李海燕
(河南師范大學(xué),河南新鄉(xiāng)453007)
中美慈善思想及現(xiàn)狀的比較研究
李海燕
(河南師范大學(xué),河南新鄉(xiāng)453007)
對(duì)中美慈善思想及現(xiàn)狀的比較研究,對(duì)正確認(rèn)識(shí)中美慈善事業(yè),加強(qiáng)慈善事業(yè)的交流、溝通和相互借鑒,加強(qiáng)中國(guó)慈善事業(yè)發(fā)展有著重要的意義。慈善事業(yè)對(duì)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治、文化等有著重大的促進(jìn)作用,是一項(xiàng)崇高而又有生命力的事業(yè),加快慈善事業(yè)的發(fā)展是中國(guó)社會(huì)發(fā)展的必然。
中美;慈善事業(yè);比較
慈善事業(yè)在人類(lèi)社會(huì)發(fā)展史上有著重要的地位,迄今為止,已經(jīng)成為社會(huì)保障體系中重要的一環(huán),是中國(guó)構(gòu)建和諧社會(huì)的必然要求。準(zhǔn)確地理解中美慈善思想及現(xiàn)狀的共同性與差異性,正確地處理中美慈善文化事業(yè)之間的關(guān)系,從中找到培育本民族慈善事業(yè)的有效路徑與方法,進(jìn)而促進(jìn)本民族慈善事業(yè)的發(fā)展,意義重大。
如英國(guó)的許慧文教授所言:“慈善事業(yè)在不同的文化群體和國(guó)度,以及不同歷史時(shí)期都有所拓展,從人類(lèi)起源時(shí)期的無(wú)文字土著居民與部落到古代都市的恢弘文明,從中世紀(jì)全球社會(huì)中大大小小的宗教與世俗社會(huì)組織到今天我們所熟稔的‘現(xiàn)代國(guó)家’與‘跨國(guó)團(tuán)體’——都有所萌生并不同程度地得到了成長(zhǎng)與發(fā)展?!盵1](P3)慈善行為與慈善事業(yè)在不同民族中普遍存在的客觀事實(shí)是多種變量共同作用的結(jié)果,不同國(guó)家和民族的慈善思想又有著共同的特征。
首先,中美慈善思想的內(nèi)在動(dòng)力具有普遍一致性。在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活中,慈善行為的內(nèi)在動(dòng)力主要源于利他主義價(jià)值觀。這一點(diǎn),在各個(gè)民族之間并無(wú)差異。因此,國(guó)內(nèi)有學(xué)者把利他主義價(jià)值觀視為慈善文化的核心。許慧文教授也指出:“在某種程度上說(shuō),人們‘愿意’,或確切地說(shuō)是為了某種現(xiàn)實(shí)目的、個(gè)人利益而為家庭之外的他人作出一點(diǎn)捐助之‘愿望’——即慷慨解囊的動(dòng)力——是我們?nèi)祟?lèi)本質(zhì)的最大特點(diǎn)之一。正是因?yàn)檫@種屬性特征才能有助于把我們自己界定為是有道德情感的動(dòng)物,也因?yàn)槿绱?才使我們自己有別于其他動(dòng)物?!盵1](P2)
其次,中美慈善事業(yè)思想中包含著共同的價(jià)值理念。“慈善”一詞無(wú)論怎么解釋,其詞義歸根結(jié)底就是人道主義精神。我們認(rèn)為,人道主義精神就是滲透在慈善事業(yè)中的基本價(jià)值理念,是不同民族的慈善文化中共同表現(xiàn)出來(lái)的價(jià)值理念。中國(guó)的大慈善家熊希齡曾經(jīng)說(shuō):“孔教言仁,又曰博施濟(jì)眾;耶教言博愛(ài),又曰愛(ài)人如己;佛教言慈悲,又曰普度眾生。……無(wú)論為何教何學(xué),無(wú)不以人道為重?!盵2](P4)研究中國(guó)慈善史的專(zhuān)家周秋光教授也認(rèn)為:“作為一種觀念,慈善所表現(xiàn)出來(lái)的基本特征就是發(fā)揚(yáng)人道主義精神。對(duì)此,中外文化有著共同的認(rèn)識(shí)與理解?!l(fā)揚(yáng)人道,救人濟(jì)世,乃是中外以及人類(lèi)共通的理念。故慈善無(wú)國(guó)界。”[2](P4)
再者,慈善行為中的志愿精神具有一致性。世界上各民族中之所以普遍存在慈善行為,正是因?yàn)橹驹妇袷歉鱾€(gè)民族中共同具有的慈善文化。正是各民族中都存在著志愿精神,我們才能理解當(dāng)今世界國(guó)際性的志愿行動(dòng)和國(guó)際性的捐贈(zèng)行為。
中美慈善思想的民族差異性主要體現(xiàn)在孕育慈善的思想淵源不同。國(guó)內(nèi)一些學(xué)者在比較中西方慈善文化差異的思想源頭時(shí),對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行了較多討論,達(dá)成共識(shí)的觀點(diǎn)是:中華民族的慈善文化主要源于倫理道德傳統(tǒng),西方的慈善文化主要源于宗教傳統(tǒng)[3]。王輝耀在題為《中西慈善文化現(xiàn)象和淵源比較》的文章中提到,儒家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化體系中的主流文化,中華民族的慈善文化主要源于儒家文化中的“仁愛(ài)思想”、“民本思想”、“大同理想”和重義輕利的“義利觀”;西方慈善文化主要源于基督教中的“博愛(ài)、罪感、謙卑和懺悔等道德情感”[4]。中西方慈善文化在思想源頭上的差異導(dǎo)致了中西方慈善事業(yè)發(fā)展的巨大差異。
通過(guò)對(duì)中美慈善事業(yè)現(xiàn)狀的比較,我們可以分析出中美慈善事業(yè)現(xiàn)狀的差異,主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。
一是中美慈善組織的規(guī)模和動(dòng)員能力差別較大。與發(fā)達(dá)國(guó)家的慈善事業(yè)相比,我國(guó)的慈善公益機(jī)構(gòu)發(fā)展剛剛起步,不僅數(shù)量少,而且動(dòng)員社會(huì)資源的能力弱,還沒(méi)有得到足夠的社會(huì)公信力。比如,我國(guó)慈善組織慈善款物僅相當(dāng)于GDP的0.05%,而美國(guó)則占到了GDP的8%~9%;從數(shù)額上看,我國(guó)僅為50億元人民幣,而美國(guó)則高達(dá)6 700億美元;我國(guó)慈善組織只有100多家,而美國(guó)則是100萬(wàn)家。在美國(guó),民眾1 000美元以下的小額捐贈(zèng),占到了慈善籌款總額的70%。而我國(guó),慈善籌款總額的80%來(lái)自海外。這表明我國(guó)慈善捐贈(zèng)發(fā)展水平還很落后[5]。
二是中美慈善事業(yè)的發(fā)展與政府的關(guān)系不同。在美國(guó),慈善組織的管理制度受政府部門(mén)和非政府組織的保護(hù)。政府的管理制度通常在聯(lián)邦、州和市這三個(gè)層面上運(yùn)行。其中,聯(lián)邦政府起著關(guān)鍵性作用。它既是有權(quán)授予慈善組織免稅權(quán)的機(jī)構(gòu),又是執(zhí)行稅收的權(quán)威機(jī)構(gòu)。美國(guó)政府為了鼓勵(lì)社會(huì)參與慈善公益事業(yè),制定了許多稅務(wù)優(yōu)惠政策。從我國(guó)目前政府對(duì)慈善組織的管理來(lái)看,主要采取行政手段,側(cè)重對(duì)慈善組織的控制。因此,社會(huì)慈善事業(yè)處于較低發(fā)展水平。為了推動(dòng)中國(guó)慈善事業(yè)的發(fā)展,中國(guó)雖然成立了一些非營(yíng)利性慈善機(jī)構(gòu),但大多數(shù)慈善機(jī)構(gòu)都帶有濃厚的官方背景,形成了眾多的事業(yè)性和完全行政的慈善事業(yè)組織,而真正意義上的民間慈善機(jī)構(gòu)少之又少。慈善機(jī)構(gòu)的工作人員多由政府部門(mén)指派,但是,在慈善事業(yè)中,過(guò)于強(qiáng)大的政府功能會(huì)產(chǎn)生許多負(fù)面影響,而離開(kāi)了社會(huì)成員的廣泛參與和投入,導(dǎo)致了中國(guó)慈善事業(yè)的萎縮不前,而背負(fù)沉重財(cái)力包袱的政府,最終也會(huì)演變成阻礙慈善事業(yè)發(fā)展的瓶頸。
三是慈善意識(shí)的普及程度和對(duì)慈善的認(rèn)識(shí)不同。一般而言,社會(huì)成員慈善意識(shí)與慈善捐贈(zèng)行為呈正比例關(guān)系,慈善意識(shí)在社會(huì)大眾中的普及程度越高,參與慈善捐贈(zèng)的人數(shù)就越多,獲得的慈善資源(如金錢(qián)、物品、時(shí)間等)就越多。不少比較中西慈善文化差異的人發(fā)現(xiàn),慈善意識(shí)在社會(huì)大眾中的普及程度是中西方慈善文化差異中的一個(gè)突出現(xiàn)象。例如,1996年,美國(guó)有70%的家庭參與了慈善捐贈(zèng),每個(gè)家庭用于慈善事業(yè)的平均支出為696美元;同年,美國(guó)的志愿者總數(shù)達(dá)到9 300萬(wàn)人,有48.8%的美國(guó)成人和59.3%的美國(guó)青年投身其中[6]。1998年,我國(guó)人均慈善捐助只有1美元,到2000年,人均慈善捐助竟然下降到不足1元人民幣。美國(guó)只有10%的捐款來(lái)自公司企業(yè),5%來(lái)自大型基金會(huì),而85%的捐款來(lái)自普通民眾[7]。一項(xiàng)慈善公益組織的專(zhuān)項(xiàng)調(diào)查顯示,在中國(guó)上千萬(wàn)企業(yè)里,有過(guò)捐贈(zèng)紀(jì)錄的不過(guò)10萬(wàn)家,99%的企業(yè)從來(lái)沒(méi)有參與過(guò)慈善捐贈(zèng);我國(guó)人均捐款一度僅為0.92元,不足人均GDP的0.012%,志愿服務(wù)參與率僅為全國(guó)人口的3%[8]。中國(guó)的慈善強(qiáng)調(diào)的是街坊鄰里、親人之間的互助,這種中國(guó)特有的由近及遠(yuǎn),由親及疏的慈善原則導(dǎo)致中國(guó)慈善事業(yè)的封閉性和內(nèi)斂性。西方國(guó)家的“愛(ài)人”遵循的是“普遍主義”原則,愛(ài)無(wú)遠(yuǎn)近,愛(ài)無(wú)親疏,愛(ài)無(wú)差別,中西慈善文化的這一差異具有典型的意義。
四是調(diào)整慈善行為的規(guī)范不同。慈善行為規(guī)范是慈善文化的重要組成部分,中西方慈善文化的差異也體現(xiàn)在慈善行為的規(guī)范上。中華民族主要依靠道德規(guī)范,西方社會(huì)主要依靠宗教倫理。王輝耀曾談到“儒家是將慈善作為一種自律要求,受到內(nèi)在道德力的驅(qū)使,行善與否是個(gè)人的道德操行,無(wú)強(qiáng)制性規(guī)定。中國(guó)古代的儒家傳統(tǒng)特別強(qiáng)調(diào)慈善的道德教化功能,行善不過(guò)是良心上的滿足,沒(méi)有將慈善活動(dòng)轉(zhuǎn)化成一種本能意識(shí),‘本能地從事實(shí)際的慈善活動(dòng),不管何時(shí)何地,都自覺(jué)地要求有機(jī)會(huì)展示這個(gè)本能’——這種心理狀態(tài)中國(guó)人完全沒(méi)有。西方的基督教則將慈善作為一種他律要求,教徒有一種恐懼感,有一種外在強(qiáng)迫性,行善與否會(huì)有截然不同的來(lái)世。因而,基于宗教基礎(chǔ)上的慈善要比基于道德上的慈善要昂揚(yáng)的多”[9]。在調(diào)整慈善行為的正式規(guī)范上,中西方的差異比較明顯。就目前的情況而言,西方發(fā)達(dá)國(guó)家特別是美國(guó)有一整套比較健全的法規(guī)和政策體系,對(duì)慈善事業(yè)進(jìn)行有效的調(diào)節(jié)、管理和監(jiān)控。在中國(guó),雖然近幾年來(lái)加快了有關(guān)慈善事業(yè)的法規(guī)和政策體系建設(shè),但還很不完善,成為制約中國(guó)慈善事業(yè)發(fā)展的重要“瓶頸”之一。
中美慈善思想的比較使我們清晰地認(rèn)識(shí)到,慈善文化思想的民族共同性意味著慈善文化在不同民族之間具有共享性,慈善文化的共享性是不同民族在培育慈善文化和發(fā)展慈善事業(yè)時(shí)能夠相互學(xué)習(xí)與借鑒的內(nèi)在基礎(chǔ)。在發(fā)展慈善事業(yè)的實(shí)踐中,批判性地吸收和借鑒他民族的慈善文化是實(shí)現(xiàn)本民族慈善文化更新的重要途徑。慈善思想的民族差異性告訴我們,不同民族的慈善文化之間是難以完全相互“通約”和“嫁接”的。每一個(gè)民族創(chuàng)造慈善文化的條件不完全相同,每個(gè)民族的慈善文化中都有自己獨(dú)具的成分。任何一個(gè)民族的慈善文化都具有歷史繼承性,任何一個(gè)民族的慈善文化演進(jìn)都不能超越“路徑依賴”的約束與制約。在培育與建設(shè)新型的民族慈善文化時(shí),只有立足于本民族的慈善文化傳統(tǒng)源流,才能尋找到自我發(fā)展與更新的有效途徑與方法,反對(duì)慈善文化觀上的“民族虛無(wú)主義”和“媚外主義”[9]。
中美慈善事業(yè)現(xiàn)實(shí)狀況的比較說(shuō)明,我國(guó)的慈善事業(yè)發(fā)展與社會(huì)的發(fā)展需要還有很大的差距,遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于以美國(guó)為代表的國(guó)際慈善事業(yè)的發(fā)展水平,對(duì)我國(guó)慈善事業(yè)的發(fā)展提出合理化的構(gòu)想,有著重要的意義。
[1]盧漢龍.慈善、關(guān)愛(ài)與和諧[M].上海:上海社會(huì)科學(xué)院出版社,2004.
[2]周秋光,曾桂林.中國(guó)慈善簡(jiǎn)史[M].北京:人民出版社,2006.
[3]徐永光.關(guān)于慈善文化的一點(diǎn)思考[J].中國(guó)青基會(huì)通訊,2005,(14).
[4]王輝耀.中西慈善文化現(xiàn)象和淵源比較[EB/OL].http://blog.sina.com.cn/u/46ebb5ba010006l6.
[5]趙海生.關(guān)于解放思想、大力發(fā)展慈善事業(yè)的建議[EB/OL].http://www.jingjiren.net.cn/wenhua/2007/0305/content_38.htm,2007-3-5.
[6]王開(kāi)嶺.“西方的‘瘦身’與東方的‘胖虛”[J].文史知識(shí),2003,(7).
[7]“慈善文化:中國(guó)慈善事業(yè)的短腿”[EB/OL].http://auto.sina.com.cn/news/2006-07-19/1821201690.shtml.
[8]中國(guó)慈善面臨“文化再造”[EB/OL].http://www.chinacharity.cn/wzzxnrxsservlet?zxlx=grzx&zxxh=9965.
[9]畢天云.論慈善文化的民族性及其意義[R].昆明:云南師范大學(xué)社會(huì)學(xué)與社會(huì)政策研究所,2006-12-16.
Abstract:According to the comparative study of the charity in china and the US,this article is playing an important part in understanding the significance,strengthening the mutual exchanges and communications as well as speeding up the development of charity in china.As a noble cause,charity is playing a vital role in enhancing the economic,political and cultural development in China.Expediting the development of charity is also believed as an inevitable trend for china’s social development.
Key words:China and America;The cause of charity;Comparison
A Comparative Study of Charity in China and the United States
LIHai-yan
(Henan Normal University,Xinxiang453007,China)
C912.67
A
1008—4444(2010)04—0027—03
2010-06-18
李海燕(1979—),女,河南安陽(yáng)人,河南師范大學(xué)社會(huì)發(fā)展學(xué)院教師,碩士。
(責(zé)任編輯:董紅克)