靈濟(jì)道派考論

王福梅

(莆田學(xué)院社會(huì)科學(xué)基礎(chǔ)部,莆田 351100)

靈濟(jì)道派考論

王福梅

(莆田學(xué)院社會(huì)科學(xué)基礎(chǔ)部,莆田 351100)

靈濟(jì)道派是明初在皇室的直接扶植下而形成的一個(gè)新道派,它源于對(duì)靈濟(jì)真君的信仰,本文在學(xué)術(shù)界首次使用“靈濟(jì)道派”的概念,并從宗教的基本要素入手,梳理靈濟(jì)道派形成的歷史脈絡(luò)。

二徐真人信仰;靈濟(jì)道派;考論

靈濟(jì)真君即二徐真人徐知證、徐知諤,又稱徐仙、靈濟(jì)真人、洪恩真人、洪恩靈濟(jì)真君、洪恩真君等。學(xué)術(shù)界雖然對(duì)二徐真人信仰已有一定的研究,但這些研究大多把它納入民間信仰的范疇,從民間信仰的角度考察二徐真人的生平事跡、二徐真人信仰的興衰過(guò)程[1-3],尚未將明代的二徐真人信仰作為一個(gè)獨(dú)立的道派進(jìn)行研究。而事實(shí)上,從構(gòu)成宗教的基本要素來(lái)看,如果說(shuō)初期的二徐真人信仰缺乏系統(tǒng)的宗教理論和宗教組織,毫無(wú)疑問(wèn)應(yīng)屬于民間信仰的話,那么到了明代,其宗教觀念、宗教體驗(yàn)、宗教行為、宗教體制等方面的特征已非常明顯,顯然已經(jīng)發(fā)展成為一個(gè)獨(dú)立的道派。有鑒及此,筆者姑且將這個(gè)以靈濟(jì)真君為主要崇拜對(duì)象、以靈濟(jì)宮為活動(dòng)場(chǎng)所的教派,稱為“靈濟(jì)道派”,并通過(guò)梳理其形成的歷史脈絡(luò),試圖以此論證靈濟(jì)道派在歷史上是確實(shí)存在的。

一、五代宋元的二徐真人信仰

(一)五代二徐真人信仰的肇始

二徐真人信仰始于后晉開(kāi)運(yùn)三年(946年)。相傳后晉開(kāi)運(yùn)二年(945年),閩王內(nèi)訌,徐知證、徐知諤嘗率兵平閩,大軍所到之處,秋毫無(wú)犯,受到閩人的愛(ài)戴,閩侯青布村民在鰲峰龍湫之北剪茅為屋,立生祠奉祀二徐。二徐深受感動(dòng),對(duì)鄉(xiāng)民說(shuō):“予明年當(dāng)去世,而寄于此,與若等好也?！钡诙?二徐果然相繼化去,“精魂不爽,降而為神于鰲峰之陽(yáng)”。百姓遂奉他倆為神,“歲時(shí)伏臘,祀事罔缺”[4]。

(二)宋代二徐真人信仰的初步發(fā)展

一方面,二徐真人被青布當(dāng)?shù)卮迕穹顬榈胤绞刈o(hù)神,具有滅火、治病、祈雨、治水、滅蝗、御寇、祈子等多方面的職能,“凡旱潦蟲(chóng)蝗之災(zāi),水火寇盜之危,疾病婚葬之請(qǐng),隨禱隨應(yīng),若響若答”。[5]由于二徐屢顯靈跡,被青布村民私謚為“護(hù)境感應(yīng)王”,《旗龍山神祠記》載:“旗龍山,鰲峰之肘翼也,有廟曰祈雨王宮,一曰龍門社,即巷東靈濟(jì)宮王行宮之祠也。蓋自宋宣和之七年歲乙巳夏,泊秋不雨,嗇夫焦勞,嘉谷用虞。靡神不舉,寧不我聽(tīng)。于是,耆老舊人自相告語(yǔ)曰:‘巷東廟有神曰護(hù)境感應(yīng)王,捍災(zāi)御難,克休于人大矣,乞靈不少。今旱既大甚,牲璧奠瘞之禮,其可后乎?！┢咴氯缮暝?生明齊潔致誠(chéng),奔走祀事于廟庭,丁惟神憫人之不辜,若響若答。須臾,云霧四塞,雷電皆至,丕降霖雨如注。遠(yuǎn)望山之南,忽見(jiàn)神龍閃閃,上有黃旗標(biāo)揭,大書護(hù)境感應(yīng)王五字。護(hù)境感應(yīng)王,即今之靈濟(jì)王舊日之徽號(hào)也?！盵4]此后,地方官和青布村民多次要求朝廷敕封二徐,均不果。南宋乾道二年(1166),青布村民方詢、方感、方仲等人向州牧馮礪介紹二徐的“靈異”事跡,馮礪送給二徐真人廟“護(hù)境地感應(yīng)”扁額。端平三年(1236),朝廷始受理請(qǐng)封表文。嘉熙三年(1238),朝廷正式賜予二徐真人廟“靈濟(jì)”廟額。另一方面,奉祀二徐真人的廟宇增多,規(guī)模不斷擴(kuò)大。五代時(shí),鰲峰龍湫之北的二徐真人廟十分簡(jiǎn)陋,“其初未有祠,制草其廬,木其爐”,實(shí)際上只是一座茅屋,還稱不上祠廟。宋太平興國(guó)八年(983年),該茅屋被洪水沖毀,村民方玨等人捐資立祠廟于芝嶼,第二年告成,號(hào)曰“芝嶼祖廟”,后世稱之為“靈濟(jì)祖廟”[4]。祥符元年(1008年),在潢溪建廟,“分祖廟香火而奉祠焉”[5],后世稱之為“社壇”。政和七年(1117年),潢溪社壇已年久失修成殘?jiān)珨啾?遂遷廟于龍首之東,此即“洪恩靈濟(jì)宮”。此后,洪恩靈濟(jì)宮經(jīng)過(guò)宋隆興元年(1163年)、開(kāi)禧二年(1206年)、咸淳八年(1272年)的三次擴(kuò)建,初具規(guī)模。宋宣和七年(1125年),在鰲峰肘翼旗龍山又建一座神祠,稱祈雨王宮或龍門社,作為“巷東靈濟(jì)宮王行宮之祠也”,并在淳熙十一年(1184年)擴(kuò)建[4]。

(三)元代二徐真人信仰的進(jìn)一步發(fā)展及其與道教的結(jié)合

元代二徐真人信仰的進(jìn)一步發(fā)展首先體現(xiàn)在靈濟(jì)祖廟、洪恩靈濟(jì)宮、旗龍山神祠等二徐真人廟宇先后得以重修,二徐真人宮廟的建筑規(guī)模不斷擴(kuò)大。據(jù)載,至元二十四年(1287年),青布村民重修靈濟(jì)祖廟。至元三十年(1293年),章桂龍、沈建翁、周仝、周用明、林椿、郭泳翁、鄭汝顯等人重新修葺靈濟(jì)宮。元貞元年(1295年),因旗龍山神祠“祠宇頹壞,圖像默昧,不稱靈明”,奉祠林椿等人籌資修建。

其次,元代的二徐真人信仰在閩侯當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的影響也有了明顯的增強(qiáng)。這從《徐仙翰藻》卷十二收錄的《修護(hù)境橋疏》、《修橋立抽拈疏》、《修路疏》、《修溪疏》中可以看出,元代的二徐真人信仰在閩侯當(dāng)?shù)厣鐣?huì)還是具有一定號(hào)召力的,以致于在修路鋪橋和修建水利工程等基礎(chǔ)設(shè)施時(shí),往往以二徐真人的名義發(fā)布疏文來(lái)號(hào)召大家出錢出力。

最后,二徐真人信仰的有關(guān)宗教活動(dòng)十分活躍。這一點(diǎn)可以從《徐仙翰藻》收錄的青詞疏表榜文文詞詩(shī)賦中窺視一斑。卷一收錄有《余慶堂道場(chǎng)記》,說(shuō)明自南宋開(kāi)禧二年(1206年)起,靈濟(jì)宮就設(shè)有道場(chǎng)。卷二收錄有《壽天玉巖道場(chǎng)記》和《續(xù)壽天玉巖道場(chǎng)碑記》,“說(shuō)明靈濟(jì)宮的廟祝參與玉巖山普照大師的祝冥壽道場(chǎng)活動(dòng)”。卷四收錄有《喜雨頌》、《驅(qū)癘鬼文》、《驅(qū)旱魃文》、《驅(qū)暇蟆瘴文》,“說(shuō)明當(dāng)時(shí)不但有祈雨活動(dòng),而且有驅(qū)逐癘瘴魔活動(dòng)”[6]。卷七收錄有《本宮建壇四道人現(xiàn)身》,說(shuō)明當(dāng)時(shí)建有道教齋壇。所有這些都說(shuō)明當(dāng)時(shí)靈濟(jì)宮的宗教活動(dòng)十分頻繁,形式各種各樣,并且還形成一定的程式。

值得特別注意的是,元代的二徐真人與道教的結(jié)合日益加強(qiáng)。完成于元大德年間的《徐仙翰藻》已經(jīng)把二徐描繪為道教神仙。如《徐仙翰藻》稱:二徐生平慕道,道士王方平曾授予二徐《黃庭經(jīng)》。晉開(kāi)運(yùn)四年(947年),二徐“脫化于鉤伍間。精魂不爽,降而為神于鰲峰之陽(yáng)”[4]。此后,二徐飛升成仙,列職仙班。可見(jiàn),元代的二徐真人已經(jīng)演變?yōu)榈澜趟咨?。正因?yàn)槿绱?二徐的塑像也由宋代的“袍笏”儒服改為“靴笠”仙裝。正如《徐仙翰藻》卷一二《題塑真人歸道扮疏》所云:“恭睹靈濟(jì)真人,既登仙品,合具仙妝。昔之袍笏,國(guó)之寵也。今之靴笠,時(shí)之宜也?！苄ハ?唯道為身,遹碧云冠,飛光羽扇,混合真模。”與此相吻合,一些二徐真人廟宇亦由道士來(lái)管理,如旗龍山神祠。

從宗教學(xué)的角度來(lái)考察,五代宋元的二徐真人信仰其基本特點(diǎn)是與道教的結(jié)合日益得到加強(qiáng),但缺乏系統(tǒng)的宗教神學(xué)理論和組織基礎(chǔ),因此還處于較低宗教層次,只能屬于二徐真人信仰的發(fā)展階段。但是,五代宋元二徐真人信仰的發(fā)展及其與道教結(jié)合的加強(qiáng),為明代二徐真人信仰向道教宗派的演變奠定了神仙信仰的前提條件。

二、明初靈濟(jì)道派的形成

明代,靈濟(jì)道派的形成既是它自身發(fā)展的必然結(jié)果,同時(shí)也受到社會(huì)政治背景的深刻影響。下文試圖從構(gòu)成宗教的基本要素入手,來(lái)論證明初的二徐真人信仰在實(shí)際上已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€(gè)獨(dú)立的道教宗派。

(一)神仙信仰的興盛

二徐真人信仰受到明皇室的青睞并逐漸形成一個(gè)獨(dú)立的道派始于永樂(lè)年間。據(jù)記載,明永樂(lè)十四年(1416年)前后,成祖朱棣生病,多方求醫(yī),仍不見(jiàn)好轉(zhuǎn),后祈禱于二徐真人,二徐真人降神為明成祖治病,“翊衛(wèi)左右,頃刻不離,施以靈符,濟(jì)以天醫(yī)妙藥,隨言隨效,感應(yīng)如響,使困弊之體既危而即安,沉痼之疾盡脫而復(fù)舊”。[5]為了答謝二徐真人,永樂(lè)十五年(1417年),明成祖加封徐知證為“九天金闕明道達(dá)德大仙顯靈溥濟(jì)清微洞玄沖虛妙感慈惠洪恩真人”,徐知諤為“九天玉闕宣化扶教上仙昭靈博濟(jì)高明弘靜沖湛妙應(yīng)仁惠洪恩真人”,封其父為“翊亮真人”,其母為“淑善仙妃”,徐知證妻子許氏為“貞應(yīng)仙妃”,徐知諤妻子陶氏為“恭靜仙妃”。同時(shí),下令“大新閩地廟宇”,大規(guī)模重建福建靈濟(jì)宮,詔書曰:“著都指揮童俊、按察司副使許癉重新起蓋,合用的“人匠、軍夫、木植、專瓦等料,著工部行文書去辦?！?/p>

工部接旨后,下文福建布政司會(huì)同布、按二司經(jīng)辦,要求修復(fù)靈濟(jì)宮,“重新起蓋,務(wù)要整齊”。四月二十六興工,第二年五月初六日完成。之后,再“于南京鑿石碑并龜?shù)?航海而來(lái),仍集軍夫萬(wàn)人建立”[5]。重建后的青圃靈濟(jì)宮規(guī)模宏大,自金鰲峰山下沿山勢(shì)建至山頂,計(jì)有 3重門、6座宮殿和法堂、道房、鐘鼓樓、御碑亭、牌坊、客舍等大小建筑物200余間,四周環(huán)繞宮墻。其規(guī)模之宏偉可與皇宮相媲美,故民間有“欲觀北京皇帝殿,先看青圃靈濟(jì)宮”之說(shuō)。同年,明成祖還“敕尚書方賓、指揮林觀,于北京內(nèi)城西建靈濟(jì)行宮,東西蓋親睦、注生堂,兩廊將帥兵從皆依福建祖宮”[5]。靈濟(jì)宮建好后,明成祖還御制碑文。

不僅如此,為了表示對(duì)神靈的虔誠(chéng),明成祖“命有司春秋致祭,歲易時(shí)衣”,每年都要派遣張真人或官員送新袍到閩侯靈濟(jì)宮給二徐換衣。后來(lái),一年一更衣改為六年一更衣,《槎山乘考》言:“福州舊例,每六年掛袍,太常遣官齋送,萬(wàn)歷四年奏罷遣,止預(yù)行本省。如或織造,即令藩司堂上官祭告掛換。”《媚幽閣文娛二集》稱:“福州原有靈濟(jì)宮,自永樂(lè)十五年例,每六年遣博士賚袍服往祭告。萬(wàn)歷四年奏罷,命本省藩司祭告,具袍服。其北京靈濟(jì)宮,禮如初?！?/p>

永樂(lè)十六年(1418年),明成祖加封徐知證為“九天金闕明道達(dá)德大仙顯靈溥濟(jì)清微洞玄沖虛妙感慈惠護(hù)國(guó)庇民洪恩真君”,徐知諤為“九天玉闕宣化扶教上仙昭靈博濟(jì)高明弘靜沖湛妙應(yīng)仁惠輔國(guó)佑民洪恩真君”,其父為“翊亮真君”,賜廟額“洪恩靈濟(jì)宮”。

皇帝的崇奉為二徐真人信仰的發(fā)展提供了良好的政治土壤和發(fā)展機(jī)遇,在這種不可多得的政治氛圍中,二徐真人的信徒們亦全面、系統(tǒng)地去打造二徐的道教神仙身份,從而完成了把二徐納入道教神仙系統(tǒng)的工作。如明朝皇帝朱棣等撰寫的《洪恩靈濟(jì)真君事實(shí)》便稱二徐生平“寬仁愛(ài)物,忠君孝親,崇信三寶,同心好善,精勤至道,修齋設(shè)醮,日常持誦玉皇真經(jīng)并寶號(hào)?！薄拔磶?兄弟相繼仙去,遂為斗中都水使者,出入天宮,積行累功,默佑下民,使人皆盡忠行孝,崇信三寶?！盵7]相比之下,明代靈濟(jì)宮祠官方文照匯編的《徐仙真錄》對(duì)二徐的渲染更加系統(tǒng)?！缎煜烧驿洝贩Q:

“自旦常素食,持念《玉皇經(jīng)》、寶號(hào)、《北斗延生經(jīng)》,玄科秘典,無(wú)不周遍。每夜齋戒沐浴,設(shè)香案,惟與弟二人,告天拜斗,期殄兵革,以安生民。雖國(guó)政繁劇,不移志愿,恒勤經(jīng)向道,久而愈篤焉。

惟王初生塵土,授封王爵,不以位尊貴榮而自居,惟樂(lè)道窮經(jīng),清居守淡,雖功行圓滿,名登仙籍。而黃庭先生得其秘訣,久仰慕之。晉開(kāi)運(yùn)間,故詣黃庭道士前,授長(zhǎng)生秘訣、道德仙經(jīng)。

二王居世,篤志修行。功成行滿,道妙德玄。上達(dá)天曹,名揚(yáng)斗府,是年脫化于鉤伍間。以平時(shí)拜斗,兄弟聯(lián)名,并得斗中都水二使者,出入天宮,左執(zhí)青節(jié),右仗黃鉞,侍立帝前,默佑下民?！盵5]

《靈寶天尊說(shuō)洪恩靈濟(jì)真君妙經(jīng)》甚至說(shuō)二徐乃天上斗中都水二使者降生?！鹅`寶天尊說(shuō)洪恩靈濟(jì)真君妙經(jīng)》言:

“爾時(shí),靈寶天尊在大羅天上五明宮中,憑幾而坐,鐘聲自鳴,宴集諸天星眾五斗大神,宣演太上無(wú)極至真妙道。時(shí)有斗中都水二使者,左執(zhí)青節(jié),右仗黃鉞,侍立帝前,稽首再拜,長(zhǎng)跪面進(jìn)言:‘臣等宿生慶幸,得預(yù)天人。下觀欲界眾生不忠不孝、不仁不義,多作惡業(yè),全無(wú)慚愧,歷數(shù)已終。今生末劫,丑口失圖,綱維折裂,兵火肆興,玉石焚喪?；蛟夂樗?或遇兇年,刑賦苛虐,災(zāi)毒流行,罹諸苦惱,不知解悟,生意幾息,人道將窮,作何因緣可以救度?愿垂憐憫,開(kāi)方便門?！?/p>

天尊曰:‘善哉,善哉。末劫眾生,一如赤子。發(fā)汝如是心,成汝如是愿,依吾教法,廣為眾生說(shuō)諸因緣,令開(kāi)悟性,勿生疑慮。曰忠與孝,曰仁與義,四者修持,常居吉慶。臣等既承斯語(yǔ),敢不奉行。乃于甲辰之歲丙午之年下降人間,分身教化,成功東海,顯跡南邦。甲子一周,復(fù)還職任?！?/p>

從天上都水二使者下凡,到生平好善志道,齋戒頌經(jīng),死后復(fù)為斗中都水使者,出入天宮,且到五明宮中聽(tīng)經(jīng),等等,所有這些都表明在明代二徐已完成了向道教神仙的轉(zhuǎn)變。

(二)道團(tuán)組織的形成

信仰在所有宗教中都居于核心地位,它規(guī)定著宗教的其它方面,如修煉方式、戒律及組織形式等,但光有信仰并不能說(shuō)明宗教教派的正式形成。一個(gè)教派的形成還必須要有一定的宗教組織,并展開(kāi)一系列的具有本派特點(diǎn)的宗教活動(dòng)。盡管相關(guān)文獻(xiàn)資料記載較少,使我們無(wú)法了解靈濟(jì)道派道團(tuán)組織的具體情況,但從《徐仙真錄》的記載中我們可以看到永樂(lè)年間靈濟(jì)道團(tuán)確已形成,這應(yīng)是毫無(wú)疑問(wèn)的。

據(jù)《徐仙真錄》記載,永樂(lè)十七年(1419年),明成祖朱棣為福建靈濟(jì)宮欽設(shè)奉祀官祖廟檀越方玨之十二世孫方文照,令其“專掌其事,不預(yù)他政”。同時(shí),挑選 12名“至誠(chéng)老實(shí)道士在宮里看香火”,他們是:林示能、土宗駒、黃志孔、江八、洪伯達(dá)、毛海生、陳志琥、曾道晟、林志福、鄭維、吳隆遜、劉文恕,每人每月給糧米五斗。此外,明成祖還賜予福建靈濟(jì)宮數(shù)十畝田地,以供香火燈油之用。在北京,朱棣欽設(shè)奉祀官曾陳孫,《徐仙真錄》卷三載:“廟官曾陳孫,祖居福清縣遵義里。父全,贅閩邑積善里陳氏,生陳孫,因居而附籍焉。大明洪武丁丑,始扶神筆,判符藥、地理、吉兇無(wú)不響應(yīng)。后聞?dòng)诔Ｓ罉?lè)丙申,遣使迎。遇事密禱,應(yīng)驗(yàn)不爽,愈敬愈靈。永樂(lè)己亥五月十八日,欽賜冠帶,守宮奉祀,月俸米五石。差人挈家,起取完聚。遂于廟西,官蓋房舍而住焉?！蓖瑫r(shí),依福建祖宮挑選 12名道士在宮里看香火。后又添選 35名道士,他們是:張守真、吳希敏、張一寧、曹承祖、殷一正、郭通、姚可道、張福延、史道頤、崔守一、吳得中、陸上文、倪正道、婁景中、葛子真、孫本道、盧混成、張友松、呂道存、楊遇春、樊云山、羅仲山、呂志中、鄭守清、朱道方、陳崇木、朱崇先、道弘、胡文、史慶安、韓得、朱道安、周宗道、錢用常、金以寧。

曾陳孫、方文照 (或以他們?yōu)槭椎牡朗?把道教齋醮科儀引入二徐真人信仰之中,由此分別組成了北京靈濟(jì)宮和福建靈濟(jì)宮兩個(gè)教團(tuán)組織。明代以前,靈濟(jì)宮也有眾多的二徐真人的信仰者,但多為散處民間的崇拜者,嚴(yán)格意義上的道士很少。明朝永樂(lè)皇帝御旨設(shè)官奉祀和選道燒香,直接促使教團(tuán)組織的組成,這是教派創(chuàng)立的重要標(biāo)志之一。

(三)道書的造作

隨著二徐真人信仰的發(fā)展和靈濟(jì)道團(tuán)組織的形成,北京和福建靈濟(jì)宮的道士們制作了一系列的道書。其中,教義、教理的道書有《靈寶天尊說(shuō)洪恩靈濟(jì)真君妙經(jīng)》;齋醮科儀的道書有北京靈濟(jì)宮道士制作的《洪恩靈濟(jì)真君自然行道儀》、《洪恩靈濟(jì)真君集福宿啟儀》、《洪恩靈濟(jì)真君集福早朝儀》、《洪恩靈濟(jì)真君集福午朝儀》、《洪恩靈濟(jì)真君集福晚朝儀》、《洪恩靈濟(jì)真君祈謝設(shè)醮科》、《洪恩靈濟(jì)真君七政星燈儀》、《洪恩靈濟(jì)真君禮愿文》等,均被收入《正統(tǒng)道藏》,福建靈濟(jì)宮道士制作的《樂(lè)章》、《慶贊丹悃》、《祭祀儀注》、《真君瓊科》、《七政星燈》、《仙妃秘典》、《豎幡科》等,均收入《徐仙真錄》;關(guān)于本宗派史的道書有《徐仙真錄》、《洪恩靈濟(jì)真君事實(shí)》等。從造作時(shí)間來(lái)看,這些道書均完成于永樂(lè)年間;從內(nèi)容上看,靈濟(jì)宮的道士們一方面將神學(xué)教義理論系統(tǒng)化,高揚(yáng)宗教倫理教義,另一方面修訂了自己系統(tǒng)完整的齋醮科儀。限于篇幅,靈濟(jì)道派的教義體系及其齋醮科儀,在此恕不展現(xiàn)論述。道書的造作、教義體系的形成,從最主要方面標(biāo)志著靈濟(jì)道派的形成。

綜合以上分述,筆者認(rèn)為,五代宋元的二徐真人信仰盡管與道教的結(jié)合日益加強(qiáng),但缺乏系統(tǒng)的神學(xué)理論和組織基礎(chǔ),只能屬于民間道教俗神崇拜。但是,到了明永樂(lè)年間,由于明成祖的大力扶植和御旨設(shè)官奉祀、選道燒香,直接促使了靈濟(jì)道派的組成。靈濟(jì)宮的道士們?cè)熳髁艘幌盗械牡罆?一方面全面、系統(tǒng)地渲染二徐的道教神仙身份,從而完全把二徐納入道教神仙系統(tǒng)中來(lái);另一方面,他們創(chuàng)建了一套自成體系的教義理論,高揚(yáng)道教倫理教義,同時(shí),也修訂了一套系統(tǒng)完整的、具有靈濟(jì)宮自己特色的齋醮科儀。一個(gè)完全意義上的道派已經(jīng)誕生,它以二徐真人 (即靈濟(jì)真君)為主要崇拜對(duì)象、以靈濟(jì)宮為活動(dòng)場(chǎng)所,故而,筆者且把它稱為“靈濟(jì)道派”。

[1] 林國(guó)平,彭文宇.福建民間信仰 [M].福建:福建人民出版社,2002.

[2] 徐曉望.福建民間信仰源流[M].福建:福建教育出版社,1993.

[3] 陳支平.福建宗教史 [M].福建:福建教育出版社,1996.

[4] 陳夢(mèng)根.徐仙翰藻[A].上海書店.道藏:第35冊(cè) [C].上海:文物出版社,天津古籍出版社,上海書店,1988.

[5] 方文照.徐仙真錄[A].上海書店.道藏:第35冊(cè) [C].上海:文物出版社,天津古籍出版社,上海書店,1988.

[6] 林國(guó)平,彭文宇.福建民間信仰 [M].福建:福建人民出版社,2002.

[7] 朱棣,等.洪恩靈濟(jì)真君事實(shí) [A].上海書店.道藏:第9冊(cè)[C].上海:文物出版社,天津古籍出版社,上海書店,1988.

A study of the Lingji Taoism

WAnG Fu-mei
(Fundam ental Sectionof Social Science,Putian University,Putian351100,China)

The L ingji Taoism , a new Taoist sect in MingDynasty, originated from the Xuxian belief. The paper advances a new concept, Lingji Taoism , in the academic circles for the first time, and attempts to combout the historical course of the Lingji Taoism formation.

Xuxian belief;Lingji Taoism;study

B958

A

1009-8976(2010)04-0012-04

2010-09-26

王福梅 (1973—),女 (漢),福建仙游,博士,講師主要研究中國(guó)道教。