勞倫斯詩歌中的末世論與異教拯救思想

滕波

勞倫斯詩歌中的末世論與異教拯救思想

滕波

在經(jīng)歷了歐洲的劇烈動蕩之后，英國詩人勞倫斯認(rèn)定“漫長的基督之火行將熄滅”，對機(jī)械文明也感到徹底失望。他在異教文明中尋找新的宇宙論模型、復(fù)活酒神精神和死而“新生”的可能性，以期達(dá)到對災(zāi)難中人類的拯救。這成為其詩歌的統(tǒng)一拯救主題，從而形成了他的詩歌思想上的異教拯救特征。

勞倫斯；詩歌；末世論；宇宙樹理論；異教拯救；生死觀

英國著名詩人大衛(wèi)·赫伯特·勞倫斯（David Herbert Lawrence，1885-1930），在經(jīng)歷了歐洲的劇烈動蕩之后，面對眼前道德和精神的“荒原”，發(fā)出了這樣的呼喊：“漫長的基督之火行將熄滅，我們應(yīng)該在我們自己身上找到新的光源！”［1］17在勞倫斯的詩歌中，這種末世的情緒和死亡的陰影隨處可見。

他在《末日臨近》一詩中寫到：“末日臨近，夜幕降臨，黑暗從地心升起?！保?］343在《末日審判》中也有同樣的思想：“我們的時代將盡了結(jié)，一個輪回走到了盡頭……大道（Word）寂滅。”［2］423末世論的死亡陰影，賦予勞氏詩歌強(qiáng)烈的拯救意識。他不把拯救的希望寄托于基督：“耶穌，我們的救世主，已不再是獲得拯救的道路?！保?］112勞倫斯把對人類拯救的希望寄托在基督教文明之外，即所謂的異教文明。勞倫斯設(shè)想的異教拯救模式，概括起來主要有：新的有機(jī)宇宙本體的重建、酒神精神的復(fù)活、對冥王普路托精神的追隨。

末世論思想，帶來了舊宇宙模型的毀滅和新宇宙時空的再創(chuàng)。勞倫斯在認(rèn)定傳統(tǒng)基督教神創(chuàng)宇宙論已近末日之后，開始了自己的探索。他在詩歌中發(fā)展了宇宙樹理論，希望從宇宙本體論的角度從根本上解決現(xiàn)代人所面臨的困境。勞倫斯的宇宙樹世界模型，在根源上是對傳統(tǒng)宇宙樹神話的繼承和發(fā)展。

著名學(xué)者梅列金斯基認(rèn)為，宇宙樹模型是一種在古老神話中普遍存在的宇宙模式說。這種宇宙模式，其形為參天的宇宙之樹，蘊(yùn)涵食物之源。勞倫斯在詩歌中繼承并發(fā)展了這一異教的宇宙樹理論，用以對抗即將死亡的基督教創(chuàng)世神學(xué)宇宙模型，從而形成了他特有的有機(jī)玫瑰樹宇宙模式體系。在給英國著名短篇小說家凱瑟琳·曼斯菲爾德的信中，勞倫斯寫道：“我們要盡量去創(chuàng)造一個新的生命，一個新的普通生命，去培育一棵根植于我們中間的新的生命之樹?！保?］247在這封信中，勞倫斯明確的談到了宇宙樹的培植。在另一封信中，勞倫斯進(jìn)一步論述了人與宇宙樹的關(guān)系及人在宇宙樹時空中的層級地位。

在勞倫斯的詩歌中，早期的宇宙樹模型是以玫瑰樹（rose）為代表的薔薇科宇宙樹（rosaceae）模型，主要包括玫瑰、蘋果、杏樹等隱喻意象。在勞倫斯的后期詩歌中，“樹”成了固定的宇宙模型稱謂。他在《宇宙玫瑰》一詩中，首創(chuàng)了宇宙玫瑰(rose of all the world）這一宇宙樹模型。在《葡萄》一詩中，則明確提出了玫瑰之王（rose of all the roses）的宇宙論體系。

勞倫斯的宇宙論模型有別與西方傳統(tǒng)的基督教創(chuàng)世模型。在此植物性的大宇宙樹之上，各個層級之間是活的聯(lián)系體，它們共同構(gòu)成一種生命力的流動。他寫道：“一切都在流動，每一股生命之流都相互交匯”［2］392，“宇宙在無限的溪流中流淌”［2］394。這種有機(jī)宇宙模型，使所有處于其中的生物享有一種神圣的平等，打破了長期以來西方傳統(tǒng)創(chuàng)世論中神、人和其他生物分立的觀念。

在《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀(jì)》中，人是上帝的創(chuàng)造物，動植物是上帝創(chuàng)造給人的食物。這種三層分裂的宇宙模式，既割裂了人和上帝的“神性”聯(lián)系，也分裂了人與宇宙其他成分的有機(jī)聯(lián)系。再加上機(jī)械文明對人與自然關(guān)系的機(jī)械化，使人“從‘神’的手中墮落”［2］588。這種人的“墮落”，造成了現(xiàn)代人的普遍焦慮、孤獨(dú)、異化以及本能和血性意識的喪失等現(xiàn)代文明病。

勞倫斯認(rèn)為，只有對傳統(tǒng)的基督教神創(chuàng)宇宙論進(jìn)行徹底的顛覆，才能實(shí)現(xiàn)從宇宙本體論層面的人類救贖。只有如此，人類才能重返自然，重新獲得與活的有機(jī)宇宙樹上各個個體的聯(lián)系，恢復(fù)生命的流動和人與“神”的聯(lián)系。這種新的宇宙時空觀為人類靈魂救贖提供了宇宙論前提，為其他現(xiàn)實(shí)的救贖提供了本體論基礎(chǔ)。

在新的宇宙論體系之下，勞倫斯把對現(xiàn)世人的拯救寄希望于人類酒神精神的復(fù)活，最終目的是把被機(jī)械文明扭曲的人性納入新的有機(jī)宇宙樹理論體系，融入宇宙的生命之流。

尼采在《悲劇的誕生》一書中描述道：酒神的本質(zhì)是“通過醉的比喻，被放到了最接近于我們的地方”。當(dāng)酒神的激情蘇醒，人的“主體淡出，進(jìn)入完全忘我的境界”，此時“每個人都感覺到自己不僅同他人團(tuán)結(jié)、和解、融合，而且完全成為一體”［4］17-20。

在希臘神話中，酒神狄奧尼索斯是植物神和葡萄酒種植業(yè)的保護(hù)神，代表著自然精神、死而復(fù)生和現(xiàn)實(shí)的歡樂。學(xué)者馬克和羅伯特認(rèn)為：“酒神狄奧尼索斯代表著一種生命之流，是一種血性在血管里的奔涌，是一種狂喜的悸動和性與自然的神秘?！保?］他們還強(qiáng)調(diào)，酒神代表著一種“拯救的力量”。這種生命的永恒悸動與流淌，正是勞倫斯所追求的生命在宇宙之中的延綿。

依照勞倫斯的宇宙樹理論，人是宇宙的一部分，是偉大的生機(jī)勃勃整體的一部分。但人和宇宙的聯(lián)系已被破壞，“人類這種創(chuàng)造物開始了漫長的死亡，這種死亡產(chǎn)生于科學(xué)和機(jī)械論。”［6］266在詩歌《連根拔起》中，勞倫斯把這種與宇宙生命之流失去聯(lián)系之后的孤立狀態(tài)描述為：“抱怨孤獨(dú)的人一定失去了什么東西，失去了與活生生宇宙的聯(lián)系，失去了他們的生命之流，如同切斷根脈的植株，他們在哭喊?！保?］503面對人類的末日災(zāi)難，勞倫斯寫道：“我們所要做的最主要的東西就是摧毀我們與宇宙之間的假的，無機(jī)的聯(lián)系；恢復(fù)活的有機(jī)的聯(lián)系與宇宙。”［7］至于如何才能恢復(fù)人與宇宙統(tǒng)一體的聯(lián)系，勞倫斯寄希望于血性意識的復(fù)歸。這種現(xiàn)代人的血性意識即是古老的酒神精神。勞倫斯相信只有恢復(fù)這種酒神精神，才能把現(xiàn)代人還原到生命的洪流之中，才能以此克服現(xiàn)代文明對于人性的壓制和破壞。

對以非理性為主要特點(diǎn)的酒神精神的恢復(fù)，最顯著的特征就是對人類原始欲望的釋放。勞倫斯宣稱：“我的偉大宗教就是相信血和肉比智力更聰明。我全部的需要就是直接回答我的血液。”［3］63他在《沒有上帝》一詩中高呼：“不再有上帝，你可以隨意娛樂”，“讓心跟隨欲念?！保?］534他在詩歌中大膽地提倡這種“醉”的哲學(xué)，宣揚(yáng)血性的知覺，用以對抗現(xiàn)代文明對人性的迫害。勞倫斯說：“那是激起一種世俗的、感官上的歡樂，或者狄歐尼索斯式的，抑或者阿芙羅狄忒式的心醉神迷，這的確能喚醒世界，喚醒每個人的世界意識?！保?］343他堅(jiān)信：“鮮血在黑暗中也知道一切，在相互的觸摸中，依靠直覺，本能地知道，鮮血虔誠地知道一切?！保?］389鑒于此，勞倫斯高唱：“性并不邪惡，這是一股纖細(xì)的生命之流，在男人和女人之間流動?！保?］380在有機(jī)的宇宙之中，我們每一個人只是 “生命的傳遞者”。這一酒神狂歡式的吶喊，在呼喚著人性的復(fù)歸，表現(xiàn)了勞倫斯急切的拯救意識。

末世論賦于勞倫斯詩歌的拯救意識，從現(xiàn)世自然地延伸到來世。勞倫斯晚期的詩歌創(chuàng)作中對死亡的思考和抗?fàn)?，充滿了他的來世拯救愿望。而對于人死后的終極關(guān)懷和拯救，詩人走上了一條完全獨(dú)創(chuàng)的路。傳統(tǒng)基督教認(rèn)為，人死之后，靈魂并沒有死去，在末日審判時都會復(fù)活，善惡各有歸屬。勞倫斯堅(jiān)決反對基督教的這種沒有鮮活肉體的精神意志的復(fù)活，他擺脫了基督教的教義，走上了一條和他的宇宙樹理論相符的死神普路托模式的新生道路。他把對人類來世的拯救變成了人的生命的延續(xù)，而這種延續(xù)的模式是來自于對異教冥王普路托宗教般的信仰。

在《巴伐利亞的龍膽》中，死亡與再生緊密相連。死亡被賦予了神性，死亡之途也就是再生之路，莊嚴(yán)而肅穆。死亡超越性愛，成為人類彌合分裂的自我，獲得自身完整性以致再生的必然途徑。這首詩借助冥王普路托和冥后珀?duì)柸Ｄ墓爬仙裨?，描述了人的靈魂走向死亡的場景：“讓我用這花叉狀的藍(lán)色火炬引導(dǎo)自己，走向更暗更暗的臺階，那兒綠色變得深沉，那兒甚至行走著珀?duì)柸Ｄ?，方才，從多霧的九月里走出，前往無光的王國，那兒黑暗在黑暗中蘇醒過來?！保?］195到了生命的晚期，勞倫斯將死亡視為人生的一部分，是生的繼續(xù)。他把死亡的過程自然地描述為具有強(qiáng)烈象征意象的由冥王和冥后引領(lǐng)的在黑暗中的旅程。這種安然地走向死亡的過程，在勞倫斯看來是生命的自然過程，是生命的延續(xù)和新生的開始。對此，他在《紫色銀蓮花》中做出了啟示性的解答：“是誰賜予我們鮮花？是蒼天？還是白種的上帝？都不是……當(dāng)她從地府升起……她的丈夫，帶來鮮花如血一般燦爛。”［6］244冥王和冥后是死亡的引路者，但冥后的歸來也是春天萬物復(fù)蘇的象征。在希臘神話中，珀?duì)柸Ｄ磕陱牡馗貋?，她是關(guān)于死而復(fù)生之神，象征著植物一年一度的枯榮。這一古老的神話使勞倫斯關(guān)于死的思考有了更為廣闊的想象空間，使他的死亡拯救有了神性的力量和精神上內(nèi)在的可行性。在這里，四季神話的運(yùn)用，使簡潔的詩句具有了豐富的涵義、莊嚴(yán)肅穆的意味。投向冥王懷抱——“包容在普路托雙臂”中的珀耳塞福涅，是勞倫斯作品中經(jīng)常出現(xiàn)的神話原型。勞倫斯常用她的經(jīng)歷表現(xiàn)自身完整性以及新生的獲得。

在宇宙樹理論體系中，生命是流動的洪流，死亡如同落葉，是一種生命的回流。詩歌《命運(yùn)》很清楚地說明了生命的這一生死循環(huán)、周而復(fù)始的規(guī)律：“一旦樹葉凋落，甚至連上帝也不能使它返回樹身……只有死亡通過分解的漫長過程，能夠融化分裂的生活，經(jīng)過樹根旁邊的黑暗的冥河，再次溶進(jìn)生命之樹的流動的汁液?！保?］171由此可見，勞倫斯是把死亡當(dāng)成了生的前提，而死本身則成了生的繼續(xù)。因此，勞倫斯對待死亡才如此坦然。他深知，洪水過后，“玫瑰（會）突然萌發(fā)，一切事物重新開始”［6］205。死亡只是生命之樹上的枯枝，在整理丟它之后，人類將重新回歸到宇宙之樹，“玫瑰之王”的永恒流動之中。屆時，死去的生命將如同鳳凰，獲得新的生命，重新加入有機(jī)的宇宙樹的活生生的生命力之中。

末世論特有的二元悖反律，即摧毀與催生的特性，賦予勞倫斯詩歌無法逃避的死亡意識和強(qiáng)烈的拯救信念。在末世論語境下，勞倫斯出于對基督教拯救的絕望，自然地把人類拯救的希望寄托在異教拯救的模式上。通過新的宇宙論本體再造、酒神精神的復(fù)活和對冥王普路托精神的追隨，勞倫斯在詩歌創(chuàng)作中大膽地進(jìn)行著神話化處理，力求探索出一條現(xiàn)代人類的救贖之路。對人類命運(yùn)的關(guān)注，賦予勞倫斯詩歌特殊的魅力。

[1]勞倫斯.在文明的束縛下[G].姚暨榮，譯.北京：新華出版社，2006.

[2]D H Lawrence.The Complete Poems of D.H.Lawrence[G]. London：Wordsworth Editions Ltd，1994.

[3]哈里·莫爾.勞倫斯書信選[G].劉憲之，喬長森，譯.哈爾濱：北方文藝出版社，1988.

[4]尼采.悲劇的誕生[M].楊恒達(dá)，譯.南京：譯林出版社，2008.

[5]Mark P O Morford，Robert J Lenaroon.Classical Mythology [G].New York：Oxford University Press，2003：293.

[6]勞倫斯.勞倫斯詩選[M].吳迪，譯.桂林：漓江出版社，1987.

[7]蔣柄賢.勞倫斯評論集[C].上海：上海文藝出版社，1995：266.

I106.2

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1673-1999（2010）07-0126－02

滕波（1983-），男，河南信陽人，西南大學(xué)（重慶北碚400715）外國語學(xué)院碩士研究生，研究方向?yàn)橛⒚牢膶W(xué)。

2009-11-15