貴州土家族研究評述

黃柏權(quán)

（ 三峽大學(xué) 長江三峽發(fā)展研究院，湖北 宜昌 443002 ）

貴州土家族研究評述

黃柏權(quán)

（ 三峽大學(xué) 長江三峽發(fā)展研究院，湖北 宜昌 443002 ）

貴州土家族研究是整個土家族研究的重要組成部分。在貴州本土學(xué)者的共同努力下，貴州土家族研究取得了很大成績，為恢復(fù)黔東北地區(qū)土家族的民族成份提供了理論依據(jù)，推動了土家族研究的進程，為宣傳貴州土家族和土家族地區(qū)，為貴州土家族地區(qū)的和諧社會建設(shè)提供了智力支持。

土家族研究； 成就； 貴州

黔東北是土家族聚居的主要地區(qū)之一，早在 20世紀(jì) 50年代，潘光旦先生在對湘西北、鄂西南、川東南的“土家”進行調(diào)查研究后就注意到貴州東北部應(yīng)該有“土家”分布。由于極左思潮的影響，對貴州土家族的調(diào)查研究未能進行下去。直到上世紀(jì)80年代初，當(dāng)鄂西南和川東南土家族成份得到大規(guī)?；謴?fù)，并實施民族區(qū)域自治的時候，貴州東北部的部分群眾也提出了恢復(fù)民族成份和實施民族區(qū)域自治的要求。在此背景下，貴州的土家族研究才真正開始啟動了。貴州土家族研究雖然起步較晚，但成果豐碩，為恢復(fù)土家族的民族成份、推動整個土家族研究的進程和貴州土家族地區(qū)經(jīng)濟社會進步做了大量切實的工作。主要表現(xiàn)在以下四個方面。

1.為恢復(fù)土家族的民族成份提供了理論依據(jù)

早在1957年1月3日，中央統(tǒng)戰(zhàn)部《關(guān)于確認(rèn)“土家族”民族成份問題》的電報就發(fā)給了貴州省委統(tǒng)戰(zhàn)部，說明中央早就關(guān)注到黔東北的“土家”問題，只是極“左”思想的干擾，黔東北地區(qū)“土家族”問題未能得到及時解決。1982年，國家民委等部門聯(lián)合下發(fā)了《湘鄂川黔四省邊境鄰近地區(qū)部分群眾恢復(fù)土家族成份工作紀(jì)要》后，銅仁地區(qū)開始了大規(guī)模的民族調(diào)查和民族識別，開啟了貴州土家族的調(diào)查研究。據(jù)參與當(dāng)時調(diào)查的田宏鵠回憶，全區(qū)共組織了254人開展查歷史、查方志、查民族淵源、查民族特征、查民族意識意愿的“五查工作”。共搜集文字資料246萬字，拍攝圖片11312張。在調(diào)查研究的同時，各縣又組織了476人深入村寨，舉行各種形式的座談會和民間藝人的演講會，共計1813場次，參加座談會527910人，走訪知名人士和老人1527人[1]。在調(diào)查研究的基礎(chǔ)上，銅仁地區(qū)1986年正式恢復(fù)土家族民族成份 686733人。1986年起先后成立了沿河土家族自治縣和印江土家族苗族自治縣。后來黔東北地區(qū)又先后成立了幾十個土家族鄉(xiāng)。

黔東北土家族成份的恢復(fù)和民族區(qū)域自治的實施，離不開前期的調(diào)查研究。上世紀(jì)80年代初對黔東北地區(qū)土家族社會歷史調(diào)查不僅奠定了貴州土家族研究的基石，而且為當(dāng)時土家族民族成份的恢復(fù)和民族區(qū)域自治實施提供了強有力的理論依據(jù)。

2.推動了整個土家族研究的進程

黔東北土家族地區(qū)是全國土家族的主要聚居區(qū)之一，貴州土家族研究是全國土家族研究的重要組成部分。貴州土家族研究雖然起步較晚，但取得的成就是令人矚目的。

2.1. 田野調(diào)查工作為土家族研究提供了一種很好的范式

歷史上，由于中原統(tǒng)治者和封建文人對少數(shù)民族的蔑視和忽視，對中南地區(qū)少數(shù)民族的歷史文化記載十分有限，即便有記載也籠統(tǒng)而零亂。對土家族先民的記載就更是少見。上世紀(jì) 50年代全國少數(shù)民族社會歷史大調(diào)查中對土家族社會也少有關(guān)注。因此，土家族研究的首先工作是重新對土家族社會歷史進行調(diào)查。貴州土家族研究雖然起步較晚，但田野調(diào)查卻走在了前面。自1980年代中期，貴州省民族研究所陳國安、趙大富、顏勇、程昭星、黃運海等與黔東北地區(qū)本土學(xué)者田永紅、黃自新、楊政英、楊勝剛、魏敦全等深入黔東北土家族地區(qū)進行調(diào)查研究，獲得了數(shù)百萬字的資料，僅陳國安先生編輯的《民族志資料匯編》第九集就收錄了41篇調(diào)查報告和6篇文物資料，7份家譜摘抄[2]。這80多萬字的田野資料不僅是貴州土家族研究的基礎(chǔ)教材，也是目前為止土家族研究中最全面、系統(tǒng)的田野資料集成，這種田野調(diào)查方法，為土家族研究提供了一種很好的范式。

2.2. 通過成立學(xué)術(shù)組織和研究機構(gòu)凝聚了力量

1991年4月，貴州省土家學(xué)研究會在銅仁市召開成立大會暨首屆學(xué)術(shù)討論會。這是國內(nèi)第一個地方性的土家族研究學(xué)術(shù)團體。學(xué)會吸收了一大批專業(yè)研究者和業(yè)余研究者，以及民族、文化等部門的同志，團結(jié)和凝聚了一批研究骨干，成為貴州土家族研究的核心力量。學(xué)會自成立以來，始終堅持開展學(xué)術(shù)活動，堅持出版《土家族研究》論文集，并與貴州省內(nèi)各個學(xué)會、中國西南民族研究學(xué)會，以及湖北、湖南、四川、重慶等?。ㄊ校┭芯客良易宓膶W(xué)者保持密切的聯(lián)系。通過貴州省土家學(xué)研究會這一平臺，加強了聯(lián)系，增強了了解，溝通了信息，也極大地推動了土家族研究向前發(fā)展。

此外，還成立了銅仁地區(qū)民族研究所和思南縣民族研究所等學(xué)術(shù)機構(gòu)，這些研究機構(gòu)不僅從事調(diào)查研究，也團結(jié)凝聚了一批研究者。

2.3. 通過組織學(xué)術(shù)會議，加強了交流、擴大了影響

自1991年4月貴州土家學(xué)研究會在銅仁召開學(xué)術(shù)討論會后，1993年11月在沿河召開了“黔東特區(qū)與土家族”專題學(xué)術(shù)研討會，1998年 10月又在印江與中國土家族經(jīng)濟文化研究協(xié)作會聯(lián)合召開第三次學(xué)術(shù)研討會，2003年11月在貴陽召開了“貴州省土家學(xué)研究會第四次代表大會暨學(xué)術(shù)研討會”，2005年在思南召開了第五次學(xué)術(shù)研討會。每次會議都出了論文集。此外，貴州土家學(xué)研究會成員還參與組織了2003年在德江舉辦的“梵凈山國際儺文化研討會”，2004年在思南舉辦的土家花燈學(xué)術(shù)研討會和在沿河舉辦的黔東特區(qū)成立 70周年學(xué)術(shù)研討會，2005年在沿河舉辦的“三峽百里烏江畫廊旅游論壇”等學(xué)術(shù)會議。通過舉辦這些學(xué)術(shù)會議，加強了與外界的交流，擴大了貴州土家族研究在外界的影響。

2.4. 取得了豐厚的成果，填補了研究空白

貴州土家族研究雖然起步晚，研究人員有限，但取得的成果卻十分豐富。

一是編輯出版了一系列地方概況和民族志。如《沿河土家族自治縣概況》、《印江土家族苗族概況》、《江口縣民族志》、《思南縣民族志》、《德江縣民族志》，特別是陳國安先生任副主編的《貴州省志·民族志》“土家族”部分資料詳實，有很高的價值。

二是編輯出版了一批很有價值的資料集。如李華林主編的《德江儺堂戲》，德江民宗局主編的《儺韻》，德江縣委宣傳部主編的《儺魂》，田永紅主編的《貴州土家風(fēng)情錄》和《土家傳統(tǒng)花燈集》，顧明杰、何立高編著的《烏江三峽旅游》等，以及各縣文史委編的《文史資料》。

三是出版了一批學(xué)術(shù)著作，如陳國安先生的《土家族近百年史》、章海榮的《梵凈山神》，田永紅的《一個民族的生存與復(fù)興》等。

四是發(fā)表一批具有較高學(xué)術(shù)價值的論文，除了貴州土家學(xué)研究會編輯出版的4本論文集收錄了119篇論文外，曲六乙、陳新達主編的《儺苑》收錄了48篇論文，田永紅主編的《土家花燈論文集》收錄了23篇論文。這些論文就貴州土家族的族源、歷史、文化、儺文化、花燈藝術(shù)、黔東特區(qū)與土家族、貴州土家族地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展等問題進行了廣泛的研究。另外，在學(xué)術(shù)刊物上也發(fā)表了一些高質(zhì)量的論文，如陳國安先生的《貴州土家族歷史風(fēng)俗文化概述》、《略論土家族的敬白虎與趕白虎》、顏勇的《土家族族源新探》、田永紅的《黔東北土家族服飾文化》等。

五是在影視人類學(xué)方面進行了有益的探索。在挖掘搶救土家族傳統(tǒng)文化的過程中，拍攝了《貴州土家族風(fēng)情》、《梵山印水翰墨香—書法之鄉(xiāng)印江》等紀(jì)錄片，出版了畫冊《貴州土家族》，保留了許多珍貴的聲像和圖片資料。

六是參與了全國性的研究課題。貴州從事土家族研究的學(xué)者們歷來眼界開闊，積極參與其它土家族地區(qū)的學(xué)術(shù)活動和課題研究。他們參加《土家族文學(xué)史》、《中國土家族歷史人物》、《土家族通史》、《土家族傳統(tǒng)文化小百科》等書的編寫工作，都出色地完成了任務(wù)。

七是鍛煉培養(yǎng)了一批人才。貴州土家族研究從一開始就依靠專業(yè)研究人員和業(yè)余研究人員兩方面力量，并很好地發(fā)揮各自的優(yōu)勢，實現(xiàn)了優(yōu)勢互補。在貴州土家學(xué)研究會的旗幟下，在調(diào)研過程中，形成了一批本土學(xué)人，如陳國安、庹修明、顏勇、張命全、鄒廷生、田永紅、趙幼立、李覺序、何立高、寧坤強等。他們成為貴州土家族研究的骨干。

貴州土家族研究不僅取得了以上成果，還在多個方面填補了研究空白，比如對思州土司的研究，對號軍起義的研究，對土家族近代社會研究，對儺文化研究，對黔東革命根據(jù)地的研究等，極大地豐富了土家族研究的內(nèi)容，推動了全國土家族研究的進程。

3.為貴州土家族地區(qū)構(gòu)建和諧社會做了切實的工作

貴州研究土家族的學(xué)者以高度的歷史責(zé)任感，時刻關(guān)注著貴州土家族社會的發(fā)展進步。他們用學(xué)者的良知關(guān)注民生，以理性的目光審視社會，以主人翁姿態(tài)研究現(xiàn)實。這里只談兩個方面的問題。

一是在挖掘、搶救、保護民族傳統(tǒng)文化方面做了艱辛的努力。自1980年代以來，貴州從事土家族研究的學(xué)人們在調(diào)查研究中總是沒有忘記對民族歷史文化的挖掘、搶救、記錄和保護。他們在調(diào)研中，一方面，挖掘收集了一大批第一手民族歷史、文化、風(fēng)習(xí)、科技等方面的資料，拍攝大量的圖片和部分音像資料，編成了一本本資料集，不僅為研究奠定了基礎(chǔ)，也保留了珍貴的民族文化遺產(chǎn)；另一方面，還收集了一批珍貴的實物，如儺戲面具、服飾、家具、挑花刺繡等工藝品，在此基礎(chǔ)上建立了銅仁地區(qū)儺文化博物館、印江博物館、思南博物館等。這些實物和資料不僅是土家族人民的文化遺產(chǎn)，也是全人類的文化遺產(chǎn)。

二是為貴州土家族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展提供了強有力的智力支持。如《土家族研究》第三集所收錄的28篇文章，涉及到貴州土家族地區(qū)的三農(nóng)問題、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整問題、發(fā)展非公有制經(jīng)濟問題、開發(fā)旅游資源問題、水電開發(fā)問題、民族傳統(tǒng)文化的保護開發(fā)問題等?！锻良易逖芯俊返谒募珍浀?1篇論文就涉及到貴州土家族地區(qū)的山地農(nóng)業(yè)開發(fā)、農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)化、脫貧致富、發(fā)展旅游業(yè)、人口問題、生態(tài)環(huán)境保護、精神文明建設(shè)、民族傳統(tǒng)文化保護與開發(fā)等，對貴州土家族地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展都具有很強的指導(dǎo)作用。貴州土家族研究有一個突出的特點，就是與時俱進，針對性強，總是圍繞地方經(jīng)濟社會發(fā)展的熱點和難點問題進行研究，所以受到地方黨委和政府的高度重視。

4.為宣傳貴州土家族做出了貢獻

由于歷史和地理環(huán)境的影響，貴州是一個較為封閉的地區(qū)，貴州土家族更是鮮為人知。貴州從事土家族研究的學(xué)人十分清楚這一點。于是他們總是運用多種形式把自己的研究與宣傳貴州土家族和土家族地區(qū)緊密地結(jié)合起來。

一是通過走出去、請進來的方式讓外界了解貴州土家族。如一些研究土家族的學(xué)者到臺灣、香港、日本等地講學(xué)，既介紹自己的研究成果，也介紹土家族的歷史文化和當(dāng)?shù)氐馁Y源。同時，邀請省外、國外的學(xué)者到貴州土家族地區(qū)考察，參加學(xué)術(shù)活動，讓他們感受土家族文化，了解土家族和土家族地區(qū)。

二是把研究成果向省外、海外傳播。如陳國安先生的《貴州土家族歷史風(fēng)俗文化概論》刊發(fā)在臺灣《黔人》雜志。庹修明先生和顧樸光先生對土家族儺文化的研究成果亦受到外國學(xué)者的關(guān)注?！兜陆瓋脩颉?、《儺魂》、《儺韻》等書傳播到美、日、韓等許多國家和地區(qū)。

三是通過拍攝紀(jì)錄片和畫冊生動形象地宣傳貴州土家族。如紀(jì)錄片《貴州土家族風(fēng)情》，畫冊《貴州土家族》對宣傳貴州土家族均起了巨大的作用。

貴州土家族研究所取得的成就遠不止以上所列。以上所舉只是掌握的有限資料所作的評述，不當(dāng)之外，請同行們諒解。

[1]田宏鵠《恢復(fù)土家族民族成份述略》，載貴州省民族志編委會編《民族志資料匯編》第九集。

[2]見《民族志資料匯編》第九集。

[3]貴州土家族研究學(xué)會編《土家族研究》第一、二、三、四集。

Observation on the Research of Tujia People in Guizhou

HUANG Bai-quan
( Yangtse Gorges Developmental Research Academe, Sanxia University, Yichang, Hubei 443002, China )

The research on Tujia People in Guizhou is an important part of the research of the Tujia People all over the country.Owing to the joint efforts of the native researchers, the research on Guizhou Tujia People has made a great progress, provided the theoritical evidences for recovering the components of Tujia People in the Northeast area, pushed forword the research on Tujia People,and offered the intellectual support for both publicizing Guizhou Tujia People and the areas they are living, and the construction of a harmonious society in Guizhou Tujia area.

Research on Tujia People; achievement; Guizhou

（責(zé)任編輯 朱存紅）

K28

A

1673-9639 (2010) 01-0001-03

2010-01-12

黃柏權(quán)（1962-），男，土家族，湖北咸豐人，三峽大學(xué)長江三峽發(fā)展研究院院長、教授。主要從事南方民族歷史文化研究。