李鄴嗣詩(shī)學(xué)思想探析

劉蔚瑋

（蘇州大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 蘇州 215123）

李鄴嗣，原名文胤，字鄴嗣，以字行，又字淼亭，別號(hào)杲堂，寧波鄞縣人。李鄴嗣長(zhǎng)于詩(shī)，與族兄李文純、李文瓚并稱(chēng)“砌里三李”，均以詩(shī)文和民族氣節(jié)為世所崇?？滴跷煳纾ü?678年），以死力辭詞科之舉。浙東抗清斗爭(zhēng)失敗后，先后與梁以樟、萬(wàn)泰、徐鳳垣、高斗權(quán)等人組織南湖九子社、草堂詩(shī)社、鑒湖詩(shī)社等，賦詩(shī)言懷，長(zhǎng)歌悲哭，寄托其悲憤之情，思國(guó)之意。又以元好問(wèn)《中州集》例，以詩(shī)為經(jīng)，以傳為緯，編《甬上耆舊詩(shī)》，旨在借保存文獻(xiàn)以維系一地風(fēng)俗人心。李鄴嗣一生著作頗豐，徐鳳垣稱(chēng)其“幾欲奪江南半壁以自霸”。其詩(shī)多古體，感懷家國(guó)，嗚咽悲戚，蒼涼而激越。黃宗羲對(duì)其詩(shī)文極為推崇：“吾友杲堂，橫厲其間，如層崖束湍，翔霆破柱。戊申而后，每篇見(jiàn)示，吾未嘗不駭而喜歡入骨也。 ”［1］P656論詩(shī)尊循古風(fēng)，講求“性情”，在清初詩(shī)學(xué)唐宋的畛域中可謂獨(dú)立面貌。

李鄴嗣學(xué)詩(shī)自唐入手。年十三歲，在其祖父李德升的引導(dǎo)下，始讀《通鑒》，日誦唐詩(shī)數(shù)首，學(xué)為詩(shī)。漢以下詩(shī)家，李鄴嗣最稱(chēng)陶公與杜陵，認(rèn)為唯“二公俱詩(shī)之盛”。［2］P562李鄴嗣年十七，隨父官嶺外，其兄李文純授其 《杜工部全集》，李鄴嗣自謂：“余舟中讀之，遂能詩(shī)。 ”［3］P560李鄴嗣寫(xiě)有不少“和陶詩(shī)”、“集陶詩(shī)”，亦有法杜甫《秋興八首》而作的《秋哭八首》、《甬上秋望八首》等龐大的組詩(shī)系列。其《秋夜讀豫章王于一詩(shī)》：“書(shū)體甲子懷彭澤，淚灑關(guān)河對(duì)杜陵?！比绱藢⑻斩挪⒅糜谝宦?lián)中加以標(biāo)舉，詩(shī)集中屢見(jiàn)不鮮。但李鄴嗣崇陶杜并非只是簡(jiǎn)單地對(duì)二人描眉畫(huà)角的效仿，相似多舛的身世命運(yùn)使他找到了與陶杜情感上的溝通契合處。社事既屋，李鄴嗣面對(duì)國(guó)仇家恨，憤而隱世，希冀將凋喪憔悴的精神心態(tài)寄托于安身立命的故土田園。其四言古詩(shī)《勸農(nóng)》有小序曰：“《勸農(nóng)》六章，示同鄉(xiāng)也。既返故褐，曰歸草堂。昔學(xué)為農(nóng)，再告鄰曲?！彼剖莿駥?dǎo)鄉(xiāng)黨遠(yuǎn)離世事，效陶公躬耕南山，自撫心靈。于此相應(yīng)，他推崇性質(zhì)自然、抱樸含真的人品和詩(shī)風(fēng)，“詩(shī)心遙遙，然不作詞家一揣摹陳句，宿塵悉除，妙氣來(lái)宅。論其詩(shī)格，如芙蕖出水，如菊澹無(wú)言，此其意豈肯求人知者，宜其淡淡然絕不自名其詩(shī)也”（《蔡子佩詩(shī)序》）。李鄴嗣曾稱(chēng)道錢(qián)退山之詩(shī)，謂：“獨(dú)能刊落世華，清音宛轉(zhuǎn)，如竹寒菊淡，風(fēng)流窅然?！保ā杜嗣仙?shī)集序》）認(rèn)為真正有才氣的詩(shī)人可以極近自然可愛(ài)之妙，詩(shī)歌能以外在的平淡、枯癯包裹內(nèi)涵的豐腴、綺美。落盡華芳，方能造平淡之境，只有菁華已竭的詩(shī)人，才會(huì)用“極盡雕繢”的形式美來(lái)掩蓋自己才氣的缺失。

“人淡如菊”是李鄴嗣心儀瓣香的人格范式，但若知曉其追求平淡的真正旨?xì)w，就可知其困頓的內(nèi)心中并不只是“閑來(lái)蔭柴門(mén)，歡然對(duì)原陸”。［4］P339正如其《潘孟升詩(shī)集序》云：“陶公閑靜，其本意卻在 《述史》、《詠荊軻》一派。”國(guó)破家亡之際，士人心靈之和諧已損傷殆盡，“余每過(guò)蟄庵，茗酒間輒出其篋中詩(shī)共讀，讀已輒哭，瓷闌觴半，則數(shù)數(shù)狂走二三里，過(guò)睢陽(yáng)祠下，隔江殘壘數(shù)十，甬潮激激，起沖岸石，遙望灌門(mén)戰(zhàn)洋，鼓吹隱作，更相與悲吟數(shù)章，至失聲而返”（《錢(qián)蟄庵詩(shī)集序》）。而李鄴嗣又苦于肺病之癆，“四十以后，因體中善病，閉門(mén)蕭散”，在苦痛身心的焦灼中，他恐怕難有曠達(dá)灑脫之心境，作悠閑淡雅之語(yǔ)，其詩(shī)集中更多的是“天地創(chuàng)痍滿(mǎn)，何人血戰(zhàn)歸”、“亂余野老哭，天地黯然愁”這般直面現(xiàn)實(shí)，即事感興的語(yǔ)句。李鄴嗣認(rèn)為陶杜二人之詩(shī)皆可目為“詩(shī)史”，但其中又自有差別，“陶公詩(shī)上自述史、詠古、傳贊，托契千載，以寄其遙情；而杜公尤善敘其所歷時(shí)事，發(fā)于忠憤感激，讀之遂足當(dāng)一代之史”，“詩(shī)以述事，其詩(shī)即其史也”。［5］P432但“詩(shī)史”若單純只為紀(jì)事之謂，就容易使作為抒情載體的詩(shī)歌完全淪落為歷史的附庸，反不易見(jiàn)詩(shī)人之真性情。李鄴嗣在談?wù)摱旁?shī)“憂(yōu)國(guó)愛(ài)君，憫時(shí)傷亂”的思想境界時(shí)，亦注意到了杜公個(gè)人的情感抒寫(xiě)，所謂“觸類(lèi)而起，因遇得題，因題達(dá)情，因情敷句”、“抒憤陶情”是也。當(dāng)詩(shī)歌透過(guò)詩(shī)人切實(shí)、具體的情感體驗(yàn)，將現(xiàn)實(shí)形象鮮活地折射出來(lái)，可以被感知的歷史真實(shí)，才更能引發(fā)讀者之共鳴。

針對(duì)明代詩(shī)壇偏狹形式的詩(shī)風(fēng)，錢(qián)謙益、黃宗羲、王夫之等人皆有以“性情”反“摹擬”之論述，旨在正本清源。而“詩(shī)品刊落凡庸，不肯一語(yǔ)猶人”［6］P118的李鄴嗣當(dāng)然也明白“詩(shī)緣情”是詩(shī)歌創(chuàng)作和存在的首要根據(jù)，因此其特別強(qiáng)調(diào)“詩(shī)道性情”這一傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)的本體論?？梢哉f(shuō)，“詩(shī)道性情”是李鄴嗣詩(shī)學(xué)思想的邏輯起點(diǎn)。

李鄴嗣在論“性情”時(shí)欲“立”先“破”，先指出明代詩(shī)壇之弊病。清初詩(shī)人對(duì)明代詩(shī)學(xué)流弊的印象主要源于某些有影響的詩(shī)人和詩(shī)集，因此對(duì)流弊的批判，也自然從晚明的詩(shī)學(xué)語(yǔ)境入手，集矢于當(dāng)時(shí)影響最大的歷下、竟陵兩派。李鄴嗣認(rèn)為歷下與竟陵二派之詩(shī)，弊病在于俱失“性情”：“蓋方海內(nèi)競(jìng)宗歷下，既久而厭之，思易其說(shuō)。竟陵出而詩(shī)變，一二賢者未免用其說(shuō)以救前人之弊，然旋亦棄之，至謂望同茅葦。夫詩(shī)之為用至近，以其能宣達(dá)性情也。論者謂讀歷下之詩(shī)，舉篤即見(jiàn)一古人，得一故事，而性情不出；讀竟陵之詩(shī)，盡卷不見(jiàn)一古人，不得一故事，而性情亦不出。 ”［7］P571

以李攀龍為代表的歷下派詩(shī)學(xué)乞靈于古，講求“視古修辭，寧失諸理”，［8］P394認(rèn)為文章之法，盡備古人之作，強(qiáng)調(diào)摹擬，祖格本法，反對(duì)唐宋派的“理勝相掩”。他的這一主張把李夢(mèng)陽(yáng)“嚴(yán)守古法，尺寸模擬”的復(fù)古擬古理論推向了極端。其詩(shī)歌往往大量用典，比起掉書(shū)袋的宋代詩(shī)人過(guò)之猶甚。故曰歷下詩(shī)“舉篤即見(jiàn)一古人，得一故事”。同為“后七子”的王世貞評(píng)價(jià)其擬古樂(lè)府即說(shuō)：“無(wú)一字一句不精美，然不堪與古樂(lè)府并看，看則似臨攀帖耳?！保?］而竟陵為了矯七子之弊，盡廢擬古，但卻一味追求“尖新”、“僻澀”，偏重形式，音節(jié)、字句構(gòu)成不合章法，導(dǎo)致格調(diào)偏失、意義乖述。錢(qián)謙益對(duì)于譚元春，斥之極厲，說(shuō)他“無(wú)字不啞，無(wú)句不迷，無(wú)一篇章不破碎斷落。一言之內(nèi)，意義違反，如隔燕吳；數(shù)行之中，詞旨蒙晦，莫辨肝陌”。［10］P570王夫之亦斥責(zé)道：“除卻比擬鉆研，心中全無(wú)風(fēng)雅。 ”［11］P1453李鄴嗣對(duì)歷下、竟陵的看法同錢(qián)、王等人大同小異，認(rèn)為偏重摹擬，于字句間求詩(shī)是李、譚等人“性靈不出”的原因所在，曰：“和平溫厚，此性情之正也，然后動(dòng)于哀樂(lè)，斯形于音，使人詠之而其聲逾長(zhǎng)，玩之而其味愈淡而不厭。”（《錢(qián)退生詩(shī)集序》）因而要求詩(shī)歌溯泅風(fēng)雅，惟明正始，以救治“元音之寂寥咽”的積弊。他進(jìn)一步指出歷下、竟陵等派對(duì)當(dāng)世詩(shī)人之惡劣影響：“近日詩(shī)人，始各誦一先生之言，奉為楷模。剽聲竊貌，轉(zhuǎn)相擬仿，以致自溺其性情而不出?！保ㄍ希┚沽晔且蕴岢造`自任的，但其標(biāo)榜所謂的“性靈”并不是自己真實(shí)感情的流露，更不是反映現(xiàn)實(shí)的真知灼見(jiàn)，而是苦心孤詣地在古人作品中找尋所謂“性靈”的詞句，用東支西補(bǔ)的手段，把詩(shī)寫(xiě)得古怪艱澀，以追求奇險(xiǎn)、幽峭之境，這樣的詩(shī)歌只能陷入格套。而對(duì)于明清之際掀起的以針對(duì)明末頹靡詩(shī)風(fēng)的宗宋詩(shī)風(fēng)，李鄴嗣也未必茍同：“于時(shí)亦有人思出而救其弊，或以冥淡者空之，或以雕織者詭之，或以諧蕩者蘇之。雖稍得決其樊圃，而本弱易衰，去之無(wú)力，甚至欲取宋人之詩(shī)以掩唐，而朽爛益甚?！?/p>

在“破”的基礎(chǔ)上，李鄴嗣提出了詩(shī)歌應(yīng)“生于人心”的性情論。在《錢(qián)退山詩(shī)集序》中他就明確表示：“夫詩(shī)本于性情，感于物而后動(dòng)。”在他看來(lái)，詩(shī)人性情得以激蕩繼而發(fā)諸于詩(shī)的過(guò)程，不外乎“內(nèi)寫(xiě)外觸”（《雁字詩(shī)小序》）。外物之情狀與詩(shī)人之內(nèi)心體驗(yàn)交相引發(fā)，情發(fā)于中，有感而得興，自然便流諸筆端，故其認(rèn)為：“詩(shī)未有無(wú)所感而作者也，”只有人與物膠合的詩(shī)之生命世界，方才顯流動(dòng)圓融，“意象欲出，造化已奇”（《詩(shī)品·縝密》）。如王夫之所講：“兩者之固有者，自然之華，因流動(dòng)生變而成其綺麗。心目之所及，文情赴之，貌其本榮，如所存而顯之，即以華奕照耀，動(dòng)人無(wú)際也。古人以此被之吟詠，而神采即絕?！保ā豆旁?shī)評(píng)選》卷五）詩(shī)歌所要表現(xiàn)的，是詩(shī)人實(shí)時(shí)發(fā)動(dòng)、活潑的生命意志與情感，并且必須是一種強(qiáng)烈的自然流露，才成其為 “真詩(shī)”，故李鄴嗣曰：“人之所不可為偽者聲也?！保ā跺X(qián)退山詩(shī)序》）樂(lè)府詞曰：“憂(yōu)從中來(lái)?！睍x人云：“觸興為詩(shī)?！闭f(shuō)的亦是同理。李鄴嗣辨詩(shī)之優(yōu)劣也多從“性情”著眼，認(rèn)為：“自漢及唐至于今，凡其發(fā)于情，形于唱嘆，俱風(fēng)人之遺也。”而明清以來(lái)，詩(shī)家郁起，“務(wù)靳雕其字句，顛倒出之，至有所譏切，則更酷彈巧謔，無(wú)復(fù)風(fēng)人遺旨，甚或雜引方言，時(shí)作梵語(yǔ)，以誕放于繩墨之外，遂使風(fēng)雅一涂，戲若俳優(yōu)，隱于射覆，亦有甚矣”（《癸巳詩(shī)自序》）。他認(rèn)為這樣不理性情，專(zhuān)以格調(diào)求詩(shī)，于字句間求詩(shī)的做法是有失詩(shī)義，違背風(fēng)雅之本的。

文雖生于情，但情不是文；性情可以為詩(shī)，然而不是詩(shī)。詩(shī)是一種有規(guī)則的藝術(shù)，在“持其情志”的情況下，可以去作詩(shī)，但若沒(méi)有詩(shī)人才學(xué)的支配，不一定就可以作出詩(shī)來(lái)。故有曰：“藝之成敗，系乎才也?！保ㄥX(qián)鐘書(shū)，《談藝錄》）若詩(shī)人作詩(shī)只是“于平時(shí)常擬一詩(shī)格，常儲(chǔ)一詩(shī)料”，徒逐形響，而情非發(fā)中，才不運(yùn)情，“如是，則詩(shī)真可不作矣”（《東皋唱和詩(shī)序》）。心感于物而動(dòng)，喜怒哀樂(lè)乘機(jī)而起，是謂“情”；情起以后，耳目心思效其能，以成乎事者，謂之“才”。 “才”靠“情”啟動(dòng)，有“才”方能顯性于情。 李鄴嗣認(rèn)為空有“性情”卻沒(méi)有駕馭性情的“才”是寫(xiě)不出好詩(shī)的，而“才”的獲得除天賦以外，是要靠讀書(shū)來(lái)完成的。他并不提倡單純以學(xué)問(wèn)為詩(shī)，他曾指出以學(xué)問(wèn)為詩(shī)對(duì)詩(shī)歌風(fēng)雅傳統(tǒng)的抹殺：“以詩(shī)言之，四唐以來(lái)，作者時(shí)有，至近日，北地、歷下相繼立幟，而詩(shī)之道益衰，斯則學(xué)者之過(guò)也?！蓖耆詫W(xué)問(wèn)為詩(shī)，只能令詩(shī)思理屈曲，使讀者不能驟解。但他并不否定學(xué)識(shí)在詩(shī)歌創(chuàng)作中的重要作用，他批評(píng)明代空疏不學(xué)的世風(fēng)導(dǎo)致詩(shī)格的不尊，甚或使詩(shī)淪為“小道”，即“第自唐以后置詩(shī)不用，徒使閑曹薦紳，不讀書(shū)山人為之，此詩(shī)格所以不尊耳，豈遂謂詩(shī)可輕耶”（《萬(wàn)季野詩(shī)集序》）。而明末清初寧波很多所謂的儒者亦“以讀書(shū)修古文詞為末事，而翻學(xué)禪門(mén)一種聲口，撰為語(yǔ)錄文事，即間有吟唱，亦遂如僧偈，如梵頌，叛散風(fēng)雅，一朝墜地”。故李鄴嗣提出應(yīng)重振經(jīng)史之學(xué)，學(xué)詩(shī)之人“先之經(jīng)以得其源，后之史以盡其派”，溯源究派，于詩(shī)歌之事就“可以極天地古今之變，波瀾四溢，沛然而有余”（同上）。若夫空有才學(xué)而詩(shī)不發(fā)于中，“驟而學(xué)步”，“胸中無(wú)所浸灌，勢(shì)必以剽掠為工夫，浮詞為堂奧”，［12］P341詩(shī)歌則難免沾染轉(zhuǎn)相摹擬的余習(xí)，是為“偽詩(shī)”；而僅有性情無(wú)才氣運(yùn)之，詩(shī)歌即言之無(wú)物，空乏無(wú)力，無(wú)盡風(fēng)雅之本。只有“才”“情”并舉，方能寫(xiě)出“中今協(xié)古，鏗鏘感諷”（《萬(wàn)季野新樂(lè)府序》）的真詩(shī)。

要之，李鄴嗣論詩(shī)，認(rèn)為詩(shī)歌應(yīng)獨(dú)具面貌，主張?jiān)姵鲂郧?，并通過(guò)增進(jìn)學(xué)問(wèn)以增強(qiáng)詩(shī)人駕馭性情的才氣，進(jìn)而使詩(shī)歌達(dá)到反映現(xiàn)實(shí)、意存諷刺的教化功用。黃宗羲于《李杲堂先生墓志銘》中云：“四境之內(nèi)，凡有事于文章者，非先生無(wú)以訖意，轉(zhuǎn)相求請(qǐng)，充牣其席。方外詩(shī)人，得先生一言便可坐高身價(jià)，款門(mén)云水，疲于應(yīng)接。里中有鑒湖社，仿場(chǎng)屋之例，糊名易書(shū)，以先生為主考，甲乙樓上，少長(zhǎng)畢集樓下候之。一聯(lián)被賞，門(mén)士臚傳，其人拊掌大喜，如加十赍?！保?3］P399可見(jiàn)當(dāng)時(shí)李鄴嗣在四明影響之巨。清初數(shù)十年間，李鄴嗣的詩(shī)論及創(chuàng)作對(duì)四明詩(shī)風(fēng)大盛無(wú)疑具有導(dǎo)夫先路的作用。

［1］黃宗羲.壽李杲堂五十序.沈善洪.黃宗羲全集（第十冊(cè)），杭州：浙江古籍出版社，2005.

［2］李鄴嗣.萬(wàn)季野詩(shī)集序.張道勤.杲堂詩(shī)文集.杭州：浙江古籍出版社，1988.

［3］李鄴嗣.戒庵先生詩(shī)集序.張道勤.杲堂詩(shī)文集.杭州：浙江古籍出版社，1988.

［4］李鄴嗣.春田東舍.張道勤.杲堂詩(shī)文集.杭州：浙江古籍出版社，1988.

［5］李鄴嗣.萬(wàn)季野新樂(lè)府序.張道勤.杲堂詩(shī)文集.杭州：浙江古籍出版社，1988.

［6］沈德潛.清詩(shī)別裁集.北京：中華書(shū)局，1975.

［7］李鄴嗣.證堂詩(shī)集序.張道勤.杲堂詩(shī)文集.杭州：浙江古籍出版社，1988.

［8］李攀龍.送王元美序.滄溟先生集.上海：上海古籍出版社，1992.

［9］王世貞.藝苑危言（卷七）.

［10］錢(qián)謙益.譚解元元春.列朝詩(shī)集小傳（丁集中）.上海：上海古籍出版社，1983.

［11］王夫之.明詩(shī)評(píng)選.船山全書(shū)（14）.長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1996.

［12］黃宗羲.杲堂文鈔序.張道勤.杲堂詩(shī)文集.杭州：浙江古籍出版社，1988.

［13］黃宗羲.李杲堂先生墓志銘.沈善洪.黃宗羲全集（第十冊(cè)）.杭州：浙江古籍出版社，2005.