試論先秦儒法兩家法律思想的沖突與協(xié)調(diào)

陶紅武

試論先秦儒法兩家法律思想的沖突與協(xié)調(diào)

陶紅武

在先秦諸子百家中，儒家和法家是兩個重要的法律思想流派。儒家以禮為維持社會秩序之行為規(guī)范，把禮作為立法、司法的指導(dǎo)原則；法家以法為維持社會秩序之行為規(guī)范，認為法之功用在于禁奸，而非勸善，因而主張治國必須依賴國家強制力量。處于相同時代背景下的先秦儒法兩家既有對立的一面，又有統(tǒng)一的一面。儒法兩家的法律思想均有一定的合理性與局限性，兩家的協(xié)調(diào)與互補成為一種必然。

儒家；法家；法律思想

一、先秦儒法兩家法律思想概述

(一)儒家以“禮”為中心的法律思想

儒家是“百家爭鳴”中形成最早、影響最大的一個學(xué)派。儒家代表著舊的奴隸主貴族利益,為統(tǒng)治者出謀劃策,教育人民安分守己,目的是建立統(tǒng)一的貴族政體,維護宗法等級秩序。他們繼承和發(fā)展了西周以來的“禮治”和“明德慎罰”的思想,提出了一整套旨在維護“禮治”、重視“德治”、強調(diào)“人治”的法律觀點。代表人物有孔子、孟子、荀子等。

孔子曰:“安上治民,莫善于禮”。[1]在儒家看來,經(jīng)過禮義道德教育和感化,人們可以遵循統(tǒng)治階級心目中理想的社會秩序,成為守法的順民。而刑罰只能懲辦犯罪行為于后,無法從根本上真正改變犯罪思想,亦不可能真正起到預(yù)防犯罪的作用?？鬃佑葹橹匾暥Y義道德對民眾的感化作用,認為通過教育感化可以使人為善,知恥而無奸邪之心。[2]孔子把德和禮作為本,把政和刑作為末,即以德禮為上策,以政刑為下策,寄希望于通過“德化”和“禮教”來“禁亂之所由生”,“使人日徙善遠罪而不自知”。[3]

孟子繼承了孔子“為國以禮”“為政以德”的思想,認為統(tǒng)治者應(yīng)該依靠禮義道德教化進行統(tǒng)治?！睹献印けM心上》載:“善政不如善教之得民也。善政,民畏之;善教,民愛之。善政得民財,善教得民心。”意思是說良好的政令不及良好的教化更得民心。孟子生活的時代是戰(zhàn)國中期,當(dāng)時各諸侯國為加強對人民的統(tǒng)治,刑罰十分嚴酷,除繼續(xù)沿用奴隸制五刑外,刑罰制度中還出現(xiàn)了車裂、腰斬、梟首、連坐、夷三族等諸多酷刑。對此,孟子從其“仁政”的思想出發(fā),堅決反對統(tǒng)治者嚴刑峻法、濫殺無辜,提出了慎刑戒殺的省刑罰主張,認為“以力服人者,非心服也,力不贍也。以德服人者,中心悅而誠服也?！盵4]通過“以德服人”和“以力服人”的對比,把統(tǒng)治者的禮義道德教化視為緩和社會矛盾,防止人民反抗的最有效手段。

荀子也反復(fù)強調(diào)禮義道德的教化作用,勸告統(tǒng)治者“為政不以禮,政不行矣?！盵5]他認為,人性是惡的,必然會不斷反抗,危及統(tǒng)治秩序,所以要對人民進行禮義道德教育,爭取民眾的支持,避免矛盾激化。荀子在重視禮的同時,也強調(diào)重法,要求將禮的基本原則法律化,以期在必要時適用刑法手段來強制推行,并歸結(jié)為“治之經(jīng),禮與刑”。[6]但在禮義教化和刑罰關(guān)系問題上,他主張先禮后法、先教后誅,把禮視為治國的根本,當(dāng)作支配一切的基本原則,刑罰必須根據(jù)禮來制定,居于從屬地位。

(二)法家以“法”為重心的法律思想

法家是代表新興地主階級利益的學(xué)派,他們主張將新興地主階級利益和要求制定為“法”,以“法”作為治國和統(tǒng)一天下的主要方法,即所謂的“依法治國”,“重法而治”或“緣法而治”,簡稱“法治”。代表人物主要有李悝、慎到、商鞅、韓非等。

商鞅把體現(xiàn)地主階級意志和利益的法視為治理國家的根本,防民作亂的工具,富國強兵的法寶,判斷是非的標準,主張“一任于法”。[7]商鞅認為人有趨利避害的本性,物質(zhì)欲望是無法得到滿足的,如果統(tǒng)治者在政治上過分依賴倫理道德的力量,就會放縱人的天性和物欲,必然導(dǎo)致違法犯罪和社會混亂。《商君書·賞刑》篇曰:“重刑連其罪,則民不敢試。民不敢試,故無刑也?！痹谏眺笨磥?對輕罪施以重刑,可以使人畏懼,不敢輕易以身試法,國家沒有了犯法的人,自然也就用不著刑罰了,從而達到“無刑”和“國無刑民”的目的。

韓非否認德禮教化可以決定國家的治亂,堅決主張“不務(wù)德而務(wù)法”。他說:“夫嚴刑者,民之所畏也;重罰者,民之所惡也。故圣人陳其所畏以禁其邪,設(shè)其所惡以防其奸。是以國安而暴亂不起?！盵8]從這些言論中可知韓非認為法令是行為的準繩,刑罰是法令得以實現(xiàn)的保證。如果刑罰在民眾心中不具威懾力,必定有人敢以身試法;而刑罰嚴厲,民眾出于畏懼,就會連犯罪的念頭都不敢滋生。

二、儒法兩家法律思想的沖突

儒家以禮為維持社會秩序之行為規(guī)范,把禮作為立法、司法的指導(dǎo)原則,相信道德的力量可以使人心良善,知恥而無奸邪之心;法家以法為維持社會秩序之行為規(guī)范,認為法之功用在于禁奸,而非勸善,主張治國必須依賴國家強制力。

(一)對法律本質(zhì)特征的觀點不同

法家認為法律應(yīng)該是公平正直的,可以作為衡量人們行為的客觀準則?！氨M寸也,繩墨也,規(guī)矩也,衡石也,斗斛也,角量也,謂之法”,[9]“法者,國之權(quán)衡也”。[10]這種觀點反映了新興地主階級要求在法律面前和貴族平等思想,當(dāng)然有別于儒家“別親疏,殊貴賤”的禮。另一方面,法家還認為“法”和“刑”應(yīng)結(jié)合起來,以“法”作為定罪量刑的依據(jù),以刑及與其相對應(yīng)的“賞”作為保證推行“法”的手段?！胺ㄕ?憲令著于官府,賞罰必于民心。賞存乎慎法,而罰加乎奸令者也。”[11]這種法刑相結(jié)合的思想,是“法”不同于儒家“禮”的又一特點。

(二)對法與社會發(fā)展的聯(lián)系認識不同

儒家代表人物孔子不愿正視社會發(fā)展現(xiàn)實,他的歷史觀的基本傾向是“今不如昔”。如他所說:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周?！盵12]“述而不信,信而好古,竊比老彭?！薄拔曳巧?好古,政以求諸也”。[13]這種向后看的態(tài)度,當(dāng)然不可能使他認識到法是適應(yīng)社會發(fā)展需要的產(chǎn)物,這也正是儒家相對輕視“法治”作用原因之一。

法家則認為人類歷史是向前發(fā)展的,一切法律和制度都要隨著歷史發(fā)展而相應(yīng)變化,不能復(fù)古倒退,固步自封。商鞅首先提出“不法古,不修今”[14]的口號,批判守舊派“法古無過,循禮無邪”的觀點。韓非提出“法與時轉(zhuǎn)則治、治與世宜則有功”,[15]他把言必稱堯舜,“欲以先王之政,治當(dāng)今之民”的儒家諷刺為“守株待兔”的蠢人。

(三)對人性的不同認識

儒家對人性的基本看法是“性善”?？鬃诱f:“性相近也,習(xí)相遠也?！盵16]孔子首次提出系統(tǒng)的“性善說”,他認為人生來便具有為善的本性即“惻隱之心,人皆有之,羞惡之心,人皆有之,恭敬之心,人皆有之,是非之心,人皆有之……仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也?！盵17]正是根據(jù)這種人性學(xué)說,儒家在法律思想上也注重的是誠心修身養(yǎng)性,著眼點在于個人仁義禮智的培養(yǎng),由個人的仁義為紐帶把家、國、天下聯(lián)系在一起。

法家則認為人人都有“好利惡害”的天性。《管子·形勢解》認為:“民之從利也,如水之走下。”《商君書·算地》說:“民之生,度而取長,稱而取重,權(quán)而索利?！闭驗椤叭撕镁舻摱鴲盒塘P”,所以只能用賞罰的法律手段而不能用什么仁義恩愛來進行統(tǒng)治。韓非進一步把“好利惡害”人性發(fā)展為自私自利的“自為心”。[18]這種人性論是當(dāng)時私有制和商品經(jīng)濟發(fā)展的產(chǎn)物,法家正是利用這種人性論來否定溫情脈脈的宗法關(guān)系,認為社會和國家管理的關(guān)鍵并不是個人的道德修養(yǎng),而是超乎個人之上的社會與國家的制裁力。

三、儒法兩家法律思想的協(xié)調(diào)與互補

在分析儒法兩家法律思想沖突的同時,也必須看到儒法兩家各自思想的合理性與局限性,正因為如此,使得兩派的協(xié)調(diào)與互補成了一種必然。

(一)儒法協(xié)調(diào)互補的必要性

儒家思想的存在和發(fā)展面臨著源自于內(nèi)部的理論困惑,也面臨著來自于外部的挑戰(zhàn)。從內(nèi)部困惑上講,儒家片面強調(diào)人的道德屬性,而忽視人的自然需求;片面強調(diào)德治而無視道德的迂闊無力及其可能導(dǎo)致的虛偽;片面強調(diào)道德對社會的調(diào)劑作用而無視法治對社會秩序的整飭作用。以上都說明儒家思想有其自身難以克服的局限。儒家思想所面臨的外部挑戰(zhàn)則主要來自于先秦時期動蕩不安的社會時局?？酌纤幍拇呵飸?zhàn)國時期是一個“禮樂征伐自諸侯出”的禮崩樂壞的動亂年代。周天子已名存實亡,“八佾舞于庭”已成為不爭的事實。嚴酷的社會現(xiàn)實并不理會儒家的先哲們德治仁政的說教,“修齊治平”成為了儒家無法實現(xiàn)的理想。儒家的政治理想面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)。因此,儒家思想若想獲得進一步發(fā)展,就必須采納法家思想之中與之相關(guān)的論點、學(xué)說。當(dāng)然,法家對人性貪利本性的界定,對道德的輕忽甚至摒棄以及對人的價值、人格和尊嚴的漠視,以及由“唯法為治”所導(dǎo)致的威權(quán)統(tǒng)治都需要儒家以民為本、德治為先的柔性理論的補充和矯正。

(二)儒法協(xié)調(diào)與互補的表現(xiàn)

其一,儒法兩家都主張循性而為,儒家講人生而有良知良能,良知良能自然天成,而仁義禮智則由良知良能生成,因此以仁心待人,以善行處事,不過是自然本性的發(fā)用流行,是順乎自然,合乎本性的;法家認為人生而好利惡害,這種本性改變不了,也無需改變,反而可以利誘、利懲、利導(dǎo),為人所用,推行法治。遵法即可得賞,枉法則將被罰,使其得不償失,因而不敢輕舉妄動。可見,循乎自然之性是儒法的共同訴求。

其二,儒法都肯定尊君的必要性。法家的代表人物商鞅主張對不從王令者處以極刑:“所謂壹刑者,刑無等級,自卿相將軍以至大夫庶人,有不從王令、犯國禁、亂上制者,罪死不赦?！盵19]韓非更是主張“殺身以安主,以其主為高天泰山之尊”。[20]儒家對此也有相同或相似的論點?？鬃又鲝?“事父母,能竭其力;事君,能致其身”。[21]荀子更是提出:“圣王之用也,上察于天,下錯于地,塞備天地之間,加施萬物之上,微而明,短而長,狹而廣,神明博大以至約?！盵22]可見,儒法兩家都肯定了尊君的必要性,只不過論證的角度有所不同。

其三,儒家也講法,法家也講禮,儒家反對專一任刑,主張德禮教化,但絕沒有完全摒棄刑罰。如儒家開山孔子即主張德主刑輔,剛?cè)岵?。孟子也曾有?“不以規(guī)矩,不能成方圓?！盵23]先秦時期儒家之集大成者荀子更是主張“隆禮重法”。同樣作為法家學(xué)者的商鞅在極力張揚法治的同時,對于禮,也并非完全摒棄,他說:“禮者,所以便事也”,“因事而制禮”,[24]即在商鞅看來,禮是為便于行事而制定的,既然便于行事,則不應(yīng)被排斥。商鞅同時指出,應(yīng)依據(jù)具體情況來制定禮制。所以說,儒家并非無視刑罰的社會治理作用,而法家也絕非專一任刑,無視道德對社會的積極影響。

其四,儒法兩家有著同樣的道德理想和政治目的,只是主張使用的方法、手段、策略各有偏重,可謂是異曲同工,殊途同歸。戰(zhàn)國以來長期的兼并戰(zhàn)爭,使當(dāng)時社會出現(xiàn)了封建主義大一統(tǒng)的趨勢,而儒法兩家的刑罰思想同作為維護封建統(tǒng)治的工具,在統(tǒng)治者們的心目中是不分軒輊的。隨著時代的發(fā)展,漢代以后中國社會出現(xiàn)儒法本體之爭的消弭和合流,決非偶然。

通過上述分析,不難看出儒法兩家有著各具特色的法律思想,但這旗幟鮮明的理論背后,并非意味著彼此間的相互隔絕。儒法兩家法律思想,對中國古代社會治理曾起過一定作用,其利弊得失,對于我們貫徹德治與法治相結(jié)合的現(xiàn)代治國方略也具有重要的啟迪意義。

[1]孝經(jīng)·廣要道章[M].

[2][7]楊鶴皋.先秦法律思想史[M].中國政法大學(xué)出版社,1990.139.199.

[3]禮記·經(jīng)解[M].

[4]孟子·公孫丑上[M].

[5]荀子·大略[M].

[6]荀子·成相[M].

[8]韓非子·奸劫弒臣[M].

[9]管子·七法[M].

[10]商君書·修權(quán)[M].

[11]韓非子·定法[M].

[12]論語·八佾[M].

[13]論語·述而[M].

[14][24]商君書·更法[M].

[15]韓非子·心度[M].

[16]孔子·陽貨[M].

[17]孟子·告子上[M].

[18]韓非子·難三[M].

[19]商君書·賞刑[M].

[20]韓非子·和氏[M].

[21]論語·學(xué)而[M].

[22]荀子·王制[M].

[23]孟子·離婁上[M].

陶紅武，安徽財經(jīng)大學(xué)法學(xué)院研究生(郵政編碼233041)

B222;B226

A

1672-6359(2010)01-0078-03

(責(zé)任編輯 曹連海)