階級(jí)解放真能導(dǎo)致人類解放嗎?＊
——評(píng)阿格尼絲·赫勒的后馬克思主義人類解放論

顏 巖

(中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院,湖北武漢 430073)

階級(jí)解放真能導(dǎo)致人類解放嗎?＊
——評(píng)阿格尼絲·赫勒的后馬克思主義人類解放論

顏 巖

(中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院,湖北武漢 430073)

從反對(duì)歷史哲學(xué)的宏大敘事出發(fā),赫勒認(rèn)為傳統(tǒng)馬克思主義將人類解放視為一個(gè)客觀歷史過程的做法排斥了人類主體的能動(dòng)性,是一種歷史命定論。通過闡發(fā)一種民主的自由理論,重新解釋馬克思的階級(jí)概念,她力圖“恢復(fù)”馬克思人類解放論的主體向度,為當(dāng)前激進(jìn)政治提供理論依據(jù)。赫勒的激進(jìn)民主理論帶有明顯的后馬克思主義特征,是一種不切實(shí)際的烏托邦幻想。

赫勒;人類解放;階級(jí);自由;后馬克思主義

無產(chǎn)階級(jí)的解放將導(dǎo)致全人類的解放,這是馬克思主義的基本觀點(diǎn),該思想初見于《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》,馬克思在文中是這樣說的,“無產(chǎn)階級(jí)宣告迄今為止的世界制度的解體……,它就是這個(gè)世界制度的實(shí)際解體”,①《馬克思恩格斯選集》第 1卷,人民出版社 1995年版,第 15頁。因此,無產(chǎn)階級(jí)是實(shí)現(xiàn)人類解放的心臟和物質(zhì)武器。在《共產(chǎn)黨宣言》中,當(dāng)論及無產(chǎn)階級(jí)歷史使命時(shí),馬克思和恩格斯明確指出,無產(chǎn)階級(jí)是先進(jìn)生產(chǎn)力的代表,它大公無私、富有遠(yuǎn)見、革命徹底,是一切被剝削被壓迫階級(jí)根本利益的代表。無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)地位決定了它只有徹底消滅一切剝削制度,解放全人類,才能實(shí)現(xiàn)自身的解放?？傊?在馬克思那里,無產(chǎn)階級(jí)的解放和全人類的解放是完全同一的。近年來,隨著“后馬克思主義”思潮的興起,馬克思主義的基本理論遭到普遍質(zhì)疑。在眾多批判聲中,當(dāng)代著名哲學(xué)家赫勒 (Agnes Heller)的人類解放論值得我們關(guān)注。從反對(duì)歷史哲學(xué)的宏大敘事出發(fā),赫勒反對(duì)傳統(tǒng)馬克思主義將人類解放視為客觀歷史過程的做法,認(rèn)為它排斥了人類主體的能動(dòng)性,是一種歷史命定論。由此出發(fā),她力圖“恢復(fù)”馬克思人類解放理論中的主體向度,以期指導(dǎo)當(dāng)前的激進(jìn)政治行動(dòng)。本文認(rèn)為,赫勒對(duì)馬克思人類解放理論的闡釋帶有明顯的后馬克思主義傾向,她的激進(jìn)民主理論不過是一種烏托邦幻想,只有馬克思主義才為我們指明了人類解放的現(xiàn)實(shí)道路。

一、一種民主的自由理論

在對(duì)自由的理解上,馬克思和恩格斯有一定差異,但兩人的基本立場(chǎng)卻是一致的:即認(rèn)為自由是對(duì)必然的認(rèn)識(shí);自由是歷史發(fā)展的產(chǎn)物,文化上的每一個(gè)進(jìn)步都是邁向自由的一步;資本主義社會(huì)只有虛偽的自由,社會(huì)主義社會(huì)才有真正的自由。馬克思主義的自由概念其實(shí)暗含兩個(gè)前提,一是從生產(chǎn)關(guān)系角度看,階級(jí)解放是自由社會(huì)的前提;二是從生產(chǎn)力角度看,物質(zhì)產(chǎn)品極大豐富是自由社會(huì)的前提。這兩個(gè)因素缺一不可,任何片面強(qiáng)調(diào)其中一個(gè)因素的做法必將得出錯(cuò)誤的結(jié)論。從理論淵源看,赫勒傳承了西方馬克思主義的“馬恩對(duì)立說”,在她眼里,馬克思和恩格斯的理論是不一樣的。長(zhǎng)期以來,傳統(tǒng)馬克思主義中流行的乃是恩格斯的理論,人類解放論也是如此。在這里,人類解放被視為一個(gè)可以離開人們的意愿自動(dòng)發(fā)生的客觀歷史過程,似乎我們正在車站旁等待一趟通往共產(chǎn)主義的列車到來,人們無需做些什么,只要登上該列車,便會(huì)被安然無恙地送往共產(chǎn)主義這一人類美好社會(huì)。在赫勒看來,這種盲目樂觀的觀點(diǎn)必然會(huì)陷入目的論,其實(shí)質(zhì)與黑格爾的歷史哲學(xué)毫無分別。從后現(xiàn)代主義的偶然論出發(fā),她認(rèn)為列車究竟奔向何方,是我們現(xiàn)在無法確定的,誰能保證列車的終點(diǎn)不是奧斯維辛或古拉格呢?我們認(rèn)為,赫勒在這里對(duì)恩格斯的批判是不正確的,她根本沒有弄清楚恩格斯思想與他之后馬克思主義發(fā)展之間的關(guān)系。其實(shí),她所批判的那些并不屬于恩格斯,而是第二國(guó)際理論家和前蘇聯(lián)理論家們的“杰作”。恩格斯在晚年關(guān)于歷史唯物主義的通信中,曾對(duì)歷史發(fā)展過程與人類主體能動(dòng)性的關(guān)系進(jìn)行過大量論述,這足以證明他不是赫勒意義上的宿命論者。

那么,暫且拋開恩格斯不論,馬克思的自由概念是怎樣的呢?赫勒認(rèn)為,馬克思的自由概念首先是在人類解放 (注意不是階級(jí)解放)意義上說的。如在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》這部文獻(xiàn)中,馬克思分析的重點(diǎn)并不是勞動(dòng)的異化,而是人類不自由的生存狀態(tài)。自由有質(zhì)和量的區(qū)別,在這個(gè)問題上,赫勒是重質(zhì)不重量。在她看來,任何標(biāo)志數(shù)量的范疇均不適用于自由概念。首先,自由無復(fù)數(shù),復(fù)數(shù)的自由是幻象,不是真正的自由;其次,自由不能或多或少地存在,要么絕對(duì)地存在,要么絕對(duì)地不存在。拿資本主義社會(huì)來說,盡管資本家比工人擁有更多的財(cái)富和權(quán)力,即在行動(dòng)上表現(xiàn)出更多的“自由”,但卻并不能說資本家比工人更自由,從質(zhì)上看,兩者毫無差別。對(duì)此,赫勒作了進(jìn)一步的說明:(1)自由不代表自發(fā)活動(dòng) (voluntary action)。馬克思曾多次強(qiáng)調(diào)史前時(shí)期人類活動(dòng)的自發(fā)特性,如他對(duì)人類主體性的強(qiáng)調(diào),對(duì)人類在特定歷史條件下創(chuàng)造自身歷史的強(qiáng)調(diào),等等,但馬克思從未說過這種自發(fā)活動(dòng)就是自由;(2)自由不代表政治自由。原因在于政治活動(dòng)總是在國(guó)家的范圍內(nèi)運(yùn)作,而單就國(guó)家的存在而言,就使人們處于一種不自由狀態(tài),人類解放不可能由政治解放引出,兩者是相對(duì)立的,后者只能提供復(fù)數(shù)形式的“自由”;(3)自由不代表國(guó)家或其他人類共同體的“獨(dú)立”。即使不存在一個(gè)國(guó)家 (共同體)對(duì)其他國(guó)家 (共同體)的壓迫,各個(gè)國(guó)家 (共同體)之間平等、獨(dú)立,也不意味著馬克思人類自由的愿望已經(jīng)實(shí)現(xiàn),因?yàn)轳R克思的人類概念并不包含不同的國(guó)家和文化,它指的是作為生產(chǎn)者的自由個(gè)人在全球范圍內(nèi)的聯(lián)合,因此,對(duì)馬克思來說,自由的現(xiàn)實(shí)化意味著個(gè)體的自由,而不是國(guó)家(文化)的自由;(4)自由不是對(duì)必然的認(rèn)識(shí)。赫勒認(rèn)為,正是恩格斯把這一黑格爾對(duì)自由的理解引入馬克思主義理論中,按照這一解釋,只要人們認(rèn)識(shí)了必然,就能夠使我們自發(fā)的活動(dòng)處于自由狀態(tài)。而在赫勒看來,只有自由的活動(dòng)才能引出真正的自由,認(rèn)識(shí)必然并不代表獲得自由,以無產(chǎn)階級(jí)的自我解放為例,這僅是一種對(duì)必然的認(rèn)識(shí),但人類并未因此獲得自由。①Agnes Heller,“Marx and the‘Liberation of Humankind’”,Philosophy Social Criticism,1982,(9),pp.359-360.我們發(fā)現(xiàn),赫勒對(duì)馬克思自由概念的理解與阿倫特 (Hannah Arendt)頗為相似,在《人的條件》一書中,阿倫特這樣寫道:“勞動(dòng)的解放以及與之相伴的勞動(dòng)階級(jí)的解放,不再受到壓迫和剝削,當(dāng)然意味著人類社會(huì)朝著非暴力的方向的極大地進(jìn)展,但卻不一定意味著人類社會(huì)向自由方向的進(jìn)步?！雹跐h娜·阿倫特:《人的條件》,竺乾威等譯,上海人民出版社 1999年版,第 112頁。其實(shí),兩位女性哲學(xué)家得出相似的見解并不令人感到驚訝,這與她們相似的人生經(jīng)歷密不可分。③在 《黑暗時(shí)代的女性:阿格尼絲·赫勒與漢娜·阿倫特》一文中,馬丁·杰伊通過對(duì)兩位從未謀面的女性進(jìn)行細(xì)致比較,發(fā)現(xiàn)兩人有許多相似的經(jīng)歷:(1)兩人都因?yàn)楠q太人身份而遭到歧視和迫害;(2)在奧斯維辛喪失至親和好友;(3)無法在本國(guó)駐留,都有被放逐經(jīng)歷,一個(gè)去了澳洲,一個(gè)去了巴黎,最終都移至美國(guó)紐約定居;(4)老師都是重要的思想家,赫勒的老師是盧卡奇,阿倫特的老師是海德格爾;(5)都有一個(gè)在學(xué)術(shù)上、感情上支持她們的丈夫;(6)信賴一個(gè)共同的典型人物——羅莎·盧森堡。參見 John Burnheim(ed.),The social philosophy of Agnes Heller.Amsterdam:Rodopi,1994,pp.41-55。概言之,赫勒認(rèn)為馬克思的自由概念強(qiáng)調(diào)了三點(diǎn):(1)自由在性質(zhì)上是排他的、絕對(duì)的;(2)自由是關(guān)于個(gè)體的;(3)自由排斥一切必然與限制。歸結(jié)為一點(diǎn)就是自由意味著每一個(gè)體能力的全面發(fā)展。④Agnes Heller,“Marx and the‘Liberation of Humankind’”,Philosophy Social Criticism,1982,(9),p.360.我們認(rèn)為,赫勒對(duì)馬克思自由概念的理解是片面的,她沒有看到,馬克思同時(shí)認(rèn)為自由是一個(gè)社會(huì)范疇,個(gè)體一定是社會(huì)關(guān)系內(nèi)的人,任何個(gè)體離開社會(huì)空談自由只能是資產(chǎn)階級(jí)的抽象自由觀,這也解釋了赫勒為什么會(huì)認(rèn)為馬克思的自由觀與自由主義理論家穆勒(John StuartMill)的自由觀是一致的。

赫勒還進(jìn)一步分析了自由的實(shí)現(xiàn)機(jī)制。當(dāng)前社會(huì)阻礙自由實(shí)現(xiàn)的根本原因是什么呢?馬克思主義試圖在生產(chǎn)方式中尋找答案。馬克思曾花費(fèi)大量精力證明資本主義制造業(yè)可以解決物質(zhì)匱乏問題,在他看來,阻礙生產(chǎn)發(fā)展的是資本主義的生產(chǎn)關(guān)系,生產(chǎn)力本身是不受限的,隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展,人類的物質(zhì)匱乏狀況將逐步消失,阻礙自由實(shí)現(xiàn)的障礙也將不復(fù)存在。換句話說,豐裕是實(shí)現(xiàn)自由的根本條件。在產(chǎn)品豐裕的情況下,生產(chǎn)不再是一個(gè)似自然的過程,人類將徹底掌握社會(huì)與自然之間的物質(zhì)代謝,這就是真正的自由社會(huì)——共產(chǎn)主義社會(huì)。受休謨主義影響,赫勒對(duì)人類歷史進(jìn)步持普遍懷疑態(tài)度,在她看來,人類發(fā)展能力與社會(huì)—自然資源之間存在一條無法彌合的鴻溝,匱乏將成為人類永恒的狀況,這就必然會(huì)得出自由根本無法實(shí)現(xiàn)的結(jié)論。

赫勒認(rèn)為,馬克思思想中有兩種自由概念:一種是排除一切權(quán)威和必然的自由,另一種是個(gè)體能力的全面發(fā)展。馬克思的自由觀是以物質(zhì)豐裕為前提的,與人們的需要結(jié)構(gòu)有關(guān),如果亟待滿足的需要多于滿足它們的手段,那么無論社會(huì)財(cái)富積累的量有多大,還是會(huì)出現(xiàn)匱乏,反之,如果相對(duì)需要滿足的手段來說,已無尚未滿足的需要,那么盡管社會(huì)財(cái)富的積累可能并不多,還是會(huì)出現(xiàn)豐裕。問題在于,自然資源是有限的,人們的需要是無限的,這種有限與無限的矛盾必將導(dǎo)致匱乏。如果赫勒上面的推理是正確的,那么豐裕社會(huì)永遠(yuǎn)也不會(huì)出現(xiàn),人類自由也永遠(yuǎn)不會(huì)實(shí)現(xiàn)。也就是說,馬克思自由觀的前提條件在本體論上是缺失的。如果我們換一個(gè)角度,承認(rèn)相對(duì)豐裕的存在,情況又會(huì)怎樣呢?這就必然要有一個(gè)前提,即承認(rèn)我們的需要結(jié)構(gòu)受規(guī)范權(quán)力的制約,而這就意味著新權(quán)威的出現(xiàn)?？梢?承認(rèn)相對(duì)豐裕也不能引出真正的自由。就這樣,赫勒將馬克思主義通往自由的道路緊緊封死了。盡管赫勒否定了自由在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)的可能性,但卻和康德一樣,認(rèn)為道德領(lǐng)域的自由仍向人們敞開大門。她相信,自由的實(shí)現(xiàn)有賴于道德權(quán)威 (原則)的普遍化,也就是說,當(dāng)且僅當(dāng)人們意識(shí)到道德原則的有效性范圍時(shí),自由才是可能的。赫勒將這種以道德原則為前提的自由稱為民主的自由。“民主的自由概念并不與外在道德權(quán)威的存在和接受相抵觸。它并不是拒斥所有在這里討論的權(quán)威,而是對(duì)權(quán)威的性質(zhì)、權(quán)威得以產(chǎn)生、觀察、檢驗(yàn)的過程加以拒絕。”①Agnes Heller,“Marx and the‘Liberation of Humankind’”,Philosophy Social Criticism,1982,(9),p.367.在民主的自由理論框架下,豐裕不再是必需的,自由僅意味著民主的普遍化和激進(jìn)化。赫勒還認(rèn)為,民主的自由應(yīng)該建立在以共同認(rèn)定的原則為基礎(chǔ)的理性辯論之上,也就是說,人們?cè)侥芷降葏⑴c政策制定的過程,就越自由。按照這種觀點(diǎn),人類解放就不再是瞬間的暴力革命,而是爭(zhēng)取平等政策制定權(quán)的漫長(zhǎng)過程。如果人人依據(jù)一定的規(guī)范和準(zhǔn)則,在政策制定過程中享有平等的權(quán)利,那么人類將獲得最終的解放和真正的自由?；氐奖疚臉?biāo)題中的問題,階級(jí)解放一定能帶來人類解放嗎?赫勒顯然給出了否定的回答。

那么,如何評(píng)價(jià)赫勒的民主自由理論呢?我們認(rèn)為,該理論顯然偏離了馬克思的生產(chǎn)方式理論,尤其是放棄了生產(chǎn)力這一衡量社會(huì)進(jìn)步和社會(huì)發(fā)展的最終標(biāo)尺。赫勒反復(fù)強(qiáng)調(diào)民主對(duì)自由的重要性,似乎馬克思的自由理論不講民主,這是不對(duì)的,我們前面曾提到馬克思自由概念暗含兩個(gè)前提,其中一個(gè)是生產(chǎn)關(guān)系的前提,馬克思看到,無論生產(chǎn)力怎樣發(fā)展,如果階級(jí)不能實(shí)現(xiàn)解放,人對(duì)人的剝削依然存在,那么共產(chǎn)主義制度就不可能實(shí)現(xiàn),我們不禁要問,難道生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整不包含民主制度的變革嗎?難道一個(gè)極權(quán)、專制的社會(huì)是馬克思意義上的共產(chǎn)主義社會(huì)嗎?因此,赫勒從生產(chǎn)力角度對(duì)馬克思自由理論的批判恰恰說明她沒有真正理解馬克思,她企圖離開階級(jí)解放尋求純粹的人類解放,只能是一種烏托邦幻想。

二、階級(jí):一個(gè)殘余的鄉(xiāng)愁?

要真正理解赫勒的后馬克思主義人類解放論,我們還有必要對(duì)她的階級(jí)理論進(jìn)行一番審視。眾所周知,對(duì)馬克思階級(jí)理論進(jìn)行批判和質(zhì)疑是后馬克思主義的一個(gè)共性。后馬克思主義理論家一致認(rèn)為,馬克思的階級(jí)理論主要反映的是十九世紀(jì)中葉資本主義社會(huì)的基本狀況,但對(duì)于我們理解當(dāng)代資本主義社會(huì)卻提供不了多少助益。從后現(xiàn)代主義的偶然性邏輯出發(fā),他們更喜歡強(qiáng)調(diào)主體的碎片化和斗爭(zhēng)的分散化,他們不相信僅憑社會(huì)代理人便可以實(shí)現(xiàn)人類解放的規(guī)劃,對(duì)工人階級(jí)的革命主體地位提出了質(zhì)疑。赫勒轉(zhuǎn)向后馬克思主義之后,也將批判的鋒芒指向馬克思的階級(jí)理論。如果說在《歷史理論》(1982)中,她從總體上批判了馬克思的歷史哲學(xué),為我們描繪了一幅后馬克思主義的圖景,那么在《階級(jí)、現(xiàn)代性、民主》(1983)一文中,她則對(duì)馬克思的階級(jí)、民主、國(guó)家等概念進(jìn)行了具體解構(gòu)。

首先要指出的是,赫勒并不否認(rèn)階級(jí)概念本身具有的價(jià)值,不過她認(rèn)為階級(jí)概念代表著殘余的鄉(xiāng)愁,主張對(duì)馬克思的階級(jí)概念進(jìn)行修正。她給階級(jí)下的定義是:“社會(huì)階級(jí)是一個(gè)人類社會(huì)總體,通過目的性活動(dòng)本質(zhì)上能夠自覺引發(fā)社會(huì)變革,滿足自身利益和需要。”②Ferenc Feher and Agnes Heller,Eastern Left,W estern Lef:totalitarianism,freedom and democracy,Cambridge:Polity Press,1986,p.202.赫勒對(duì)階級(jí)概念的理解深受奧索斯基 (Stanist aw Ossowski)和韋伯 (MaxWeber)的影響,前者強(qiáng)調(diào)了階級(jí)的二元對(duì)抗特性,后者將階級(jí)劃分為政治階級(jí) (political classes)和社會(huì)—經(jīng)濟(jì)階級(jí) (socio-economic classes)。我們知道,馬克思在《哲學(xué)的貧困》中曾區(qū)分了兩種階級(jí):自在階級(jí)和自為階級(jí)。前者主要指那些由于資本主義生產(chǎn)方式擴(kuò)張而產(chǎn)生的勞動(dòng)者,由于其階級(jí)角色由社會(huì)體制決定,所以是自在的;后者主要指那些具有一定階級(jí)意識(shí),可能引發(fā)階級(jí)行動(dòng)的勞動(dòng)者,由于他們對(duì)自身所處階級(jí)關(guān)系有明確認(rèn)識(shí),所以是自為的。按照馬克思的理解,工人階級(jí)的最終形成依賴于自在階級(jí)向自為階級(jí)的轉(zhuǎn)化,即階級(jí)意識(shí)的獲得。盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書中曾對(duì)此觀點(diǎn)提出過質(zhì)疑,依他之見,階級(jí)意識(shí)無法自動(dòng)獲得,必須經(jīng)過復(fù)雜的中介。赫勒接著他老師的思路往下走,在她看來,馬克思并沒有給我們提供自在階級(jí)向自為階級(jí)轉(zhuǎn)變的現(xiàn)實(shí)論證,而僅是從社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)的基本原理出發(fā),認(rèn)定階級(jí)結(jié)構(gòu)與階級(jí)形成之間存在某種必然聯(lián)系,認(rèn)定工業(yè)生產(chǎn)力的發(fā)展必將導(dǎo)致工人階級(jí)具備革命的階級(jí)意識(shí),因此在馬克思那里工人階級(jí)的革命主體地位是天然的、不容置疑的。從后馬克思主義的立場(chǎng)出發(fā),赫勒認(rèn)為工人階級(jí)的革命主體地位將受到自身目標(biāo)及其他可能性事件的影響,因此工人階級(jí)并非是一個(gè)“普遍階級(jí)”,也不必然是人類解放的代理人。與反馬克思主義的資產(chǎn)階級(jí)學(xué)者不同,赫勒的階級(jí)概念強(qiáng)調(diào)歷史的沖突特性,主張以一種激進(jìn)行動(dòng)變革社會(huì),這與馬克思的階級(jí)理論有相似之處,但我們應(yīng)看到,赫勒眼里的激進(jìn)行動(dòng)并不是一種革命的實(shí)踐活動(dòng),而是一種激進(jìn)的民主運(yùn)動(dòng),這與馬克思主義的革命理論是完全不同的。

從韋伯對(duì)階級(jí)的劃分出發(fā),赫勒認(rèn)為政治階級(jí)與社會(huì)—經(jīng)濟(jì)階級(jí)是兩個(gè)相互獨(dú)立的實(shí)體,盡管兩者都暗含一種二分關(guān)系,本質(zhì)和內(nèi)涵卻不同。對(duì)政治階級(jí)而言,其成員具有一定的政治自主性和獨(dú)立性,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)可以不同,也就是說,一定的經(jīng)濟(jì)狀況并不必然對(duì)應(yīng)于一定的政治狀況;而對(duì)社會(huì)—經(jīng)濟(jì)階級(jí)而言,其成員的政治狀況并不妨礙他們?cè)诮?jīng)濟(jì)上成為根本對(duì)立的階級(jí)。按照赫勒的這一理論邏輯,必然會(huì)引出如下結(jié)論:資本家與工人的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)雖然不同,但在政治上卻可以是一致的,而具有相近政治狀況的工人階級(jí),在經(jīng)濟(jì)利益上卻可以不一致甚至發(fā)生沖突。接著,赫勒從特征上對(duì)政治階級(jí)和社會(huì)—經(jīng)濟(jì)階級(jí)做了三點(diǎn)區(qū)分:首先,盡管政治階級(jí)內(nèi)含層級(jí)隸屬關(guān)系,本質(zhì)上并不必然是一種經(jīng)濟(jì)類型;其次,政治特權(quán)與經(jīng)濟(jì)主體接合困難;最后,政治階級(jí)的政治特征表現(xiàn)為權(quán)力的直接實(shí)施。從上述觀點(diǎn)出發(fā),赫勒?qǐng)?jiān)決反對(duì)馬克思主義關(guān)于社會(huì)日益分裂為兩大根本對(duì)立階級(jí)的說法,依她之見,社會(huì)再生產(chǎn)已溢出社會(huì)—經(jīng)濟(jì)階級(jí)的范疇,它將消除社會(huì)空間,使兩大對(duì)立階級(jí)由開放階級(jí)轉(zhuǎn)為閉合階級(jí)。與盧卡奇一樣,赫勒?qǐng)?jiān)決反對(duì)“輸入意識(shí)”,她將階級(jí)意識(shí)分為認(rèn)同意識(shí) (identity consciousness)和渴望意識(shí) (aspiration consciousness)。前者用來重新界定階級(jí)歸屬,如一個(gè)破產(chǎn)的資產(chǎn)階級(jí)盡管在經(jīng)濟(jì)上失去統(tǒng)治地位,但仍舊是資產(chǎn)階級(jí),因?yàn)樗麑?duì)該階級(jí)仍保持認(rèn)同。同樣,當(dāng)一個(gè)工人不再對(duì)自身所屬的階級(jí)表示認(rèn)同時(shí),盡管他仍然是工人,也不能算作是工人階級(jí)。赫勒對(duì)認(rèn)同意識(shí)的強(qiáng)調(diào)無非是要表明,當(dāng)前社會(huì)的階級(jí)并不必然受經(jīng)濟(jì)狀況決定,馬克思主義經(jīng)濟(jì)決定政治的階級(jí)理論是有問題的。對(duì)于渴望意識(shí),赫勒認(rèn)為它:(1)近乎一種個(gè)體漠視的“無”;(2)包含一種對(duì)階級(jí)既定現(xiàn)狀的積極認(rèn)同;(3)包含一種對(duì)靈活性的渴望,為拋棄現(xiàn)有生活方式和生存狀況而不關(guān)心他人命運(yùn);(4)由集體來決定集體狀況的改變,并將之作為激進(jìn)行動(dòng)的前提。①Ferenc Feher and Agnes Heller,Eastern Left,W estern Lef:totalitarianism,freedom and democracy,Cambridge:Polity Press,1986,p.217.赫勒引入渴望意識(shí)的目的主要是為了反對(duì)“輸入意識(shí)”,強(qiáng)調(diào)主體的能動(dòng)性。在她看來,“輸入意識(shí)”與渴望意識(shí)最本質(zhì)的差別就在于前者壓制了階級(jí)成員的自我意識(shí)。從赫勒對(duì)階級(jí)的界定可以看出,她反對(duì)一切對(duì)階級(jí)的客體主義闡釋。難能可貴的是,她還能辯證地看待階級(jí)對(duì)立,從黑格爾的主奴辯證法出發(fā),認(rèn)為對(duì)立的兩極可以相互轉(zhuǎn)化,在她眼里,階級(jí)不僅僅是一個(gè)內(nèi)含壓迫的負(fù)性概念,它還包含積極的意義,正如我們常說的,哪里有壓迫,哪里就有反抗。

與盧卡奇一樣,赫勒非常重視階級(jí)立場(chǎng)與階級(jí)行動(dòng)之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián),與柯亨 (G.A.Cohen)對(duì)馬克思?xì)v史理論的結(jié)構(gòu)主義解讀不同,她堅(jiān)持從功能主義的角度理解階級(jí):(1)階級(jí)不是固定的,而是一個(gè)不斷形成的過程,這一點(diǎn)與湯普森 (E.Thompson)對(duì)階級(jí)的界定是一致的;(2)從來沒有哪個(gè)歷史階段或總體的社會(huì)可以用階級(jí)概念完全說明;(3)盡管階級(jí)的概念具有重要的解釋價(jià)值,卻不具備結(jié)構(gòu)主義者認(rèn)定的那種普遍價(jià)值。綜上所述,赫勒并不反對(duì)階級(jí)概念本身,而是反對(duì)一種封閉的、普遍的、固定的階級(jí)概念。因?yàn)檫@種概念將開放的階級(jí)“石化”,消除了一切可能的社會(huì)反抗空間。但同時(shí),她又認(rèn)為根本沒有所謂的普遍階級(jí),也不存在可以揭示一切社會(huì)現(xiàn)象普遍基礎(chǔ)的社會(huì)集體,甚至認(rèn)為馬克思的階級(jí)概念是一個(gè)神話,這就偏離了正確軌道,墮入后馬克思主義迷霧中去了。

三、政治階級(jí)的消亡與激進(jìn)的民主規(guī)劃

回到本文的論題,我們認(rèn)為赫勒的人類解放論有三個(gè)基點(diǎn):一是民主的興起,二是政治階級(jí)的消亡,三是工業(yè)沖突與政治沖突的分離。圍繞這三點(diǎn)她得出一系列結(jié)論:隨著資本主義社會(huì)民主的不斷發(fā)展和完善,政治革命的目標(biāo)已由民主變革完成,隨著政治階級(jí)的消亡,政治革命將不復(fù)存在,人類解放將不再是某個(gè)階級(jí)的事情,手段也不再是暴力革命。這些結(jié)論我們是不能認(rèn)同的,按照馬克思的理解,政治革命是消除階級(jí)的必要手段。從韋伯對(duì)階級(jí)的劃分出發(fā),赫勒認(rèn)為政治革命只能消滅政治階級(jí),卻不能消滅社會(huì)—經(jīng)濟(jì)階級(jí)。從更為廣闊的背景看,她與西方馬克思主義者一樣,堅(jiān)持西方社會(huì)與東方社會(huì)的二分,認(rèn)為在不具備民主基礎(chǔ)的東方社會(huì),革命是最好的手段,而在富有民主傳統(tǒng)的西方社會(huì),民主變革是最佳的方式。這樣一來,我們就不難理解赫勒為什么會(huì)主張以激進(jìn)行動(dòng)取代社會(huì)革命,為此,她還專門制定出一套激進(jìn)方案,試圖將非雅各賓、非布爾什維克的政治激進(jìn)主義與工人所有權(quán)的總體化自我管理運(yùn)動(dòng)結(jié)合起來。這里我們可以看到卡斯托里亞迪斯(Cornelius Castoriadis)的影子。工人階級(jí)的自我管理是卡斯托里亞迪斯早期理論活動(dòng)的主題,他的基本觀點(diǎn)是,無論資本主義社會(huì)還是社會(huì)主義社會(huì)都出現(xiàn)了官僚化的傾向,社會(huì)正日益分裂為兩大對(duì)立的群體:命令制定者與命令執(zhí)行者。解放必須是工人的自我解放,社會(huì)主義社會(huì)的管理必須是工人的自我管理。赫勒將卡斯托里亞迪斯的上述觀點(diǎn)與自己的階級(jí)理論有機(jī)融合在一起,首先,激進(jìn)行動(dòng)的目標(biāo)不是集體壓制,而是通過一種總體的自我管理運(yùn)動(dòng)確保工人所有權(quán),實(shí)現(xiàn)財(cái)產(chǎn)的普遍化;其次,激進(jìn)方案堅(jiān)持一種動(dòng)態(tài)的工業(yè)發(fā)展模式,在考慮生態(tài)限制的前提下改變技術(shù)模式,以減少工人對(duì)工作的不滿;再次,一種新的渴望意識(shí)在激進(jìn)方案中發(fā)揮著核心作用;最后,社會(huì)—經(jīng)濟(jì)階級(jí)是開放的階級(jí),它堅(jiān)持一種多元的生活方式。①Ferenc Feher and Agnes Heller,Eastern Left,W estern Lef:totalitarianism,freedom and democracy,Cambridge:Polity Press,1986,pp.224-225.總之,赫勒的激進(jìn)策略直接指向一種激進(jìn)的行動(dòng),她甚至聲稱,政治階級(jí)消失之后不再有任何革命,如果有也只能是反解放的。我們認(rèn)為,赫勒對(duì)階級(jí)的劃分本身就有問題,在馬克思那里,階級(jí)既是一個(gè)政治概念,同時(shí)又是一個(gè)經(jīng)濟(jì)概念,而赫勒卻將階級(jí)的兩種屬性強(qiáng)行分開,使其成為兩種相互獨(dú)立的實(shí)體,并由此出發(fā)反對(duì)馬克思的階級(jí)革命理論,這顯然是非法的,不過,她對(duì)階級(jí)概念開放性質(zhì)的強(qiáng)調(diào),對(duì)官僚主義及傳統(tǒng)工業(yè)擴(kuò)展模式的批判對(duì)我們?nèi)杂袉l(fā)意義。

既然人類解放不再依賴于革命,那就只能通過民主實(shí)現(xiàn)了,這正是赫勒要得出的結(jié)論。在這里,民主指的是一種激進(jìn)民主,它承認(rèn)主體的偶然性和碎片化,認(rèn)為沒有哪一種政治主體擁有先驗(yàn)的特權(quán)并必然成為革命的領(lǐng)導(dǎo)者,一切都是偶然的,未來是不確定的,人們只能依據(jù)當(dāng)前的情況決定下一步該往哪里走。赫勒的激進(jìn)民主包括三個(gè)要素:公眾認(rèn)可的多元論、形式自由的公民以及政治平等擴(kuò)大的趨勢(shì)。②Ferenc Feher and Agnes Heller,Eastern Left,W estern Lef:totalitarianism,freedom and democracy,Cambridge:Polity Press,1986,p.201.具體說來又包括:以工人所有權(quán)為形式的總體化自我管理;國(guó)家權(quán)力的分散、縮減為再分配的機(jī)構(gòu);工廠中民主關(guān)系與工作狀況的技術(shù)改善要滿足人類的個(gè)體發(fā)展;階級(jí)關(guān)系被利益沖突群體取代,等等。無論哪一條哪一點(diǎn),我們都看不到經(jīng)濟(jì)關(guān)系的影子,可見,赫勒的激進(jìn)民主是一種脫離生產(chǎn)力發(fā)展進(jìn)程的政治民主,她的這些設(shè)想在當(dāng)代資本主義制度內(nèi)根本無法實(shí)現(xiàn),資本的邏輯必將導(dǎo)致民主變革走向形式化,她的后馬克思主義理論最終使她遠(yuǎn)離了正確的航線。

那么,如何看待赫勒的人類解放論呢?首先,單從理論性質(zhì)上看,它無疑是一種后馬克思主義理論,甚至可以說與拉克勞與墨菲的后馬克思主義理論如出一轍,我們必須站在馬克思主義的立場(chǎng)上對(duì)之進(jìn)行批判。但拉克勞對(duì)后馬克思主義的如下聲稱卻值得我們關(guān)注:“確定馬克思主義的歷史性范圍就是重建與這一傳統(tǒng)之間的具有活力的對(duì)話,就是賦予這一傳統(tǒng)以某種當(dāng)代性——這種當(dāng)代性和正統(tǒng)的辯護(hù)者歸之于馬克思主義的超越時(shí)間的永恒性形成鮮明對(duì)照。在這個(gè)意義上,‘后馬克思主義’并不完全外在于馬克思主義?！雹劾藙?《政治與現(xiàn)代性的局限》,載周凡等主編:《后馬克思主義》,中央編譯出版社 2007年版,第 86頁。也就是說,后馬克思主義的目的是要在當(dāng)代重新確立馬克思主義的價(jià)值坐標(biāo),因此,對(duì)我們發(fā)展馬克思主義是有借鑒意義的。就赫勒的人類解放論而言,至少它試圖避免傳統(tǒng)馬克思主義重客體輕主體、重科學(xué)輕價(jià)值的傾向;對(duì)階級(jí)開放性的強(qiáng)調(diào),在某種程度上的確反映了當(dāng)前資本主義社會(huì)的現(xiàn)實(shí);激進(jìn)民主理論則從另一個(gè)角度發(fā)展了馬克思恩格斯關(guān)于議會(huì)民主道路的理論;對(duì)歷史宏大敘事的拒斥,對(duì)偶然性的強(qiáng)調(diào),也有利于消解現(xiàn)代理論和啟蒙主義過于樂觀化的負(fù)性心理。我們認(rèn)為,后馬克思主義最大的價(jià)值就在于給我們打開了一扇窗子,通過它我們可以觀察到更為廣闊的人類生活空間。

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1003—4145[2010]02—0012—05

2009-12-25

顏 巖(1978-),男,河南濟(jì)源人,中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)哲學(xué)院講師,哲學(xué)博士。主要研究方向?yàn)楫?dāng)代國(guó)外馬克思主義哲學(xué)。

教育部人文社會(huì)科學(xué) 2008年度青年基金項(xiàng)目“從批判的馬克思主義到后馬克思主義——阿格尼絲·赫勒哲學(xué)思想研究”

(項(xiàng)目編號(hào) :08JC710015)。

(責(zé)任編輯:周文升 wszhou66@126.com)