彝族“老虎抱蛋”民間游戲的結(jié)構(gòu)人類學(xué)解讀

胡玉婷

(西南大學(xué)西南民族教育與心理研究中心，重慶 400715)

彝族“老虎抱蛋”民間游戲的結(jié)構(gòu)人類學(xué)解讀

胡玉婷

(西南大學(xué)西南民族教育與心理研究中心，重慶 400715)

彝族“老虎抱蛋”游戲歷史悠久，其對彝族民族文化的傳承與發(fā)展有著重要的意義，本文在對該游戲結(jié)構(gòu)組織形式分析的基礎(chǔ)上，從結(jié)構(gòu)人類學(xué)的角度解讀其歷史淵源與文化內(nèi)涵。

結(jié)構(gòu)人類學(xué);民間游戲;老虎抱蛋

西南地域的多樣性特征帶來了西南文化的多樣。地貌、氣候、動植物分布狀況決定了西南眾多民族之間不同的文化生態(tài)系統(tǒng)，加之各民族之間的不斷遷徙，各民族文化又有了不同的演化歷程。因此教育特別是隨境式教育在各民族的繁衍發(fā)展過程中起到了重要的作用，作為隨境式教育之一的兒童民間游戲在民族傳承和發(fā)展過程中也承擔(dān)著重要的責(zé)任。本文試圖從結(jié)構(gòu)人類學(xué)的角度對其解讀。

一、結(jié)構(gòu)人類學(xué)

1945年，法國人類學(xué)家列維—斯特勞斯在他的《語言學(xué)和人類學(xué)中的結(jié)構(gòu)分析》一文中首先提出把音位學(xué)中的結(jié)構(gòu)分析法運用到人類學(xué)研究中去的觀點。1955年，《結(jié)構(gòu)人類學(xué)》一書出版，書中詳細(xì)介紹了斯特勞斯在經(jīng)過大量田野調(diào)查后對原始社會的巫術(shù)、宗教、藝術(shù)、神話、親屬關(guān)系所作的系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)人類學(xué)研究。50年代以后，他的觀點得到普遍響應(yīng)，除法國外，在美、英、聯(lián)邦德國、意大利、瑞士等國掀起了結(jié)構(gòu)主義熱，日本、蘇聯(lián)和一些東歐國家學(xué)術(shù)界也受到了這種觀點的影響。到70年代初，這股結(jié)構(gòu)主義的思潮在人類學(xué)、民族學(xué)以及社會學(xué)領(lǐng)域盛極一時。

“結(jié)構(gòu)”是列維—斯特勞斯結(jié)構(gòu)人類學(xué)體系中的核心概念，他對結(jié)構(gòu)所下的定義是:“結(jié)構(gòu)是要素和要素間關(guān)系的總和，這種關(guān)系在一系列的變形過程中保持著不變的特性?！保?］因此，從廣義上講，結(jié)構(gòu)包括兩方面的含義，一是各個事物的構(gòu)造形式或外表，二是各個事物的組成成分或構(gòu)成原料。

結(jié)構(gòu)主義方法是一種特殊的社會文化現(xiàn)象的分析方法，它有這樣一些特點:1.通過結(jié)構(gòu)去認(rèn)識事物，先找出一個模式;2.在觀察到的水平之下，經(jīng)驗的范圍之外去尋求結(jié)構(gòu);3.把事物看成一個整體，它按照一定的模式由要素組成，但整體對于部分由邏輯上的優(yōu)先地位;4.強調(diào)注意和描述構(gòu)成要素之間的關(guān)系，而不是要素本身;5.強調(diào)靜態(tài)的共時性研究［2］。

二、“老虎抱蛋”游戲的結(jié)構(gòu)分析

“老虎抱蛋”游戲流行于西南少數(shù)民族之中，在彝族、仡佬族、壯族等均存在于兒童閑暇時間的玩耍中，是兒童嬉戲娛樂的活動，不需要專門的指導(dǎo)與訓(xùn)練，具有鮮明的文化傳統(tǒng)特色和民族特性。

“老虎抱蛋”的游戲流傳于各不同的民族之中，因民族文化的特色與傳統(tǒng)不同，其稱謂也不盡相同。云南和貴州的彝族稱其為“老虎抱蛋”，而四川涼山的彝族既有稱為“老虎護子”的，也有稱為“母馬守子”或“狐貍守子”的。廣西仡佬族則稱為“鳳凰護蛋”或“母雞護蛋”，廣西壯族稱為“母雞搶窩”。福建地區(qū)的畬族稱為“猴抱蛋”或“撿猴蛋”。廣西賀縣的漢族兒童稱為“南蛇孵蛋”。其它地區(qū)又有稱為“老虎搶蛋”或“雞孵蛋”。還有更直接的稱呼，如溫州地區(qū)的兒童則稱為“搶石子”。另外，有記載說獨龍族和怒族兒童也玩類似的游戲，但稱為“老熊搶石頭”［3］。本文則選取以云貴彝族為代表的稱之為“老虎抱蛋”的游戲，一為該游戲的廣泛程度，二為對彝族歷史與文化的熟悉與文獻(xiàn)資料的掌握程度，三為該游戲的異名同質(zhì)性。

“老虎抱蛋”的組織形式是一個孩子為游戲的守護方，其他兒童為游戲的進攻方。這個擔(dān)當(dāng)守護的孩子，即充當(dāng)“老虎”的角色，弓起身子，四肢著地，將一個或若干個石子(或瓦片、磚塊等)護在身下，其他兒童來搶。保護石子的孩子可以手擋腳踢，被踢中的兒童就要替換成為守護者。這屬于一種典型的對抗性游戲［3］。

三、“老虎抱蛋”的結(jié)構(gòu)人類學(xué)解讀

美國人類學(xué)家米德曾把文化傳承的方式分為三種基本的形式:前塑文化(pre-figurative)，同塑文化(co-figurative)，后塑文化(post-figurative)。前塑文化指現(xiàn)代技術(shù)革命的基礎(chǔ)上，文化傳遞不再是從長輩到小輩，而是反過來長輩甚至須向小輩學(xué)習(xí)，青年成為新文化的主要創(chuàng)造者和代表;后塑文化指前輩向后輩傳遞文化;同塑文化指同代人之間相互影響的文化［4］。根據(jù)此種劃分可以看出，兒童民間游戲的文化傳承方式屬于后塑文化與同塑文化兩者之間的融合，游戲在一代一代人之間傳承下來，而同代人之間游戲的設(shè)置、效果等則取決于同伴之間的相互影響。美國人類學(xué)家赫斯科維茨于1948年正式提出“文化濡化”的觀點，所謂文化濡化，就是指文化中的成員繼承文化傳統(tǒng)的過程以及與此同步進行的文化從一代傳到下一代的過程［5］。由此可見，兒童民間游戲作為文化傳承也是文化濡化的結(jié)果，并且這種濡化從孩提時代就已經(jīng)開始。

“老虎抱蛋”作為少數(shù)民族兒童民間游戲的一種，在這種濡化和文化傳承的過程中有其自身的特色和功能。在結(jié)構(gòu)人類學(xué)的視角下，不應(yīng)僅拘泥于外在的文化因素，而是應(yīng)該深入到教育者和受教育者的思想深處，發(fā)掘各層次文化結(jié)構(gòu)之下的人的“思想結(jié)構(gòu)”。

(一)圖騰

彝族歷史悠久，不同的支系有不同種類的圖騰崇拜，大致可以分為動物圖騰、植物圖騰和非生物圖騰。一些專家的研究認(rèn)為，彝族的原始圖騰為老虎，彝語老虎為“羅”音，公虎叫“羅頗”，母虎叫“羅摩”。云南地區(qū)的一些彝族自稱為“羅羅”或“羅”，與“虎”的彝語音相諧。彝族人對一些地區(qū)的命名也與“虎”有關(guān)，如瀾滄江的彝語名是“虎跌下江”的意思，峨眉山的彝語名為“羅目”，意思為母虎。另外，彝族的古老史詩《梅葛》里記述道彝族的祖先羅布創(chuàng)造了天和地，然后變成老虎，老虎的身體則幻化成天地間的萬事萬物［3］。

卡西爾把人定義為符號的動物，而圖騰則是人類把自然事物富于符號意義的典型代表。列維-斯特勞斯認(rèn)為，圖騰是反映部落之間的差別和相互依存。圖騰對與人們生產(chǎn)和社會有密切聯(lián)系的外界事物做出了區(qū)分，并把某些特殊事物當(dāng)作一部落的專利品。圖騰對于部落之間的生產(chǎn)關(guān)系和語言關(guān)系重要性，猶如女人對于部落之間的親屬關(guān)系一樣。

老虎作為彝族的原始圖騰，對于彝族人而言老虎如同神靈。因此，以老虎命名的“老虎抱蛋”游戲就不僅僅是傳統(tǒng)民間游戲那么簡單，而是對于本民族的孩子進行最原始的圖騰教育。老虎身下的石子比作老虎的孩子，老虎作為彝族的圖騰則彝族人都是老虎的孩子，老虎護子意味著老虎作為圖騰庇佑著彝族的千千萬萬的兒女，不允許任何人的侵犯。結(jié)構(gòu)人類學(xué)以共時性研究為基本方法，將社會文化現(xiàn)象分成表層結(jié)構(gòu)和深層結(jié)構(gòu)，表層結(jié)構(gòu)作為現(xiàn)象的外部聯(lián)系，可以通過人們的感覺來認(rèn)識，深層結(jié)構(gòu)作為現(xiàn)象的內(nèi)部聯(lián)系，不能通過經(jīng)驗的概念去獲得它，只有通過理論模式、通過有意識的活動區(qū)尋找和發(fā)現(xiàn)才能認(rèn)識。鑒于此種認(rèn)識，老虎抱蛋游戲中蘊涵的圖騰教育和信仰教育建立起結(jié)構(gòu)性的聯(lián)系，這也是不同民族不同游戲稱謂的原因，然而不管是何種動物的圖騰，無非都是在這種表層結(jié)構(gòu)下進行的本民族身份認(rèn)同和歸屬的教育上。

(二)神話

關(guān)于“老虎抱蛋”游戲會有一個疑問，即老虎并不是卵生的怎么能孵蛋呢?關(guān)于這個問題則需要從彝族的神話傳說解讀。在一本叫做《薩姆世本》的被奉為薩咪彝人的《圣經(jīng)》一書中曾記載，在一個山洞里，一個老虎正在孵蛋，氏族戰(zhàn)爭爆發(fā)后，老虎就把虎蛋叼到樹上的鳥巢中，四面八方的鷹也都飛過來幫助孵蛋，終于孵出一個女嬰，人們稱她為“臘舉·日咪”，意思便是鷹、虎的后裔。她便是第一代的薩姆。另外，在彝族史詩《查姆》中說，日、月、天、地、人、獸、草木都是在一個蛋里孵出來的，而彝族的民間故事也流傳著天地是老虎孵出來的說法［6］。因此，關(guān)于老虎孵蛋的神話傳說與當(dāng)?shù)匾腿说陌l(fā)源有著密切的關(guān)系。而從其時間上追溯可以知道，這個游戲的起源歷史悠久，應(yīng)該在彝族的先人還不能夠辨別胎生和卵生之前就已經(jīng)存在，而這種稱謂一直延續(xù)至今。

結(jié)構(gòu)主義人類學(xué)的神話研究表明，每一個系譜的神話都有一個隱藏的結(jié)構(gòu)。神話的語言可分為句段關(guān)系和聯(lián)想關(guān)系。神話的句段關(guān)系按時間順序敘說歷史故事，具有歷時性;神話的聯(lián)想關(guān)系表現(xiàn)為隱喻，即表面的句段蘊涵著深層的意義。從“老虎抱蛋”這個神話中可以看出這個神話對圖騰教育的進一步延伸與擴展。在這個神話的句段關(guān)系看來，老虎作為庇佑的生靈帶給彝族人的繁衍生息，帶來萬事萬物的欣欣向榮。但在這個神話的聯(lián)想關(guān)系可以看出，這個神話可以歸屬于人類這個物種的歸屬關(guān)系上，由于當(dāng)時生產(chǎn)力的低下，人類并不能弄清楚自己與動物之間的區(qū)別或者認(rèn)為自己是他們的一份子甚至?xí)X得某些動物十分強大，人類需要得到他們的保護。另外，表明了人類對大自然的敬畏與依賴心理，人類的產(chǎn)生都是自然孕育的結(jié)果，對待自然的問題上需要保留著虔誠的態(tài)度?！袄匣⒈У啊弊鳛橐妥寤⑽幕囊徊糠?，是隨同其他虎文化如虎節(jié)、虎舞等相互映襯相互聯(lián)系，共同構(gòu)成了彝族豐富多彩的民族地方特色。從神話演變成游戲，不僅使這個故事廣為流傳，扎根于人們的心中，更使人類把這種信仰與崇拜傳承下來?？梢哉f，“老虎抱蛋”游戲在彝族虎文化的傳承與發(fā)展中扮演著“初等教育”角色，為本民族兒童逐步社會化供平臺。

［1］ 渡邊公三.列維-斯特勞斯結(jié)構(gòu)［M］.石家莊:河北教育出版社，2002:5.

［2］ 徐慧.列維—斯特勞斯結(jié)構(gòu)主義方法及其應(yīng)用透視［C］.中國優(yōu)秀碩士論文庫:17.

［3］ 張新立.彝族兒童民間游戲“老虎抱蛋”的發(fā)源和變遷［J］.西南大學(xué)學(xué)報:人文社會科學(xué)版，2006(5):57.

［4］ 蔣立松.西南民族共生教育的結(jié)構(gòu)分析［R］.西南大學(xué)西南民族教育與心理研究中心博士后研究報告:14.

［5］ 巴占龍.簡論人類學(xué)視野中的教育研究［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報:哲學(xué)社會科學(xué)版，2005(1):128.

［6］ 張福.彝族古代文明史［M］.昆明:云南教育出版社，1999:291-293.

責(zé)任編輯:楊光宗

Structural Anthropological Interpretation of Yi Nationality's Folk Game“Tiger Hatches Eggs”

HU Yu-ting
(The Research Institute for Education and Psychology of Southwestern Ethnic Groups，Southwest University，Chongqing 400715，China)

Yi Nationality′s Folk Game“Tiger Hatches Eggs”，with a long history，if of great significance to the heritage and development of Yi Nationality′s ethic culture.Based on analyzing the organization structure of this game，this paper attempts to investigate into its historical origin and the culture connotation from the angle of Structural Anthropology.

Structural Anthropology;folk game;“Tiger Hatches Eggs”

K892.24

A

1004-941(2010)05-0067-03

2010-09-22

胡玉婷(1987-)，女，湖北黃岡人，碩士，現(xiàn)研究方向為教育人類學(xué)。