論馬克思主義的生態(tài)理論思想及當代意蘊

李達理， 史海生

(1.南京師范大學 公共管理學院 江蘇 南京 210097；2.湖南城建職業(yè)技術(shù)學院 湖南 長沙 410015)

進入新世紀，人類面臨的生態(tài)問題更加嚴峻，面對環(huán)境污染、氣候異常、資源枯竭、物種滅絕、人口膨脹這些關(guān)系人類社會生死存亡的重大緊迫問題，各種生態(tài)理論應(yīng)運而生，眾說紛紜，都有其合理性的一面。馬克思主義的生態(tài)理論博大精深，應(yīng)當成為人們從根本上、戰(zhàn)略上解決生態(tài)問題的重要思想依據(jù)。

一、馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的生態(tài)理論

馬克思主義認為，人和自然的關(guān)系具有統(tǒng)一性和一致性，人是自然界長期發(fā)展的結(jié)果，人類本身是自然界的產(chǎn)物，自然是人和社會存在的物質(zhì)條件?！叭酥苯拥厥亲匀坏拇嬖谖铩?，[1]是有生命的自然存在物，人是自然界的一部分。恩格斯說：“我們連同我們的肉、血和頭腦都屬于自然界”。[2]這就是說，人類和社會的生活歸根到底是無所不包的生物地球化學過程和生態(tài)系統(tǒng)物質(zhì)循環(huán)的組成部分。人類靠自然界而生活，故馬克思把自然界比作人類的“身體”，“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，也就等于說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分”。[1](P95)一部人類社會發(fā)展史，就是一部自然發(fā)展史。自然創(chuàng)造人，人又改變自然。人以其社會性活動影響和改變自然界。在整個地球的生態(tài)系統(tǒng)中，人類社會是一個引起生態(tài)系統(tǒng)變化強有力的因素，它比任何生物的活動對生態(tài)平衡的影響都大得多，深刻得多。

自然是人的無機身體，是人類生存和發(fā)展緊密相關(guān)的前提。但是，人和自然的現(xiàn)實統(tǒng)一，不是像動物那樣直接生存在自然界中，而是以社會和自然之間特殊的聯(lián)系形式——勞動作為基礎(chǔ)。人必須根據(jù)自己的需要， 在改造對象世界的過程中讓自然以適合于人的需要的方式提供給人。正是通過創(chuàng)造對象世界，改造物質(zhì)世界的勞動，自然界才表現(xiàn)為人的勞動對象，表現(xiàn)為人類生活的對象。由此看來，整個人類的歷史不過是自然界對人來說的形成過程，不過是自然界通過人的勞動而產(chǎn)生的過程。

馬克思主義認為，任何人、任何民族都不能成為自然的所有者，而只能成為自然的“占有者”。他們的使命是把自然完好地轉(zhuǎn)移給自己的繼承者，自覺地共同地把握自己的命運并作為對自身負責的存在建立起新的歷史。隨著人類文明的發(fā)展，投入社會生產(chǎn)中的自然資源日新月異，其消費量不斷增加。這樣人類干預(yù)自然的程度日益提高，對自然界施加的影響越來越大。這種影響具有二重性。一方面，它可能改善人的生存條件；另一方面，它可能導致環(huán)境惡化、退化和遭到破壞。

恩格斯曾經(jīng)深刻地總結(jié)了人類起源和發(fā)展過程中改造自然的經(jīng)驗教訓，強調(diào)了自覺地、有計劃地、合理地開發(fā)自然和進行生態(tài)控制的重要性。由于人類在改造自然的活動中，沒有了解自然系統(tǒng)的復雜的相互聯(lián)系和生態(tài)平衡的客觀要求，只是從人類最直接的利益出發(fā)去征服自然，因而人類征服自然的每一次勝利都導致了自然界遲到的冷酷無情的報復。“我們不要過分陶醉于對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。每一次勝利，在第一步都確實取得了我們的預(yù)期的結(jié)果，但在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎預(yù)料的影響，常常把第一個結(jié)果又取消了”。[3]人類比其他一切動物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律。隨著人們對自然界規(guī)律的知識的迅速發(fā)展，人反轉(zhuǎn)來影響自然界的手段也增加了。

馬克思主義認為環(huán)境與發(fā)展要相互協(xié)調(diào)。如果人類的需要長期停留在物質(zhì)享受上，就會產(chǎn)生惡性消費和惡性發(fā)展，從而破壞環(huán)境，也摧毀人類自身。恩格斯在論述人類干預(yù)自然界時指出：“這種事情發(fā)生得愈多，人們愈會重新地不僅感覺到，而且也會意識到自身和自然界的一致。而那種把精神和物質(zhì)、人和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點，也就愈不可能存在了?！盵3](P518)因此， 在征服、改造自然和發(fā)展文明的同時，必須正確地處理人與自然的關(guān)系。

馬克思主義經(jīng)典作家在對資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學進行批判時，形成了嚴格的人與自然關(guān)系的科學觀點。物質(zhì)變換對于人類和自然的關(guān)系來說，是通過勞動來實現(xiàn)的，而不僅僅是自然界自身內(nèi)部的物質(zhì)聯(lián)系，它包含著社會與自然之間的相互作用。它的特征在于：人通過自己有目的地改造自然的社會活動來占有自然，使自然為人類生活提供必需的物質(zhì)條件。由于物質(zhì)變換的概念要比勞動概念的含義廣泛得多，勞動過程只是物質(zhì)變換過程的一個特殊部分，因此可以用人和自然之間的物質(zhì)變換來定義勞動。而用物質(zhì)變換來定義勞動，便意味著把勞動過程納入到偉大的自然聯(lián)系的網(wǎng)絡(luò)中去。勞動是一種自然力(人的有機體)與另一種自然力(“無機的”自然)的統(tǒng)一，是主體的自然與客體的自然的統(tǒng)一，是遵守自然規(guī)律和改變自然形式的統(tǒng)一。沒有勞動，則只有自然本身的物質(zhì)變換，而不會有人和自然之間的物質(zhì)變換，當然就不會有人類的生活。因此，“勞動作為使用價值的創(chuàng)造者，作為有用勞動，是不以一切社會形式為轉(zhuǎn)移的人類生存條件，是人和自然之間的物質(zhì)變換即人類生活得以實現(xiàn)的永恒的自然必然性”。[4]

另一方面，勞動作為人和自然之間的物質(zhì)變換過程，它的普遍性是從社會歷史的發(fā)展中抽象出來的，它的具體形式是被每一個歷史時代特定的社會經(jīng)濟形態(tài)所規(guī)定的。馬克思借助于對人類占有自然的勞動資料及其社會形式的分析，闡明了自然的歷史變化與人類生產(chǎn)方式變革之間的本質(zhì)聯(lián)系，通過對勞動、分工、階級分化、制度變革的歷史過程的研究，揭示了社會和自然相互作用的歷史形式，達到了對人和自然物質(zhì)變換的歷史過程的具體把握。

二、馬克思主義關(guān)于資本主義社會的生態(tài)理論

馬克思主義認為，人和自然之間的關(guān)系，即以物質(zhì)生產(chǎn)為核心的人類實踐決定和制約著以生產(chǎn)關(guān)系為核心的人與人之間的關(guān)系。從縱的方面來看，人和自然關(guān)系的動態(tài)發(fā)展，不斷改變著人與人之間的關(guān)系。從橫的方面來看，不同的氣候和地理條件決定著人和自然關(guān)系的特殊性。同樣，人與人之間的關(guān)系反過來又制約人和自然之間的關(guān)系 。這是因為，人與自然關(guān)系中的人，是一定社會中的人，“只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎(chǔ)”。[1](P122)人和自然的關(guān)系是以社會為中介的，因此，人與人之間不同的關(guān)系所組成的社會，對人同自然的關(guān)系就不能不起著強有力的制約作用。這種制約作用主要表現(xiàn)在：由人與人之間不同的關(guān)系所決定的生產(chǎn)目的、由生產(chǎn)目的所決定的生產(chǎn)模式、由生產(chǎn)模式所決定的技術(shù)發(fā)展模式等等，對人和自然的關(guān)系起決定性影響，以至于如果我們不改變一定的人和人之間的關(guān)系，就不可能改變一定的人和自然之間的關(guān)系。當人們第一次作為自然界自覺的和真正的主人時，他們已經(jīng)成為自己社會的主人了。當人們第一次能夠談到自由時，也就談到那種同已被認識的自然規(guī)律相協(xié)調(diào)的生活。

迄今為止，人類同自然的關(guān)系已經(jīng)歷了“原始共生”和“人類對自然寄生”兩個階段。在前資本主義時期，人類生產(chǎn)的目的，是獲得使用價值，人在這種狀態(tài)下生產(chǎn)的東西不多于直接的需要，“需要的界限就是生產(chǎn)的界限”，“需要是生產(chǎn)的尺度”。于是，人和自然之間維持一種原始的共生關(guān)系。相對于資本主義以前的所有社會形態(tài)，資本主義對待自然的態(tài)度是最為片面、最為短視、最為冷酷的。在資本主義條件下，生產(chǎn)不再是為了獲得使用價值而是價值，價值積累的無止境的性質(zhì)，導致了資本主義生產(chǎn)呈無限擴大的趨勢，人對自然的作用以空前的規(guī)模在進行和發(fā)展著。

馬克思指出：“自然力作為勞動過程的因素，只有借助機器才能占有，并且只有機器的主人才能占有?！盵5]馬克思還認為， 只有占有資本——尤其是機器體系上的資本，資本家才能攫取未開發(fā)的自然資源和自然力這些“無償?shù)纳a(chǎn)力”?？梢姡谫Y本主義條件下，人和自然的關(guān)系就內(nèi)容和實質(zhì)來說，是資本同自然的關(guān)系，是資本對自然的占有。因此，形式上表現(xiàn)為人和自然關(guān)系惡化的生態(tài)危機，實質(zhì)上，是資本同自然關(guān)系的惡化，是資本家對自然瘋狂占用所引起的惡果。

資本主義生產(chǎn)的目的，造成了生產(chǎn)過程和自然過程相對立的生產(chǎn)模式。恩格斯指出：勞動加上自然界才是一切財富的源泉?？墒?，“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當它為我們所擁有的時候，也就是說，當它對我們說來作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，總之，在它被我們使用的時候，才是我們的”。[1](P124)于是，就形成了兩對矛盾：一方面，自然是人類最可寶貴的財富，另一方面，它并不是作為資本為任何人所有，也就是說，對任何人來說都不是“我們的”；一方面，它不作為商品而存在，不包含“價值”，另一方面，正如馬克思所分析的，它卻“增加了同一勞動時間內(nèi)生產(chǎn)的商品量，因而減少了這個商品中每一相應(yīng)部分的價值，從而勞動力的價值就減少了，……而剩余勞動則增加了”。[5](P206)由于上述矛盾的存在， 就造成了資本家對自然的無償占有和恣意掠態(tài)，以至于這種占有和掠奪的后果，至多只占次要的考慮地位。

資本主義的生產(chǎn)的目的也導致了科學技術(shù)發(fā)展模式同自然的對立。馬克思說：“自然科學本身(自然科學是一切知識的基礎(chǔ))的發(fā)展，也像與生產(chǎn)過程有關(guān)的一切知識的發(fā)展一樣，它本身仍然是資本主義生產(chǎn)的基礎(chǔ)上進行的……由于自然科學被資本家用作致富的手段，從而科學本身也作為那些發(fā)展科學的人致富的手段。”[5](P208)可見科學技術(shù)發(fā)展的一定模式是受一定的生產(chǎn)目的支配的。在資本主義條件下，科學技術(shù)是在作為“致富手段”這一模式下發(fā)展起來的，它的發(fā)展方向必然與資本主義生產(chǎn)目的相一致，而與自然的發(fā)展相對立。盡管在目前，在資本主義條件下，由于科學技術(shù)發(fā)展的客觀結(jié)果，已出現(xiàn)一批與自然發(fā)展相一致，或較少對抗性的生產(chǎn)技術(shù)，但是，它們的發(fā)展一旦與資本主義生產(chǎn)目的相違背，就只能在資本的利益面前讓步。

生態(tài)問題愈演愈烈，是資本主義在全世界范圍內(nèi)普遍化的結(jié)果。因為這一普遍化把資本主義生產(chǎn)的邏輯擴大到了全球，從而使生態(tài)危機演變成了全球性的危機。在當今，西方資本主義國家一方面也呼吁重視、解決生態(tài)問題；另一方面卻采取轉(zhuǎn)嫁危機的自私做法，將“洋垃圾”、工業(yè)廢料、高耗能與高污染的夕陽工業(yè)轉(zhuǎn)口給發(fā)展中國家，加劇了落后國家的生態(tài)問題。

資本主義社會中人與人的階級對立和人與自然關(guān)系的惡化是由于資本主義制度造成的，無止境地獲取利潤是人對自然破壞性開采、自然界動態(tài)平衡破壞、自我凈化調(diào)節(jié)功能減弱的根本性原因。只有把資本主義制度與生態(tài)問題聯(lián)系起來，才能得到正確的認識。

三、馬克思主義關(guān)于社會主義社會的生態(tài)理論

馬克思主義認為，要對生產(chǎn)的長遠的自然后果和社會影響進行有利于人類的調(diào)節(jié)。這種調(diào)節(jié)所要追求的目標是：“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己，靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換。”[6]為此目的，馬克思提出了“使自然界真正復活”、“使人和自然的矛盾真正解決”的歷史使命。恩格斯也提出了克服私有制社會中人與自然沖突和人與人沖突的任務(wù)，實現(xiàn)人與自然的和解、人與人之間的和解。

馬克思主義預(yù)言，在社會主義社會，自然力量和社會力量一樣，都不再作為異己的力量與人類相對立，人類在對必然充分認識的基礎(chǔ)上，進入自由王國?？茖W社會主義的理論與實踐，將人類走向自然和諧之中的全面發(fā)展作為自己堅定不移的目標，從而預(yù)示了遏制資本主義追求超額利潤所必然導致的“過度生產(chǎn)”和“過度消費”，展示從根本上解決生態(tài)問題的前景。人類能夠以良好的物質(zhì)變換(改變其純粹自發(fā)地形成的狀態(tài))作為調(diào)節(jié)社會生產(chǎn)的規(guī)律，并在一種同人的充分發(fā)展相適應(yīng)的形式上，系統(tǒng)地建立起農(nóng)業(yè)和工業(yè)的“更高級的綜合”，以代替資本主義性質(zhì)的物質(zhì)變換形式。這種物質(zhì)變換的新形式，在技術(shù)和工藝方面要克服人和自然之間的對抗，重視“節(jié)約能源”；在精神文化和物質(zhì)文化方面要克服城鄉(xiāng)之間的對立；在社會關(guān)系方面，要促進全人類的解放和個人自由而全面的發(fā)展。馬克思指出：“共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然之間，人和人之間矛盾的真正解決……它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答?！盵1](P120)共產(chǎn)主義就是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極揚棄，一旦揚棄了私有財產(chǎn)和異化勞動，人類的一切活動才能按照人的本性和自然界的規(guī)律合理地加以調(diào)節(jié)，從而為合理地協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系創(chuàng)造條件。

然而，作為共產(chǎn)主義初級階段的社會主義社會還有自己的相當長的初級階段。在此階段并不可能立即實現(xiàn)馬克思所設(shè)想的人和自然關(guān)系的徹底轉(zhuǎn)變。首先，社會主義是從資本主義或封建主義直接繼承下來的，不僅是它的生產(chǎn)力和技術(shù)，同時也包括它的生產(chǎn)模式和技術(shù)發(fā)展 模式。其次，完成了社會主義轉(zhuǎn)變的國家，大都生產(chǎn)力發(fā)展水平低下，這些社會主義國家面臨的最迫切任務(wù)，是滿足廣大人民群眾吃、穿、住、行問題。只有當生產(chǎn)力高度發(fā)展以后，才能逐步造就一種適合于社會主義生產(chǎn)目的的生產(chǎn)和技術(shù)模式。這就決定了社會主義社會在相當長的時間內(nèi)，不得不承受舊的生產(chǎn)和技術(shù)模式所帶來的消極后果。

四、馬克思主義生態(tài)理論的指導意義

由于馬克思與恩格斯所處的那個時代的生態(tài)問題不像今天這樣突出，也由于當時的歷史條件所限制，他們不可能就生態(tài)問題進行專門的系統(tǒng)研究。然而，馬克思主義在經(jīng)濟社會、政治哲學理論中的生態(tài)觀點還是具有前瞻性的，也大大超越了時代的局限。馬克思主義生態(tài)理論對于啟發(fā)當代的中國和世界解決生態(tài)危機的思路，具有重大的指導意義。

馬克思主義把人和自然的關(guān)系看作是一個復雜的對立統(tǒng)一體，對這一整體的把握構(gòu)成他們生態(tài)哲學的主要內(nèi)容。對于人與自然的關(guān)系這種十分深刻的見解，為我們認識生態(tài)問題的性質(zhì)、根源和出路，提供了方法論基礎(chǔ)和世界觀指導：人類必須與自然進行人道的交往，否則就會損害自己的無機身體，破壞自己生命的自然基礎(chǔ)；他們的使命是把自然完好地轉(zhuǎn)移給自己的繼承者，自覺地共同地把握自己的命運并作為對自身負責的存在建立起新的歷史；環(huán)境與發(fā)展要相互協(xié)調(diào)，如果人類的需要長期停留在物質(zhì)享受上，就會產(chǎn)生惡性消費和惡性發(fā)展，從而破壞環(huán)境，也摧毀人類自身； 在征服、改造自然和發(fā)展文明的同時，應(yīng)善待自然；人類在發(fā)展過程中對自然環(huán)境的影響要適當，要保持清醒的頭腦，千萬不可盲目和無止境。

馬克思主義認為，人與自然的關(guān)系同時也是人與社會的關(guān)系，而人和自然之間的關(guān)系，決定和制約著以生產(chǎn)關(guān)系為核心的人與人之間的關(guān)系。資本主義生產(chǎn)的目的，造成了生產(chǎn)過程和自然過程相對立的生產(chǎn)模式，也導致了科學技術(shù)發(fā)展模式同自然的對立。資本主義社會中人與人的階級對立和人與生存的自然環(huán)境的對立，是由資本主義制度所造成的。當今世界生態(tài)問題的解決，社會主義國家既要與資本主義國家合作，又不能完全依賴它們。

馬克思主義預(yù)言，在社會主義社會，自然力量和社會力量一樣，都不再作為異己的力量與人類相對立。因此人類能夠以良好的物質(zhì)變換作為調(diào)節(jié)社會生產(chǎn)的規(guī)律，以代替資本主義性質(zhì)的物質(zhì)變換形式。然而，作為共產(chǎn)主義初級階段的社會主義社會還有自己的相當長的初級階段。在此階段并不可能立即實現(xiàn)馬克思所設(shè)想的人和自然關(guān)系的徹底轉(zhuǎn)變。這就決定了社會主義社會在相當長的時間內(nèi)，不得不承受舊的生產(chǎn)和技術(shù)模式所帶來的消極后果。也就是說，社會主義社會同樣具有生態(tài)問題，我們必須認真面對。

中國共產(chǎn)黨第十七大報告在闡述全面建設(shè)小康社會奮斗目標的新要求時，第一次明確提出了建設(shè)社會主義社會生態(tài)文明的概念。強調(diào)要“建設(shè)生態(tài)文明，基本形成節(jié)約能源資源和保護生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、增長方式、消費模式。循環(huán)經(jīng)濟形成較大規(guī)模，可再生能源比重顯著上升。主要污染物排放得到有效控制，生態(tài)環(huán)境質(zhì)量明顯改善。生態(tài)文明觀念在全社會牢固樹立”。[7]物質(zhì)文明是人類社會在社會發(fā)展中改造自然的物質(zhì)成果，它表現(xiàn)為物質(zhì)生產(chǎn)的進步和人們物質(zhì)生活的改善，生態(tài)文明是人類在發(fā)展物質(zhì)文明過程中保護和改善生態(tài)環(huán)境的成果，它表現(xiàn)為人與自然和諧程度的進步和人們生態(tài)文明觀念的增強。

強調(diào)建設(shè)生態(tài)文明，具有重大的現(xiàn)實意義。近些年來暴雨、高溫等極端氣候頻繁發(fā)生，就是大自然向人類敲響的警鐘。在我國突出強調(diào)建設(shè)生態(tài)文明，是貫徹落實科學發(fā)展觀、全面建設(shè)小康社會的必然要求和重大任務(wù)。一方面，我國人均資源不足，許多資源的人均擁有量明顯低于世界平均水平。另一方面，由于長期實行主要依賴投資和增加物質(zhì)投入的粗放型經(jīng)濟增長方式，能源和其他資源的消耗增長很快，生態(tài)環(huán)境惡化問題也日益突出。因此，提出建設(shè)生態(tài)文明，不論對于實現(xiàn)以人為本、全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展，還是對于改善生態(tài)環(huán)境、提高人民生活質(zhì)量，實現(xiàn)全面建設(shè)小康社會的目標，都是至關(guān)重要的。實際充分證明，物質(zhì)文明建設(shè)，不僅同精神文明建設(shè)、政治文明建設(shè)相互依存、互為條件，而且同生態(tài)文明建設(shè)互相依存、互為條件。

建設(shè)生態(tài)文明，必須加快轉(zhuǎn)變經(jīng)濟發(fā)展方式。加強能源資源節(jié)約和生態(tài)環(huán)境保護，增強可持續(xù)發(fā)展能力，這是建設(shè)生態(tài)文明社會的必然要求。只有堅持節(jié)約資源和保護環(huán)境的基本國策，才能維護人民群眾的切身利益和中華民族的生存發(fā)展。同時，我們必須具有世界眼光，加強應(yīng)對氣候變化能力建設(shè)，為保護全球氣候做出應(yīng)有的貢獻。

新中國成立60年來，社會主義事業(yè)成就巨大，目前面臨著的生態(tài)問題卻具有嚴重性和復雜性?？上驳氖牵h和政府已認識到了生態(tài)問題的這種嚴重性和緊迫性，提出了可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略，將控制人口、節(jié)約資源、保護環(huán)境放到了重要位置，明確提出了建設(shè)生態(tài)文明社會的要求。我們有理由相信，在馬克思主義生態(tài)理論的指導下，社會主義中國將有計劃、分步驟地向一種全新的人和自然的關(guān)系，人和自然之間和諧的關(guān)系過渡，直到實現(xiàn)科學共產(chǎn)主義的偉大目標。

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