周雪峰
(武漢大學(xué) 法學(xué)院,湖北 武漢 430072)
中國文化與西方文化是迥然相異的兩種文化類型,尤其是法律思想文化更是大相徑庭。傳統(tǒng)中國文化注重現(xiàn)世性的道德修為和建功立業(yè),強(qiáng)調(diào)學(xué)以致用;傳統(tǒng)西方文化注重超越性的精神思辨和批判意識,強(qiáng)調(diào)學(xué)以致知。正因為西方文化學(xué)以致知即為學(xué)術(shù)而學(xué)術(shù)的精神,使其往往具有一種超越現(xiàn)實生活而遨游于永無定論的形而上學(xué)問題的傾向。西方哲學(xué)所獨具的這種追求形而上學(xué)理想的超越性傾向和將知識本身作為終極目標(biāo)的學(xué)術(shù)特點,是與中國文化語境中的哲學(xué)理解大相徑庭的。中國文化自孔子以來就培養(yǎng)了一種深厚的“實用理性精神”,重實際而輕玄想,崇現(xiàn)實而抑超越,正所謂“六合之外,圣人存而不論”,“其高極乎太極無極之妙,而其實不離乎日用之間;其其幽探乎陰陽五行之賾,而其實不離乎仁義禮智剛?cè)嵘茞褐H(朱熹)”,說到底,在中國,哲學(xué)和其他學(xué)術(shù)中的一切深奧思想都必須滿足于為政治實踐和道德服務(wù)的現(xiàn)實需要,形而上學(xué)必須落實到道德教化和日常事功之中。
1.理性的源頭:邏各斯(logos)。
理解西方法律文化的關(guān)鍵,首先要理解西方的理性文化,從某種意義上講,理性是貫穿西方文化的一個主軸,即便是后現(xiàn)代思潮,也是內(nèi)涵著西方理性的基因的,流淌著西方理性文化血液的,不了解西方理性文化,而妄談后現(xiàn)代只是隔靴搔癢,只知皮毛,無法知曉西方文化的精髓。要了解西方理性文化,首先必須要厘清一些概念,尤其是理性的概念。需要說明的是,這里的概念辨析主要以理性的起源和開端進(jìn)行的,正因為“開端的確定所依據(jù)的,是在持續(xù)的往昔中始終被重復(fù)的事情”。[1]
“邏各斯”出自希臘語λoyos(logos)的音譯,它含義豐富,漢語里很難找到相對應(yīng)的詞。著名哲學(xué)史家格思里在《希臘哲學(xué)史》第一卷中詳盡地分析了公元前五世紀(jì)及之前這個詞在哲學(xué)、文學(xué)、歷史等文獻(xiàn)中的用法,總結(jié)出十種含義。①邏各斯一詞的原意是“話語”,也由此帶來了規(guī)律、命運、尺度、比例和必然性的意思。為什么在邏各斯意義上的理性含有規(guī)律、命運、尺度、比例和必然性的意思呢?這就需要考察邏各斯的產(chǎn)生的歷史發(fā)展過程。
正如康德在《純粹理性批判》導(dǎo)言中的第一句話所說的:“我們的一切知識都是從經(jīng)驗開始。”[2]感性認(rèn)識向理性認(rèn)識的發(fā)展是全人類所共有的,邏各斯正是基于這一人類共性而被提出的。泰勒斯之所以因為提出:“水是萬物的本原”而被譽(yù)為哲學(xué)之父[3]。有以下幾個原因:第一,他是第一次突破傳統(tǒng)的神話宇宙論而用自然物質(zhì)本身來說明萬物本原;第二,他將萬物的變化統(tǒng)一為一個事物實體,從個別事物上升到一般的事物,即提出了事物的本質(zhì)問題;第三,他第一次用哲學(xué)的方式而非神話的方式表述了關(guān)于本原(即萬物由以產(chǎn)生的源泉和萬物運動變化的原因)的思想。[4]
泰勒斯的學(xué)生阿納克西曼德進(jìn)一步提出始基(即本原)這個概念。到了畢達(dá)哥拉斯派,關(guān)于世界本原的觀點進(jìn)一步朝著抽象思維和邏輯推理發(fā)展。該學(xué)派提出萬物的本原是“數(shù)”。他們認(rèn)為“無形性的東西”連自己都是無定形的,怎能給世界萬物定形呢?所以萬物的本原應(yīng)該是萬物共同的有定形的東西即“數(shù)”。 在他們看來,“‘?dāng)?shù)’是構(gòu)成事物實體的基本元素。②赫拉克利特綜合米利都派和畢達(dá)哥拉斯派提出了“火本原說”。赫拉克利特說:“這個世界,對于其他一切存在物都是一樣的……它過去、現(xiàn)在、未來永遠(yuǎn)是一團(tuán)永恒的活火,在一定的分寸上燃燒,在一定分寸上熄滅?!盵5]火本原說雖然也是用某一自然元素來解釋萬物的本原,但是他特別提出了這種轉(zhuǎn)化的方式是按照“一定分寸”進(jìn)行的?;鸬娜紵旧硎菬o定形的,但是它燃燒的方式卻是有定形的(一定分寸,如“火苗”、“火舌”),這樣就“表現(xiàn)為一個無定形和有定形相統(tǒng)一的過程,即無定形的火在燃燒中自我定形”,“火是變化無常的,始終處于不斷轉(zhuǎn)化的過程中,但其‘分寸’、‘次序’、‘周期’、‘必然性’等卻是永恒不變的,是萬物所遵循的普遍法則。這種永恒不變的普遍法則被赫拉克利特表述為邏各斯”。[3](P20)這樣從“火本原說”中赫拉克利特明確提出了“邏各斯”這個概念。正如鄧曉芒教授提出的:“邏各斯”概念的提出是西方哲學(xué)史上一個里程碑式的創(chuàng)舉。從此,規(guī)律、確定性、邏輯、理性成為西方文化的一個主軸。邏各斯在赫拉克利特這里不僅具有客觀規(guī)律的含義,同時也具有主觀理性的含義;并且在這里,邏各斯的客觀含義(規(guī)律或秩序)與主觀含義(理性或智慧)是統(tǒng)一的,所謂理性或智慧就在于對客觀規(guī)律或秩序的認(rèn)識和把握。到了巴門尼德,他最終完全拋棄了感性,提出只有存在才能作為世界的本原。巴門尼德的“存在”抽掉了一切感性特征和數(shù)量規(guī)定,要把握世界的本原只能由理性思辨和邏輯來把握,而不能由感性直觀來把握。
從這個歷史發(fā)展脈絡(luò)中,我們能清楚的看到邏各斯、理性是如何蘊(yùn)含著普遍性、規(guī)律、命運、尺度、比例和必然性的深意的,是如何一點點的從感性走向理性、從具體走向一般的,從偶然走向必然的。這就是西方理性思想的最初源頭:邏各斯。
2.理性的起源:古希臘自然宇宙觀。
古希臘哲學(xué)通過對自然事物進(jìn)行抽象概括解釋世界,從而將自己從宗教和神話思想中解放出來,實際上是人第一次從無法抗拒的自然力量的壓迫和屈從中超脫出來,人第一次把自己從自然的宿命中解放出來。古希臘哲學(xué)經(jīng)過泰勒斯、阿納克西曼德、畢達(dá)哥拉斯、赫拉克利特、巴門尼德等人的論述已經(jīng)顯示了理性發(fā)展的一個最初脈絡(luò)。蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德哲學(xué)達(dá)到了古希臘哲學(xué)的高峰。蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德最終奠定了古希臘哲學(xué)甚至整個西方哲學(xué)理性主義的傳統(tǒng)。蘇格拉底提出著名的口號:“認(rèn)識你自己”的口號,實際上是要人們的注意力從自然界轉(zhuǎn)向自身,主張通過研究和審視人自身的途徑來研究自然。柏拉圖在蘇格拉底的基礎(chǔ)上,提出“理念論”。理性是關(guān)于純粹理念的知識。亞里斯多德將探索世界的本原問題歸結(jié)為第一哲學(xué),他認(rèn)為現(xiàn)實世界僅僅是具體的多變的不確定的,而實體是不變的,是第一因。要把握真理就是要找到事物運用的原因,第一因不能通過感性,只能通過理性的概念、邏輯、范疇才能把握。
古希臘哲學(xué)的特點就是尋找世界的本原,而世界的本原是不能靠感性發(fā)現(xiàn)的,只有運用理性才能真正找到,因為理性才具有確定性、恒定性、必然性和客觀性。所以古希臘理性是一種自然理性或客觀理性。
3.理性的回歸:文藝復(fù)興以及近代理性主義。
如果說古希臘哲學(xué)是一種客觀世界的哲學(xué),即自然哲學(xué)和本體論,而此時的理性是自然宇宙論即客觀理性,那么中世紀(jì)哲學(xué)主要是主觀精神世界的哲學(xué),即心靈哲學(xué)。而人類對上帝的信仰代替了對宇宙理性的崇尚,宗教理性取代了宇宙理性。當(dāng)宗教理性無限地抬高上帝之時,人的個性和主體性便遭到了外在力量的扼殺。啟蒙理性就是在這個時候出現(xiàn)的,它旨在把理性從神話中解放出來,使人擺脫恐懼、成為主人。在這次啟蒙中,理性、科學(xué)、個性得到了充分發(fā)展,人類恢復(fù)了自己的尊嚴(yán)。
近代關(guān)于理性的集大成者是兩位思想巨人:康德和黑格爾。
康德將理性與感性做了嚴(yán)格的區(qū)分??档抡J(rèn)為人的認(rèn)識能力分為感性、知性和理性。他在《純粹理性批判》中提出:“通過我們被對象所刺激的方式來獲得表象的這種能力(接受能力),就叫做感性。所以,借助于感性,對象被給予我們,且只有感性才給我們提供出直觀;但這些直觀通過知性被思維,而從知性產(chǎn)生概念?!盵2](P25)也就是說康德認(rèn)為所謂“感性”,指人的認(rèn)識的“接受性”即一種被動接受的認(rèn)識能力,也就是“直觀能力”。 在感性直觀的基礎(chǔ)上,人的認(rèn)識能力還必須往高處提升,才能形成真正的科學(xué)知識。所以和感性相比,知性和理性都屬于“高級認(rèn)識能力”。 感性只是一種被動的接受能力,知性則是一種主動地產(chǎn)生概念并運用概念來進(jìn)行思維的能力,所以知性的特點就是在于自發(fā)性和能動性。理性是比知性更高一級的認(rèn)識能力。知性一般是產(chǎn)生概念(范疇③)來進(jìn)行判斷的能力,理性則是進(jìn)行推理的能力。判斷總是一次性的,它離不開經(jīng)驗對象,所構(gòu)成的是一個個單個的知識;理性比知性更高一層次,知性要應(yīng)用于經(jīng)驗,而理性是超驗的,知性產(chǎn)生概念或范疇,而理性是運用概念進(jìn)行的推理,推理則不和經(jīng)驗對象直接打交道,只和知性已構(gòu)成的知識打交道,因而是可以向上或向下連續(xù)推下去的,作為一條法則,則是要通過理念(理性概念)而獲得完備性的整體知識。[3](P211-215)
繼康德之后的黑格爾將康德的德國唯心論和理性主義發(fā)展到了最高點。黑格爾也必須回答感性材料與純粹概念推理得出的理性知識的真理性之間的關(guān)系。黑格爾提出了“思維和存在同一性”的觀念。他認(rèn)為,一方面,事物的本質(zhì)只有在思想中才能得到規(guī)定。另一方面,人的主觀意識在其發(fā)展中會上升到客觀精神,這兩者之間不存在不可逾越的鴻溝。他認(rèn)為感性和理性不存在兩個領(lǐng)域的劃分。二者的聯(lián)系在于思想的超越性,這種超越性使感性經(jīng)驗?zāi)苌仙郊兇馑季S(理性)。理性知識是感性經(jīng)驗知識上升,而這種上升是一種自我否定。西方傳統(tǒng)的理性主義有兩個基本構(gòu)成要素:一個是邏各斯(logos)即理性,一個是努斯(nous),這個詞本意是“靈魂”,具有能動性和超越性的意思。邏各斯精神即理性精神注重邏輯和規(guī)范性(對此方面的強(qiáng)調(diào)就發(fā)展出西方的邏各斯中心主義),努斯精神注重個體的超越性和個體的自由(對此方面的強(qiáng)調(diào)就發(fā)展出西方的自由主義)。黑格爾認(rèn)為邏各斯和努斯都是理性,努斯即超越性,超越性首先是超越感性的東西。那么如何超越感性就是靠努斯精神,即能動性、自發(fā)性、自由的精神,跳出感性的束縛。所以黑格爾講理性一方面是邏各斯即作為一種規(guī)范的理性,理性一旦成了一種規(guī)范,那就是一種規(guī)律、一種必然命運了。但是理性還有一種能力那就是超越,超越感性。這里似乎就有了一個矛盾:邏各斯要規(guī)范,努斯要超越,要打破規(guī)范。這恰好是黑格爾整個辯證法的精髓:正因為它們是對立的,所以它們是統(tǒng)一的。也就是說真正的規(guī)范要靠超越建立起來,感性是無法建立起真正的規(guī)范的,而超越或自由并不是任意的超越,自由也不是任意的自由,必須在規(guī)范的基礎(chǔ)上進(jìn)行超越。兩者是辨證統(tǒng)一的。反過來,如果邏各斯離開了努斯,它就會偏向一種形式化,成為一種“鐵的必然性”,一種限制性的東西,一種束縛人的東西,后現(xiàn)代反對邏各斯中心主義,就是因為它束縛人;另一方面,努斯如果拋棄了邏各斯這個形式,就會陷入一種神秘主義,一種相對主義,主觀主義,那一切都是偶然的、完全主觀的等甚至都會容易倒向虛無主義。[6]而黑格爾認(rèn)為理性辯證地包含著這兩個精神(邏各斯和努斯)。
4.理性的懷疑和解構(gòu):后哲學(xué)時代。
傳統(tǒng)哲學(xué)和理性在黑格爾的龐大理論體系之后因現(xiàn)代哲學(xué)和非理性的興起而走向解體。許多哲學(xué)家提出哲學(xué)應(yīng)由研究外部自然界轉(zhuǎn)向研究人本身的內(nèi)心世界,由倡導(dǎo)理性轉(zhuǎn)向否定理性,鼓吹神秘主義的直覺,導(dǎo)致非理性主義的興起;另一些哲學(xué)家雖然主張哲學(xué)可以研究自然界,但是反對探索事物的基礎(chǔ),本質(zhì),而只是描述和整理感性事實,聲稱要把哲學(xué)變成實證科學(xué),也就是所謂的實證主義哲學(xué)。[7]后現(xiàn)代思潮以反對理性和解構(gòu)理性而走向非理性主義和實證主義。
理性似乎也無法逃脫辯證法的命運,理性從它誕生的那一天開始就沒有停止過的在矛盾的運動之中,這個矛盾就是黑格爾所講的反自身或自否定,在古希臘時期,理性從感性和盲目中掙脫出來,發(fā)展出人類的一個軸心時代,到了中世紀(jì)理性主義發(fā)展了極端,通過自否性和反自身走向了自己的反面——走向了絕對理性主義即宗教理性,然后這個絕對理性主義又要反自身和自否定,歷史進(jìn)入了理性的回歸—啟蒙運動的發(fā)展。啟蒙運動之后,18世紀(jì)的法國哲學(xué)機(jī)械論又將理性變成技術(shù)理性主義,束縛了人的發(fā)展,出現(xiàn)了經(jīng)驗主義的對抗,休謨的懷疑經(jīng)驗論打斷了理性主義的獨斷夢,康德又重新樹立起理性主義的大旗,到了黑格爾又走向了“絕對理念”(絕對精神),又一次將理性主義體系化、封閉式和絕對化。理性又一次走向了反自身和自否定,非理性主義興起。后現(xiàn)代高舉“拒斥形而上學(xué)”的大旗,解構(gòu)和否定理性,而弘揚(yáng)非理性主義。
從以上論述中,我們對西方理性有了進(jìn)一步的了解。這里我們要談?wù)勎鞣降睦硇耘c中國的“理性”的區(qū)別。在西方哲學(xué)中,“理性”對于自然規(guī)律而言,被看作是萬物的運動規(guī)律或世界的本原,對于人的實踐能力而言,是一種符合邏輯的規(guī)范要求,即人類活動的基本規(guī)范。理性的精神就是,一切思想和行為都需要符合規(guī)范,需要按照某種確定的規(guī)則行事。那么在西方哲學(xué)中就最基本的方面,“理性”就是一種規(guī)則要求,而這種規(guī)則要求是具有必然性和普遍性,這種必然性和普遍性最終是由人的自由決定的,而自由又是規(guī)范的基礎(chǔ)上一種能動性和超越性。
理解中國文化中的“理性”,要將“理”和“性”分別進(jìn)行分析。中國的“理”通常是與“道”聯(lián)系在一起的,俗稱“道理”?!暗馈笔侵袊幕械囊粋€核心概念。老子在《道德經(jīng)》的第一章就提出:“道可道,非常道。名可名,非常名。無名,天地之始;有名,萬物之母”。“常道”即恒道、永久的道,也就是天道、天理的意思,就是探索世界的本原、始基是什么的問題,這一點與古希臘哲學(xué)家探討世界的本原的意圖上是一致的,差異之處只是在于他們認(rèn)為的世界本原或本體之內(nèi)容的不同?!暗揽傻馈敝械牡谝粋€“道”是常道、恒道的“道”,后面的“道”是言說的意思。這句話意思是可以言說的“道”不是“恒道”,即“恒道”是不可言說的,可以言說的是“名”,而這個可以言說的“名”是 “非常名”。“?!本褪呛憔玫囊馑迹簿褪钦f可以說出來的就不是永恒的。“道”是不可言說的,所以是“常道”,“名”是可以言說的,所以名就是“非常名”?!盁o名,天地之始;有名,萬物之母”,就是講天地的開始或始基是不可命名的,而萬物是可以命名的。[6](P74-86)因為“道”是不可言說的,是最高境界,只能靠體悟。但是國家的治理要有標(biāo)準(zhǔn),不能靠個人的體悟,個人的體悟是沒有標(biāo)準(zhǔn)可言的,所以要命名,正所謂孔子所說的“為政必先正名”。正名了一個國家就有了等級次序了,有了這個次序國家才好治理。孔子講:“名不正則言不順;言不順在事不成;事不成則禮樂不興;禮樂不興則刑罰不中;刑罰不中,則民無所措手足?!?《論語·子路》)有了名,刑罰就有了標(biāo)準(zhǔn),人民才知道什么該做什么不該做,才有法可依了。所以“名”雖然與“道”相比是次要的,但是因為“道”不可言說,所以“命名”對于國家的治理來說就很重要了,那么命一些什么“名”呢?這個“名”的內(nèi)容是什么呢?簡單講就是“名分”,這里就涉及到倫理綱常。 “理”最初的涵義是按照石頭的紋路把玉解開(“王”字邊意指治玉即玉匠把璞按照玉石的紋路解開)。理即玉石中的紋理,紋理就蘊(yùn)含著一定的條例和規(guī)律。[6](P94)后來韓非子解釋理就是道,意指規(guī)則、規(guī)范。到了宋明理學(xué)“理”上升為宇宙的本體、最高的宇宙規(guī)律,是與人心相通的,但是卻體現(xiàn)為對個人欲望沖動的一種壓制,正所謂“存天理,滅人欲”。這里的天理與天道不一樣,天理是可言說的固定的天道,由“天子”命名實施,這就是倫理綱常,就是道德規(guī)范和政治規(guī)范。
在中國哲學(xué)中,“理”既作為一種哲學(xué)本體和統(tǒng)治正當(dāng)化根據(jù)既可以被理解為“天理”、“天道”,也可以作為個人日常行為被理解為“理由”或“根據(jù)”,而“理由”又包含著“原因”的涵義。中國哲學(xué)的“性”主要是指“性情”、“秉性”或“性格”,或者是用作把形容詞、動詞加以名詞化的助詞,這樣, “理”與“性”結(jié)合就具有“說理”的涵義,即“講道理”,設(shè)法解釋某種行為(這里主要就是講的個人行為)的理由和原因。實際上從某種意義上講中國的“理”與“性”是一對矛盾的范疇?!靶浴闭缈鬃铀f:“食色,性也”主要是指人的一種天然本性,而自然本性在中國傳統(tǒng)的道德文化中是應(yīng)該壓制的,用什么壓制呢?主要是用道德和政治規(guī)范即“理”,所謂“存天理,滅人欲”。但是如果“理”與“性”結(jié)合起來用,就是用“理”來教化(說理)“性”,達(dá)到“克己復(fù)禮”,那么“性”就是一種有道德的“性情”、“秉性”、“心性”。
這樣的“理性”主要不是尋求普通的、形式的、客觀的規(guī)律或規(guī)則,而是滿足于能夠用同一文化共同體所接受的理由去解釋具體的行為。當(dāng)然,中國哲學(xué)中的“理性”概念并不完全排斥普遍的原則或規(guī)范,有時甚至把某種普遍原則確立為理性的最高標(biāo)準(zhǔn),把這種原則看作是先在于并超越于具體的道德規(guī)范。然而,這種作為普遍原則的“理”之形而上學(xué)的規(guī)定是事先不容違背的預(yù)定好了,使其成為指導(dǎo)人們行為的基本原則,所以,它并不是真正意義上的理性概念,就是說,它不是出自于人們內(nèi)心的理性要求,而是強(qiáng)加于人們的外在要求,更準(zhǔn)確的說,是一種體現(xiàn)統(tǒng)治階級意志的道德要求??梢哉f,中國哲學(xué)中的理性概念基本上是一種道德規(guī)定,因為他要求的是對人們的行為給出理由,但是這個行為的理由的正當(dāng)根據(jù)卻不是由作出這個行為人的絕對的,而是由外在的已經(jīng)預(yù)設(shè)好的倫理道德決定的。而這個道德規(guī)定或標(biāo)準(zhǔn)又是“天道”、“先王”定下來的,是不容許個體自由選擇的,至于“天道”、“先王”為什么定下這個道德標(biāo)準(zhǔn),那是不能言說的,因為“道可道,非常道”。中國的“道”、“理”“名”、“言”這些概念和相應(yīng)的范疇都是有內(nèi)在勾連的,呈現(xiàn)“太極”圖形。
中國哲學(xué)理解的“理性”存在著一個無法克服的矛盾:如果判斷一個人的行為是否合理是根據(jù)其他的因素而不是他的行為理由,那么,我們又當(dāng)如何理解“合理”就是“有理由”、“有道理”呢?[8]這個矛盾的出現(xiàn),一方面是由于中國哲學(xué)理性概念的內(nèi)在邏輯矛盾造成的,即理和性自身的矛盾以及理與性之間的內(nèi)在矛盾。理,作為天理,是由道決定的,但是道卻不可言說,只能靠體悟,那么每個個體的體悟當(dāng)然是有差異的,那么中國文化理應(yīng)強(qiáng)調(diào)個體的差異性,但是個體的差異性正是需要天理壓制的,或者如果個體體悟到的道應(yīng)該符合本體意義上的普遍性,那么這種差異性倒是可以上升為普遍性,但是既然道是不可言說的,那就沒有判斷的標(biāo)準(zhǔn)了,也就是說哪個個體的體悟是正確的呢?有沒有標(biāo)準(zhǔn)呢?其實在中國文化里是有這種標(biāo)準(zhǔn)的,那就是先王所定下來的倫理道德,那么這就抹殺了個體的能動性和自我規(guī)定性,個體的自由就被取消了;另一方面還由于沒有分清認(rèn)識論意義上的理性(理論理性)和實踐意義上的理性(實踐理性),從而混淆了對合理性的判斷標(biāo)準(zhǔn),繼而取消了判斷標(biāo)準(zhǔn)之“合理性”的懷疑。在西方哲學(xué)中,理性既是本體論意義的概念也是一個認(rèn)識論的概念,認(rèn)識歸根到底是一個“求是”、“求真”的過程。對自然界和人類社會認(rèn)識中的“求真”,即關(guān)于人們的認(rèn)識如何能夠正確地反映實在的規(guī)范要求,“合理性”首先就有一個認(rèn)識論上的求真,即對個人行為的一個客觀的認(rèn)識判斷而非完全的主觀價值判斷。但是,在中國哲學(xué)中,合理性概念卻更多地是一種價值判斷:說某個人的行為是合理的,就是說,這個人的行為是好的,是值得肯定的,這樣,理性的標(biāo)準(zhǔn)就變成了一個價值的標(biāo)準(zhǔn),一個人的行為是否“有理”就變成了看它是否符合這個人所處的社會或文化共同承認(rèn)的價值規(guī)范,所以,團(tuán)體或局部的價值標(biāo)準(zhǔn)自然成了判斷一個人的行為是否合理的最終尺度。這樣理性就等同于已經(jīng)預(yù)設(shè)好的道德價值判斷,至于這個價值判斷是怎樣的或何以可能,這個價值判斷的認(rèn)識能不能真實的反應(yīng)人類社會規(guī)律的要求,這是不能追問的。這種認(rèn)識論意義上的理性在中國是缺乏的。把理性的標(biāo)準(zhǔn)看作是價值判斷的問題,一方面反映了中國哲學(xué)一切以“人”為基點的認(rèn)識論,這恰好抓住了人類認(rèn)識活動的根本目的即人自身,這就使認(rèn)識活動本身具有更為明確的目的性和指向性。另一方面卻忽略了認(rèn)識論的客觀方面, 消極后果就是完全取消了人類認(rèn)識活動的獨立性和批判性,更重要的是在本體論上取消了個體的自我規(guī)定性,個體被拋入被決定的宿命中。
從對中國理性的分析中我們發(fā)現(xiàn)了理與性本身是一對矛盾的概念,并且理性在取得表面上的和諧(用理來教化性,性便是具有道德的性情、心性)之后,在實踐中仍然陷入矛盾之中,即自我行為的合理性不由自我行為的根據(jù)決定,而由外在的因素決定,那么自我行為的合理性的問題實際上轉(zhuǎn)化為一種外在因素的合理性問題,而外在因素的合理性卻又是無法言說的也不能言說的(沒有道理的)。這就陷入了一個無法擺脫的矛盾。在這個矛盾的表象里隱藏一些中西方對于終極關(guān)懷、道德和價值判斷的差異,甚至也隱藏著中西方對主客體關(guān)系的顛倒性認(rèn)識。中國的終極關(guān)懷似乎是主體的人,但這個人又被自然決定的,雖然在表面上看是被君王決定,但是君王是天之子,所以連君王也是由自然、由天決定的,而天即天道,天道卻是不能言說的或不能認(rèn)識的,那么主體最后是由一個不能被普遍認(rèn)識的客體決定的,而這個客體是由什么決定的呢?是由虛無決定的。這樣主體(人)就陷入了虛無的宿命了。
虛無畢竟是虛無的即沒有標(biāo)準(zhǔn)的,沒有標(biāo)準(zhǔn)的客體如何決定主體(人),于是就有了“理”,有了“名”。那么這個“理、名”由誰來確定呢?天子即天道的代表者。這就使天子必須具有絕對的權(quán)威才行,這個權(quán)威來自兩個方面:一方面既然天子代表的是天,天道,權(quán)威因此就具備了可能性;另一方面天子本身是主體(人),也就是他只是一個代表,而不是真正的天,權(quán)威也就具備了必然性。權(quán)威的絕對性的天然對敵就是懷疑。也就是要毫無懷疑的服從權(quán)威。對權(quán)威毫無懷疑絕對服從的就必然有了兩種需要,一個是個體的自我意識或自我決定性的取消,二是神秘主義的文化。所以孔子有一句教導(dǎo)君王的話:“民可使其由之而不可使其知之”(《論語、泰伯》)。故孔子推崇“刑不可知,則威不可測”④,而反對晉鑄刑鼎。但神秘主義對于主體來說畢竟是外在的,這個能由天子們外在的控制,但是最可怕的就是懷疑,你一懷疑就沒有信仰了,也就沒有權(quán)威。而自我意識的一個首要精神就是懷疑,自我“意識到自我”(即主體要認(rèn)識主體自身)的第一步就是要問一句:我是誰?懷疑才能覺醒,懷疑意識的覺醒使得君王的外在控制根據(jù)受到動搖。所以為了避免它,就必須將“我是誰”的問題在意識到之前就把它解決掉,用什么解決呢?名分。那就要在等級次序中為“我”劃定一個位置,然后通過名教解決“我是誰”的問題。比如“君君、臣臣、父父、子子”,“審名以定位,明分以辯類”(《韓非子楊權(quán)》),故孔子說“為政必先正名”(《魯論》),否則“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無所措手足?!?《子路》)可以看出,沒有“名”的后果就是“民無所措手足”。民是誰?民是名即是由名決定的。所以在中國名分是如此的重要,因為它是決定你是誰的問題。既然名分都決定了,那就不能犯上作亂。個體就被固定了或被決定了,那就自然服從那個決定自身的東西了。
梁治平先生認(rèn)為瞿同祖先生的《中國法律和中國社會》中表達(dá)了兩個命題:第一,中國古代社會是身份社會;第二,中國古代法律是倫理法律。[9]這種社會的特色就是法律的權(quán)利義務(wù)的分配與承擔(dān)是由個人的身份來決定的,名分構(gòu)成了倫理綱常的根本。法律規(guī)定:“父母控子,即照所控辦理,不必審訊?!雹荨案付n子死,尚安敢復(fù)請?”⑥到了唐宋律,雖然父母殺死子孫皆處徒罪,但如果子孫系犯教令而殺之,需要較故殺罪減一等。[10]再比如,子女對父母須以恭敬順從為本,常人相罵不為罪,但是子孫罵父母、祖父母卻是犯罪,按唐宋明清法律當(dāng)處絞刑??傊?,家族高于個人,名分終于責(zé)任,依此原則建立了一系列的法律制度,如容隱制度,如復(fù)仇制度。[9](P20)不但在家中身份關(guān)系是承擔(dān)法律義務(wù)的根據(jù),在封建社會中的身份關(guān)系(貴賤等級)也構(gòu)成了封建關(guān)系的基礎(chǔ),如“君子小人,物有服章,貴有常尊,賤有等威,禮不逆矣”。⑦貴賤等級的差異區(qū)分是非常繁雜細(xì)致的,從飲食,服飾(甚至到了衣料)房舍到車馬等等事無巨細(xì)的詳細(xì)規(guī)定。生前如此,死后(喪葬)也不例外,“同是一死而有崩、斃、卒、死、捐館等不同的名稱”[10](P179)而“喪葬的用器和儀式,自始喪以至埋葬無一不指示階級的差異?!盵10](P179)
“中國的政教以綱常為本……為政者以政治的力量來提倡倫常,獎勵孝節(jié)?!盵10](P85)所以我們通常稱呼的“國家”一詞就帶有深厚的家國一體的中國文化內(nèi)涵?!霸诠湃说挠^念,忠孝相提,君父并舉,視國政為家政的擴(kuò)大,縱沒有將二者完全混同,至少是認(rèn)為家、國可以相同,其中并無嚴(yán)格的界限?!盵11]在家用孝作為最高原則來制定各種律令,在國以忠為最高原則來制定各種律令,而兩者在通常的情況下是相通的即家國相通,君父相通。正所謂:“其為人也孝悌,而好犯上作亂者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也?!雹嘁孕楦驹瓌t的倫理綱常是與代表國家權(quán)力的皇權(quán)相統(tǒng)一的,“忠”本身就是最高的孝,忠孝在最高原則上是一致的,只是在一般的孝和最高的孝(即忠)之間發(fā)生沖突。[12]也就是說家與國、忠與孝并不總是和諧一致的。矛盾產(chǎn)生了,怎么解決呢?“據(jù)歷代法律,凡罪涉謀反、謀叛、謀大逆等直接危及皇權(quán)、國家的情事,什么容隱、子孫不得告父母、子報父仇,都化作烏有,犯者定嚴(yán)懲不貸。本人身首異處還算是僥幸,弄得不好還要株連三族、九族。”[9](P22)可以看出,家的倫常構(gòu)成了名分的基石,構(gòu)成了國之律法,但是這一切都是手段,都是為了君之統(tǒng)治,國是誰之國?“率土之濱,莫非王臣;普天之下,莫非王土?!雹崴^家國一體只是用以綱常名教以及相應(yīng)的律令來服務(wù)于“王”。瞿同祖將以此為基礎(chǔ)的社會階級(階層)分為:貴族官吏、良民、賤民。[10](P197-222)名分對在身份社會中的民的意義在終極上甚至是關(guān)乎他作為一個人的根據(jù),違反名分其實就是違反對自己的界定,那民也就是失去了其在這個家國中的根基,從內(nèi)在意義上講他是失卻了自我(這個自我當(dāng)然不是由自我決定的自我)的存在價值,為家族社會不容;其次,名分對等級森嚴(yán)的政治制度來講,是關(guān)乎制度的穩(wěn)定,違反禮治,也就是違反了以綱常倫理為皈依的宗法禮教,為國不容。
總之,正如梁治平先生所說:“社會也好,法律也好,一切都圍繞著這個‘名分’,它是綱常名教,是富于差別性的禮。所以,社會乃是身份社會,法律乃是倫理法律?!盵9](P26)中國的禮法包羅萬象,舉凡倫理綱紀(jì)、禮儀習(xí)俗、法律政令、典章制度,都包含在里面。所以禮法這個概念與舶來品法律其實是大不一樣的。西方的“法”概念有廣義與狹義有兩個不同的詞表示:拉丁文:Jus和Lex,德文中的Recht和Gesetz,法文中的Droit和loi,而JUS、Recht、Droit本身含有公平、正義、權(quán)利等內(nèi)涵。也就是在西方法本身就內(nèi)涵有正義、公平、人權(quán)等理念,而中國的“法”的概念并沒有內(nèi)涵著這些理念,相反“法”只是一種治理國家的“術(shù)”,那么這里就一個出發(fā)點的不同,西方的“法”及“法治”本身內(nèi)在的要求正義、權(quán)利等理念(理性的概念),而這些內(nèi)涵不斷歷史演化,發(fā)展成“天賦人權(quán)”、“社會契約論”、“權(quán)力制約”、“分權(quán)制衡”等自然法的理念,甚至西方現(xiàn)在的“實證法學(xué)”也是內(nèi)涵著自然法的基因。而中國的法的理念的出發(fā)點不是正義、權(quán)利等這些理念,中國“法”理念的出發(fā)點是“君權(quán)”,是鞏固統(tǒng)治的一種工具,本身并不具備正義公平權(quán)利等內(nèi)涵?!胺ǖ墓ぞ咧髁x”本質(zhì)在中國的影響是巨大的,直到今天我們也沒有走出“法的工具主義”?!胺ㄖ巍笔侵螄侄?,“手段”(如“法律政令者,吏民規(guī)矩繩墨也?!?即“工具”,表明“法”本身并不具有“目的性”或“本體”的意義。[13]
對西方而言,從法的誕生的那一刻開始,法律與理性就聯(lián)系在一起。蘇格拉底將法定義為:“不受任何感性因素影響的理性”。[14]斯多各學(xué)派認(rèn)為支配世界的原則就是理性,自然法就是理性法,在服從理性命令的過程中,人乃根據(jù)符合其自身本性的法則安排其生活,即理性作為一種遍及宇宙的普世力量,就是法律和正義的基礎(chǔ)。西塞羅說:“真正的法律是與自然相吻合的正確之理性,它對所有的人普遍適用,穩(wěn)定持久地存在,它通過命令召喚履行義務(wù),經(jīng)由戒律防止作惡……限制這種法律的影響,有悖于上帝之法,部分廢除它也不允許,完全取消它也不可能。但我們既不通過元老院,也不能經(jīng)由人民解除這種法律對我們的約束……法律是永恒不變的法律,將適用于一切民族和一切時代,同樣將有一個超越一切的共同的導(dǎo)師和主宰:誰不服從這種法律,誰就是逃避自我,因為他違反了人的本性,為此要遭受最嚴(yán)厲的懲罰?!雹夤畔ED時期法哲學(xué)認(rèn)為萬物和一切行為受世界法則、世界理性統(tǒng)制。古典自然法學(xué)的創(chuàng)始人格老秀斯認(rèn)為成文法源于自然法,自然法源于人的理性??档聦⒎ǖ脑須w于權(quán)利,而將權(quán)利的原則又歸于自由,而自由又是理性推導(dǎo)出來的。所以康德的法的理念就是自由的理念,就是理性的理念??档抡J(rèn)為法權(quán)分為自然法權(quán)(即自然權(quán)利)和實證法權(quán),自然法權(quán)是建立在先天原則之上,實證法權(quán)則來自于一個立法者的意志。自然法權(quán)是實證法權(quán)的根基,而自由權(quán)是衡量一切具體法權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)。康德正是通過追溯自然法權(quán)內(nèi)在的道德根基,康德把自然法權(quán)與自然法則區(qū)別開,同時,也正因此,自然法權(quán)是把自然法則引向其道德內(nèi)核的橋梁。他要把自然法權(quán)的唯一基點建立在人的自由之上,以便從中引申出道德的內(nèi)涵。[15]而這種道德內(nèi)涵就在于道德命令本質(zhì)上立足于自由意志的自我立法,即道德自律。黑格爾認(rèn)為:“法的觀念就是自由,即意志的自由?!焙诟駹栒f:“人間最高貴的事情就是成為人”,但人卻不總是高貴的,唯有成為一個真正的人才是高貴的?!痹鯓幼鲆粋€真正的人呢?他說“法的命令是‘作為一個人,并尊敬他人為人’”。[16]這樣黑格爾把法提高到人之成為真正之人的命令。唯有遵守這種命令,人才成為真正意義上的人,“任何一種包含著自由意志的存在,就叫做法”。[17]這種法(命令)就是作為人的意志的自由。
總之,古老的中國文化與西方文化是迥然相異的兩種文化類型,尤其是法律思想文化更是大相徑庭。從某種意義上說,中國自古以來是缺乏西方這種理性文化的,由此造成了中西法理念的巨大差異,西方的理性精神主要是邏各斯和努斯精神的辯證統(tǒng)一,而中國的理性主要是兩個單詞的組合,理和性,即用理來教化性,以形成以忠孝為皈依的宗法禮教制度。其實這兩者的根本差異在于對人、人性、人格的認(rèn)識的差異:西方強(qiáng)調(diào)人以及人格的獨立性,人的自我決定性,倡導(dǎo)自我意志;而中國強(qiáng)調(diào)人以及人格的依附性,人的被決定性,最后是取消自我意志。
[注釋]
①(1)任何講出的或?qū)懗龅臇|西;(2)所提到的和與價值有關(guān)的東西,如評價、聲望;(3)靈魂內(nèi)在的考慮,如思想、推理;(4)從所講或所寫發(fā)展為原因、理性或論證;(5)與“空話”、“借口”相反,“真正的邏各斯”是事物的真理;(6)尺度,分寸;(7)對應(yīng)關(guān)系,比例;(8)一般原則或規(guī)律,這是比較晚出的用法;(9)理性的能力,如人與動物的區(qū)別在于人有邏各斯;(10)定義或公式,表達(dá)事物的本質(zhì)。見格思里:《希臘哲學(xué)史》第一卷:《早期蘇格拉底學(xué)派和畢達(dá)哥拉斯學(xué)派》,劍橋,1971:420-424,轉(zhuǎn)引自張廷國:《“道”與“邏各斯”:中西哲學(xué)對話的可能性》,載《中國社會科學(xué)》2004(1):125.
②作為一切數(shù)之根本的‘1’是第一本原,而‘1’表現(xiàn)為點,由‘1’派生出其他的數(shù)乃至萬物的過程則被表述為:點(1)產(chǎn)生線(2),線(2)產(chǎn)生面(3),面(3)產(chǎn)生體(4),體(4)構(gòu)成水、火、土、氣等四種元素,這四種元素則以不同的方式相互結(jié)合和轉(zhuǎn)化,從而產(chǎn)生出世界的萬事萬物?!眳⒁娻嚂悦?、趙林,《西方哲學(xué)史》,高等教育出版社 2005年,第18頁。
③范疇這個詞最早是由亞里斯多德提出來的,他在《范疇篇》里提出“十范疇”到了康德提出十二范疇表。范疇簡單講就是純粹概念(區(qū)別于一般概念),純粹概念是指具有普遍性和確定性的概念,可以適用于所有的東西,也就是說任何東西都要用范疇加以考察,比如因果性,世界上任何東西都有因果性,那么因果性就是范疇。哲學(xué)的范疇之應(yīng)用是最廣泛的,當(dāng)然在法學(xué)領(lǐng)域也應(yīng)該有自己的范疇。比如有法理學(xué)的教材將正義、權(quán)利與義務(wù)、人格、責(zé)任等概念歸于法學(xué)領(lǐng)域的范疇。參見李龍主編:《法理學(xué)》中國政法大學(xué)出版社。
④《左傳》(昭公六年禮穎達(dá)疏語)。
⑤《清律例》二八。
⑥《史記》八七,《李斯列傳》。
⑦《左傳》恒二。
⑧《論語·學(xué)而》。
⑨《詩經(jīng)·小雅·北山》。
⑩西塞羅,《論共和國》參見[德]阿圖爾·考夫曼:《當(dāng)代法哲學(xué)和法律理論導(dǎo)論》,鄭永流譯,法律出版社2002年版,第67頁。
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