隴南的“乞巧”風(fēng)俗與“巧娘娘”造像探析

余永紅

（隴南師范高等專科學(xué)校美術(shù)系，甘肅 成縣 742500）

地處甘肅南部、西漢水上游的西和、禮縣一帶，是秦文化的發(fā)祥地，近年來隨著秦宮室遺址的發(fā)現(xiàn)和發(fā)掘，以及大量文物的出土，已經(jīng)足以證明秦先民很早就在此地繁衍生息，所以悠久的歷史文化以及民情風(fēng)俗在這里得以延續(xù)和傳播。目前依然盛行于此地的古老民間風(fēng)俗活動(dòng)——乞巧，就是具有悠久歷史和深厚文化意蘊(yùn)的一種民間風(fēng)俗活動(dòng)，和國內(nèi)其他地區(qū)流傳的零星的乞巧風(fēng)俗相比，其活動(dòng)形式延續(xù)了自漢代以來的乞巧傳統(tǒng)，蘊(yùn)涵著濃郁的地方特色及深厚的傳統(tǒng)民俗文化意味，可謂中國傳統(tǒng)節(jié)日“七夕節(jié)”民間風(fēng)俗的活化石。作為目前全國唯一流傳的完整的七夕節(jié)民間風(fēng)俗，當(dāng)?shù)仄蚯晒?jié)已經(jīng)引起了國家和政府文化部門的高度重視，2006年3月，西和縣被中國民間藝術(shù)家協(xié)會(huì)命名為“中國乞巧文化之鄉(xiāng)”，同時(shí)“西和縣乞巧節(jié)”已被確定為甘肅省及國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2007年農(nóng)歷七月七日，西和縣與中央電視臺(tái)聯(lián)合舉辦了“首屆乞巧民俗文化節(jié)”，產(chǎn)生了極其廣泛的影響，對(duì)傳播乞巧民俗和乞巧文化產(chǎn)生了積極的意義。

乞巧與中國傳統(tǒng)節(jié)日“七夕節(jié)”密切相關(guān)，即向神靈“巧娘娘”祈求使女人變得心靈手巧的一種傳統(tǒng)民間風(fēng)俗。所以既有宗教意味，又有愛情意味，被稱為中國的“情人節(jié)”。紙偶形式的“巧娘娘”造像也具有濃郁的民俗美術(shù)文化韻味，是一種比較獨(dú)特的極具地方特色的民間美術(shù)形式。

一、西和、禮縣乞巧風(fēng)俗概述

七夕節(jié)在古代也稱“女兒節(jié)”，西和、禮縣一帶，也稱“乞巧節(jié)”。每年七月初一至初七的“乞巧節(jié)”，是當(dāng)?shù)孛逼鋵?shí)的“女兒節(jié)”，其場面之熱鬧，持續(xù)時(shí)間之長，影響之大，毫不遜色于春節(jié)。當(dāng)?shù)仄蚯娠L(fēng)俗，在延續(xù)傳統(tǒng)乞巧古風(fēng)的基礎(chǔ)上，隨時(shí)代的發(fā)展也有一定的變化，以時(shí)間為序，大致包括以下活動(dòng)：

（一）準(zhǔn)備階段：城鄉(xiāng)姑娘從六月下旬開始，就已按村莊或街道結(jié)合，演練曲目，籌備服裝道具以及祭祀用品，從縣城紙馬店請(qǐng)（買）回扎糊好的巧娘娘紙偶造像，尋找合適的居民家庭設(shè)置靈堂。

（二）迎巧：一切準(zhǔn)備就緒后，于農(nóng)歷六月晦日夜晚，抬著巧娘娘像，在河邊搭“仙橋”（在河兩邊扯紅頭繩），進(jìn)行迎巧，并演唱迎巧曲：“一根線，兩根線，我把巧娘接下凡。一片瓦，兩片瓦，我把巧娘接下馬。一爐香，兩爐香，我把巧娘接進(jìn)莊。一根繩，兩根繩，我把巧娘接進(jìn)門……”從河邊一直唱到靈堂，再供好巧娘娘像，開始祭祀、唱乞巧歌、跳舞等活動(dòng)。

（三）乞巧：從七月初一日至初七日，就是真正乞巧活動(dòng)的主體，姑娘們打扮一新，又跳又唱，其歌詞多反映著青年婦女的心聲。夜晚在本村進(jìn)行祭祀、歌舞，白天則如民間社火一樣，各村之間交流互演，當(dāng)?shù)胤Q“交神”。初七日清早要在本村水泉邊祭祀水神，用容器盛泉水于靈堂，稱為“迎水”，夜晚進(jìn)行會(huì)餐活動(dòng)。之后真正意義上的“乞巧”活動(dòng)開始，姑娘們用事先生好的“巧芽”，將白天所迎的水盛于碗中，將巧芽置于水面，以巧芽影子形狀與物象的“巧合”程度判斷是否“得巧”，并且伴隨乞巧歌進(jìn)行“：巧了給一個(gè)花瓣兒，拙了給一個(gè)鞋墊兒……”

（四）送巧：七月七日深夜進(jìn)行“送巧”，將巧娘娘像抬到村莊河邊，唱“送巧歌”，燒香點(diǎn)蠟、放鞭炮，并將巧娘娘像一起燒掉，送別和姑娘們朝夕相處七晝夜的巧娘娘，歌詞中充滿了無邊的惆悵與悲傷“：有心把巧娘娘留兩天，害怕走遲了天門關(guān)。野鵲哥，野鵲哥，你把巧娘娘送過河。駕的云，打黃傘，你把巧娘娘送上天。巧娘娘，上天去，再等明年（個(gè)）七月七……”

從當(dāng)?shù)亓鱾鞯钠蚯苫顒?dòng)形式來考察，雖然具有濃厚的地方特色，但也基本延續(xù)了傳統(tǒng)的乞巧風(fēng)俗，例如生巧芽、丟巧針等，同時(shí)紙偶“巧娘娘”形象從七夕節(jié)“乞巧”風(fēng)俗來考察，也有其造型淵源。

二、乞巧風(fēng)俗的歷史探源

乞巧風(fēng)俗應(yīng)源于中國著名的民間神話傳說“牛郎織女”以及中國傳統(tǒng)節(jié)日七夕節(jié)，七夕節(jié)起源于西漢時(shí)期，“牛郎織女”傳說雖成型于魏晉南北朝時(shí)期，但其歷史文化淵源卻可以上溯到三四千年前，最晚在夏商時(shí)期就已經(jīng)有“織女星”的稱呼了。[1]著名學(xué)者趙逵夫先生在其相關(guān)論文中對(duì)此進(jìn)行了詳細(xì)考證，他認(rèn)為地處西漢水上游的西和、禮縣作為秦文化的重要發(fā)祥地，也是“牛郎織女”故事最初的起點(diǎn)，秦先民居西漢水上游，在長期的繁衍生息過程中，通過仰觀俯察，遂以漢水命名晴天夜空中呈現(xiàn)的銀白色光帶為“漢”，周秦文化融合后，“漢”或“云漢”、“天漢”成了銀河的通用名稱，而將位于銀漢北側(cè)呈三角狀排列的一大星兩小星稱作“織女”，西周之時(shí)“牽?！薄ⅰ翱椗币咽翘鞚h兩側(cè)的兩座星名，只是相關(guān)故事尚未形成。而作為農(nóng)耕文明高度發(fā)達(dá)的中國古代，“牛郎織女”傳說的形成也與“農(nóng)耕文明”息息相關(guān)，可以說是“男耕女織”農(nóng)耕社會(huì)的縮影，所以傳說中的“牽?！焙汀翱椗币彩乔厝藶榧o(jì)念其“男耕女織”文明的始祖“叔均”和“女修”，秦先民最初為游牧民族，所以“牛耕”和“紡織”的發(fā)明，對(duì)其生產(chǎn)和生活具有劃時(shí)代的重要意義，織女的原型應(yīng)是秦人的始祖女修，牽牛的原型來自周先民中發(fā)明了“牛耕”的杰出人物叔均。[2]后來隨著中國封建社會(huì)農(nóng)耕文明的高度發(fā)展，“牽?！焙汀翱椗遍_始由互不相關(guān)的兩顆星座，逐漸產(chǎn)生了愛情糾葛，最終演繹發(fā)展成為“牛郎織女”故事傳說。

“牛郎織女”故事傳說的情節(jié)初步形成在漢代，如《古詩十九首之十·迢迢牽牛星》寫道：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機(jī)杼。終日不成章，泣涕零如雨。河漢清且淺，相去復(fù)幾許。盈盈一水間，脈脈不得語。”而織女與牽牛的真正“結(jié)婚”，在魏晉南北朝時(shí)期，南梁殷蕓的《小說》中，已經(jīng)演化成為完整的故事，但篡改和歪曲了傳說的情節(jié)。其后隨著勤勞、善良的廣大勞動(dòng)人民用自己的智慧、按自己的理想對(duì)傳說的反復(fù)改造，才最終形成了這個(gè)完整、美麗的傳說。

從西和、禮縣流行的乞巧風(fēng)俗及“乞巧歌”歌詞中也可知，乞巧風(fēng)俗中的巧娘娘應(yīng)為織女無疑，如乞巧歌中唱道：“有心把巧娘娘留一天，害怕天上生故端。有心把巧娘娘留兩天，巧娘娘心里不了然。有心把巧娘娘留三天，牛郎抱子銀河邊。”[3]所以漢水上游的西和、禮縣一帶當(dāng)為“牛郎織女”故事傳說的發(fā)源地，乞巧風(fēng)俗的文化淵源當(dāng)為秦文化、農(nóng)耕文化與“牛郎織女”神話傳說的復(fù)合體，具有深厚的傳統(tǒng)文化以及民俗文化積淀。

漢代的乞巧活動(dòng)中，不僅有“穿七孔針”的風(fēng)俗，而且開始用瓜果祭牽牛和織女，以使婦女變得心靈手巧。[4]唐代時(shí)乞巧風(fēng)俗無論在宮廷還是民間都已經(jīng)十分流行，詩人也有大量關(guān)于“七夕”主題的詩歌，如崔顥《七夕》詩：“長安城中月如練，家家此夜持針線?！绷_隱《七夕》詩：“香帳簇成排窈窕，金針穿罷拜嬋娟”等。唐代統(tǒng)治階級(jí)對(duì)七夕節(jié)也非常重視，據(jù)傳唐玄宗曾于宮中建“乞巧樓”，以錦結(jié)成，高達(dá)百尺，可坐數(shù)十人。在樓上陳列瓜果酒炙，擺設(shè)坐具，以祭牽牛和織女二星。對(duì)宮中嬪妃們各賜九孔針、五色線，在月光下穿過者為得巧。乞巧后，演奏清商妙曲，歡宴達(dá)旦，以至城中市民之家皆仿效之。[5]

宋代乞巧風(fēng)俗仍極為盛行，《歲時(shí)雜記》記載：宋代東京潘樓出現(xiàn)了乞巧市，專賣乞巧物。七月一日起，車水馬龍，熱鬧非凡，以至“車馬相次擁遏，不得復(fù)出，至夜方散”。[6]又吳自牧《夢(mèng)梁錄》卷四《七夕》云：“其日晚晡時(shí)，侵城兒童女子，不論貧富，皆著新衣。富貴之家，于高樓危榭安排筵會(huì)，以尚節(jié)序?！痹跂|京，富貴人家也是在自己的庭院內(nèi)搭起華麗奢靡的“乞巧樓”，“鋪陳磨喝樂、花果、酒炙、筆硯、針線，或兒童裁詩，女郎呈巧，焚香列拜，謂之乞巧”。民間則搭“乞巧棚”，以五色彩紙裝飾，稱為“仙樓”，上刻牛郎、織女及王母等仙人像以祭拜乞巧。[7]宋代乞巧活動(dòng)形式有穿七孔針、以蜘蛛乞巧、“種生”、立“巧竿”等。[8]元明清時(shí)期直至近代乞巧風(fēng)俗主要在民間流行，清代宮廷只有后宮仍有此風(fēng)俗，皇后親行拜祭之禮。[9]乞巧方式在基本承襲宋代的同時(shí)有所發(fā)展和變化，有丟巧針、賣巧果、生巧芽等。

由此可見，古老的漢水上游西和、禮縣一帶，其乞巧風(fēng)俗與漢代以來流傳的乞巧風(fēng)俗是一脈相承的，為我們研究提供了最理想的現(xiàn)實(shí)根據(jù)。

三、“巧娘娘”紙偶造像探析

乞巧作為一種民俗，也有民間宗教的成分，所以自然就會(huì)有相應(yīng)的偶像崇拜，如前文所述，“巧娘娘”像就是具有濃郁地方特色的一種民間美術(shù)造型。巧娘娘的原型應(yīng)是“牛郎織女”神話傳說中的織女，在當(dāng)?shù)孛耖g，一般多稱女性神仙為“娘娘”，如“送生娘娘”、“女媧娘娘”、“王母娘娘”等，因織女善織，心靈手巧，所以稱為“巧娘娘”。巧娘娘作為乞巧活動(dòng)的偶像，她是靈巧、善良、勤勞、美麗的理想化身，是歷代勞動(dòng)人民根據(jù)自己對(duì)理想生活的渴望而塑造的藝術(shù)形象，所以寄托著民間藝人對(duì)理想生活的美好愿望。

當(dāng)?shù)亓鱾鞯那赡锬锛埮荚煜袷加诤螘r(shí)，已無從考證，但可以肯定的是，宋代開始流行的小泥偶“磨喝樂”，在乞巧棚上刻的“織女像”，以及立“巧竿”等，應(yīng)是巧娘娘紙偶造型的前身，因?yàn)檫@些已經(jīng)組成了乞巧民俗事象的系列視覺造型元素。明代時(shí)期給木制的磨喝樂“衣以彩服”，這種形式已經(jīng)和現(xiàn)在的巧娘娘造型形式較為接近，巧娘娘紙偶造型是同時(shí)綜合了“磨喝樂”、“織女像”、“巧竿”等關(guān)于乞巧造型元素的部分特征，同時(shí)結(jié)合當(dāng)?shù)貑试犸L(fēng)俗中流行的一種紙偶人物造型形式，經(jīng)過歷代民間藝人的不斷加工和完善，從而發(fā)展成為這種獨(dú)特的紙偶造型，具有鮮明的地方特色和濃厚的民俗文化特征。

西和、禮縣一帶巧娘娘紙偶像一般由紙馬店的民間藝人制作，紙?jiān)煨驮诋?dāng)?shù)匾卜Q“紙活”，紙馬店平時(shí)主要制作喪葬風(fēng)俗中的各種紙?jiān)煨?，只有在乞巧?jié)前夕，才制作巧娘娘像。巧娘娘像的制作技巧較為復(fù)雜，綜合了民間藝術(shù)造型中的塑、畫、剪、貼等造型方法，經(jīng)過民間藝人代代延續(xù)，流傳于民間。

巧娘娘像的動(dòng)態(tài)、造型、裝飾一般模仿傳統(tǒng)木偶戲中的人物造型，多為正面直立式，整個(gè)造像基本由頭部、軀干四肢部和蓮花臺(tái)構(gòu)成。巧娘娘紙偶造像最主體、最主要的在于頭部的制作及裝飾。在當(dāng)?shù)匾话愕募埶茉煨椭?，立體造型多是用竹蔑作骨架，外糊白紙，再進(jìn)行裝飾。而巧娘娘造像中，頭部的造型是用特制的模具和紙做成，先用泥巴做出較精致準(zhǔn)確的模型，待泥模型晾干變堅(jiān)硬，然后先用廢舊報(bào)紙進(jìn)行多層裱糊，再在報(bào)紙上糊兩三層白紙，厚度大約有2至3毫米，待干后從中間劃開，取出泥模型，再將其粘合，用砂紙磨光。干透以后，進(jìn)行精雕細(xì)琢，描畫五官，剪貼頭發(fā)，裝飾花卉。軀干和四肢部分用竹竿、竹蔑、麥稈等扎成骨架，外罩用各種彩紙做成的華麗衣裙，立于用泥土摶成、裝飾精美的蓮花臺(tái)上，裙下露出精巧的三寸金蓮。每年農(nóng)歷六月下旬，色彩艷麗、五彩繽紛的“巧娘娘”紙偶造像就成為西和縣城一道獨(dú)特亮麗的風(fēng)景，洋溢著節(jié)日的喜慶和愉悅。

巧娘娘紙偶的裝飾既體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)審美特征，也體現(xiàn)出強(qiáng)烈的民間藝術(shù)趣味，同時(shí)借鑒了民族傳統(tǒng)戲劇的裝飾特點(diǎn)。頭部的裝飾在潔白的紙殼上通過描畫、剪貼的形式完成，而巧娘娘的美麗也最集中地表現(xiàn)在頭部尤其是面部的描畫和裝飾上，彎彎的柳葉眉，高高的鼻梁，小巧的櫻桃嘴，臉蛋用淡淡的洋紅暈染，白里透紅，烏黑的頭發(fā)上裝飾艷麗的花卉，嫵媚動(dòng)人，具有一定的程式化特征，和傳統(tǒng)的民間泥玩具人物的審美特征較為相似。正如乞巧歌中對(duì)巧娘娘紙偶造像的贊美：“巧娘娘的好眉毛，彎彎的眉毛兩眼笑；杏核眼睛圓又圓，線桿鼻子端又端；窩窩嘴，實(shí)好看，糯米牙子賽天仙；巧娘娘的好白手，白蠟蠟手兒摘石榴……”儼然是理想中的美麗、淳樸、善良的農(nóng)村少女形象，集中體現(xiàn)了民間藝術(shù)的審美情趣。衣飾集中體現(xiàn)了民間藝術(shù)中對(duì)色彩對(duì)比的獨(dú)特運(yùn)用，雖然大量使用對(duì)比色，但又有統(tǒng)一的主色調(diào)，色彩一般以紅色系列為主，間以小面積的綠色、紫色等，使整個(gè)作品具有很強(qiáng)的整體感，和喪葬習(xí)俗中常用的黑色、黃色、白色形成鮮明的對(duì)比。

四、結(jié)語

西和、禮縣一帶的乞巧作為一種綜合性的民間文藝，其民俗傳統(tǒng)文化意蘊(yùn)是極其深厚的。其中的視覺造型形成了獨(dú)特的“乞巧節(jié)視覺文化”，華麗精美的巧娘娘造像、嫩綠的巧芽、鮮艷的各色巧果以及打扮一新的農(nóng)村少女，美麗的七月夜空中令人神往的銀河、牽牛、織女星座以及漫天的繁星，共同形成了具有深厚民俗特征和傳統(tǒng)文化韻味的乞巧視覺文化。其中既有宗教意味，又有節(jié)日喜慶氣息，同時(shí)更有濃厚的愛情意味，因?yàn)椤芭＠煽椗惫适碌闹黝}就是愛情，民間少女通過乞巧活動(dòng)，以這種特有的方式抒發(fā)自己內(nèi)心深處的、平時(shí)很少表露的情感，盡管這其中的愛情是十分朦朧的，所以有人稱中國民間的七夕節(jié)為“女兒節(jié)”、“愛情節(jié)”，是有一定深意的。

除了乞巧節(jié)系列視覺文化因素外，乞巧節(jié)的民俗文化內(nèi)蘊(yùn)，也通過內(nèi)容豐富的乞巧歌傳達(dá)出來。民間傳統(tǒng)乞巧歌是婦女們根據(jù)自己的理想和心愿而編成的，歌詞多反映著青年婦女的心聲，通過口頭傳授的形式流傳，也講究押韻，以及運(yùn)用比興的手法，產(chǎn)生了如《詩經(jīng)》一樣的審美效果，具有深厚的民俗文化意蘊(yùn)。上世紀(jì)70年代末期以來，當(dāng)?shù)孛耖g乞巧文化的內(nèi)容和形式不斷發(fā)生變化，隨著戲劇、電影《天仙配》、《牛郎織女》、《白蛇傳》、《梁山伯與祝英臺(tái)》、《紅樓夢(mèng)》在農(nóng)村的廣泛傳播，這些膾炙人口的傳統(tǒng)戲劇名段如“夫妻雙雙把家還”、“十八相送”、“斷橋”、“葬花”等也溶入了乞巧節(jié)目內(nèi)容中，大大豐富了乞巧民俗活動(dòng)的文化內(nèi)涵。

在國家和地方各級(jí)政府都十分重視民間藝術(shù)文化的挖掘與保護(hù)的時(shí)代背景下，作為目前全國唯一流傳的完整的七夕節(jié)民間風(fēng)俗，理應(yīng)引起社會(huì)各界的重視，雖然七夕節(jié)具有悠久的歷史，且在全國范圍內(nèi)廣為流傳，但隨著中國社會(huì)的巨變，外來文化的沖擊，乞巧風(fēng)俗已經(jīng)十分罕見，許多中國年輕一代甚至不知道中國有七夕節(jié)，更無從談起“乞巧”風(fēng)俗了，在高等學(xué)府的校園內(nèi)更為火熱和流行的卻是“圣誕節(jié)”、“愚人節(jié)”等洋節(jié)日，所以傳統(tǒng)文化教育的淡化，必將影響民族文化的復(fù)興和發(fā)展。但可喜的是國家政府已經(jīng)意識(shí)到民族文化建設(shè)的重大意義，將“清明節(jié)”、“端午節(jié)”、“中秋節(jié)”等中國傳統(tǒng)節(jié)日也列入法定節(jié)假日，而七夕節(jié)作為中國特色的傳統(tǒng)“情人節(jié)”，和西方流行的情人節(jié)相比，更具有傳統(tǒng)民族文化的本體意義。在當(dāng)代社會(huì)全球經(jīng)濟(jì)、文化趨于一體化的今天，傳統(tǒng)民族文化的發(fā)展和復(fù)興顯得十分迫切而必要。所以西和、禮縣的乞巧風(fēng)俗，以及系列美術(shù)造型，是民族傳統(tǒng)文化的重要組成元素，對(duì)其進(jìn)行研究和保護(hù)，既是地方文化建設(shè)中的大事，也是國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和文化建設(shè)的有機(jī)組成部分，因?yàn)槠呦?jié)和乞巧風(fēng)俗本身，就蘊(yùn)涵著豐厚的民族傳統(tǒng)文化意味。

[1] [4] [6] 韓養(yǎng)民，郭興文.中國古代節(jié)日風(fēng)俗[M] .西安：陜西人民出版社，1987.203.209.

[2] [3] 趙逵夫.漢水、天漢、天水——論織女傳說的形成.天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)[J] .2006，（6）.

[5] 吳玉貴.中國風(fēng)俗通史·隋唐五代卷[M] .上海：上海文藝出版社，2001.654.

[7] [8] 徐吉軍，方建新，方建，呂鳳棠.中國風(fēng)俗通史·宋代卷[M] .上海：上海文藝出版社，2001.642.

[9] 林永匡，袁立澤.中國風(fēng)俗通史·清代卷[M] .上海：上海文藝出版社，2001.428.