從竹枝詞看清代貴州民族墓葬類型

嚴(yán)奇巖

（貴州師范大學(xué)歷史與政治學(xué)院，貴州 貴陽 550001）

墓葬是一種約定俗成的社會(huì)習(xí)俗，它隨著時(shí)代的演進(jìn)而有變化，也因民族和地區(qū)的不同而有差異。貴州的民族墓葬，有極其豐富的文化內(nèi)涵。貴州古代民族處理尸體的方式有風(fēng)葬、火葬、二次葬、土葬等。墓葬的類型，有最古老的樹葬，有喀斯特山區(qū)特有的巖葬墓，而巖葬墓又可分為懸棺葬、巖洞葬和巖墓等。土葬墓中，又有土坑葬、石板墓、石棺墓、石室墓、甕棺葬、洞室墓、火葬墓等。[1]這些墓葬，一方面充分顯示了貴州民族墓葬的多樣性，另一方面則為我們研究古代墓葬提供了許多難得的證據(jù)。學(xué)界從考古學(xué)或民族學(xué)的角度對(duì)貴州民族墓葬多有研究，但從文獻(xiàn)角度的研究較少①這方面代表性的成果有：席克定的《靈魂安息的地方——貴州民族墓葬文化》（貴州人民出版社,1990年）,李飛的《貴州崖葬略論》（《貴州民族研究》2009年第1期）,熊水富的《貴州境內(nèi)的巖洞葬與巖墓》（《貴州省博物館館刊》1988年第5期）,楊昌文的《黔南苗族巖洞葬淺識(shí)》（《貴州民族研究》1995年第3期）等。。竹枝詞有方志學(xué)、民俗學(xué)、歷史學(xué)和文化史的研究?jī)r(jià)值，可以作為研究各地風(fēng)俗習(xí)慣和歷史文化的重要素材；清代貴州竹枝詞為我們了解貴州各族的墓葬文化提供了大量線索與參考。因此，以竹枝詞為文本進(jìn)行貴州民族墓葬的歷史研究是新的嘗試。清代貴州竹枝詞對(duì)土葬歌詠較少，重點(diǎn)是風(fēng)葬、火葬、二次葬等特殊的葬俗，這是由于民族文化的巨大差異引起漢族文人的注意，從而記錄下來。

一、清代貴州的風(fēng)葬

考古學(xué)家將一切不入土的葬式，稱為風(fēng)葬。風(fēng)葬又稱“露天葬”，是一種以風(fēng)化為主的喪葬方式，包括樹葬、巖葬和停柩待葬等。

（一）樹葬

樹葬是人死后將尸體用樹皮包裹起來掛在樹上，是人類最早的喪葬習(xí)俗之一。樹葬的內(nèi)容和形式與早期人類以采集和狩治為主要獲取生活資料手段的游蕩生活相適應(yīng)，并反映當(dāng)時(shí)的居住方式。樹葬是苗族最古老的葬法，與古代的巢居習(xí)俗有關(guān)。古代苗族人民多在樹上搭屋而居，既可避獸害，又能防蟲蛇侵害，于是苗族也希望死者死后也可免遭獸蟲的威脅。

清代貴州竹枝詞有歌詠夭苗、黑苗等苗族支系樹葬的內(nèi)容。舒位《黔苗竹枝詞》說到：“華胄周南太覺遙，葛根難庇遠(yuǎn)椒聊；山風(fēng)夜夜吹枯骨，倒掛收香緣風(fēng)么?！痹淖ⅲ骸叭怂啦辉?，以藤蔓束之樹間?！盵2]這是指夭苗的樹葬。樹葬習(xí)俗在《黔南識(shí)略》等書都有類似記載。梁玉繩《黔苗詞》：“臨喪作戛舞婆娑，調(diào)鼓聲喧發(fā)浩歌；葬地但憑雞子卜，掩埋猶勝束藤籮?！痹淖ⅲ骸昂诿缛怂啦辉?，以藤籮束之樹間?！盵3]另?yè)?jù)調(diào)查，青苗在民國(guó)時(shí)期也有樹葬的遺風(fēng)。[4]

樹葬習(xí)俗今已基本絕跡，僅個(gè)別地區(qū)對(duì)非正常死亡者采用。如黎平縣肇興鄉(xiāng)的侗族仍然保留了一種“嬰兒掛葬”的習(xí)俗，就是樹葬習(xí)俗的殘留。[5]今天貴州岜沙苗族樹葬習(xí)俗盡管形式不同，但與樹崇拜有關(guān)。岜沙苗族每當(dāng)寨子里誕生一個(gè)孩子，大家就會(huì)種下一棵樹，讓這棵樹陪伴孩子成長(zhǎng)，當(dāng)其離開這個(gè)世界時(shí)，大家就砍下那棵樹，搭起他魂歸故里的橋，然后在密林深處埋掉他，同時(shí)在埋葬他的地方再次種下一棵樹，生命便以另一種形式重新開始。

（二）巖葬

巖葬分巖洞葬和懸棺葬兩種類型，都是采用不入土的露天葬法。據(jù)考古資料表明，貴州露天葬分布區(qū)包括貴陽、平壩、長(zhǎng)順、惠水、六枝、羅甸、望謨、平塘、三都、紫云、荔波、貴定、都勻、龍里、石阡、銅仁、思南、松桃、施秉、岑鞏、遵義、桐梓、道真、習(xí)水和赤水等地。[6]明顯突出南北兩大分布區(qū)。南區(qū)屬珠江流域，北區(qū)屬烏江中下游大部分地區(qū)。貴州喀斯特地貌發(fā)育較好，為巖葬提供了優(yōu)越的地理?xiàng)l件。貴州的巖葬墓分布廣泛，數(shù)量眾多，是喀斯特山區(qū)特有的墓葬，具有鮮明的民族特征。

貴州流行巖葬習(xí)俗的民族有苗族、仡佬族、瑤族、侗族、龍家、八蕃、冉家蠻。竹枝詞對(duì)清代貴州的巖洞葬和懸棺葬多有歌詠。

1.巖洞葬

巖洞葬，是一種選擇天然的巖洞或人工鑿成的壁龕作為墓地，即人死以后，將殮尸棺木放入崖洞中但不封閉洞口的一種葬法。葬地大多選在山腰或山腳的天然崖洞，不少崖洞葬地點(diǎn)就在村寨附近。因其葬地的選擇與山崖有關(guān)，所以被稱為“崖葬”或“崖洞葬”、“崖洞墓”等，史書上稱“炕骨”。

巖洞葬葬式在貴州比較流行，主要是苗瑤先民的葬俗，包括歷史上的東苗、西苗、短裙苗、白苗、克孟苗、牯羊苗等等。

與懸棺葬區(qū)比較，巖洞葬分布范圍較小，是珠江上游的貴州、廣西、云南等省山地獨(dú)有的葬習(xí)[7]。而以貴州的分布范圍最廣、最集中，數(shù)量最多。近年來的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，貴州巖洞葬主要分布于黔中和黔南地區(qū)，包括貴陽、安順、黔西南部分地區(qū)和黔南的大部分，即開陽、花溪、平壩、紫云、望謨、長(zhǎng)順、惠水、羅甸、平塘、龍里、貴定、福泉、都勻、獨(dú)山、荔波、三都和榕江等縣。

巖洞葬是生活在喀斯特山區(qū)的苗、瑤等少數(shù)民族充分利用自然條件獨(dú)創(chuàng)的一種墓葬形式。[8]苗族和瑤族在歷史上都流行崖洞葬習(xí)俗，清代“改土歸流”之后，才漸漸改為土葬，但在邊遠(yuǎn)地區(qū)，依然保存著這種古老的葬俗。上世紀(jì)80年代平壩縣不壩鄉(xiāng)的苗族仍保留崖洞葬俗。[9]荔波瑤麓鄉(xiāng)的“青褲瑤”仍然實(shí)行崖洞葬，成為目前全國(guó)唯一傳承洞葬的族群，這在國(guó)內(nèi)是極其罕見的。

今長(zhǎng)順縣的克孟苗、牯羊苗有巖洞葬習(xí)俗，清代記載較多。劉韞良《 苗族雜詠》詠牯羊苗“叢棺深厝洞橫斜，灑酒酣歌鼓亂撾；啼慘杜鵑春倍早，淚痕紅灑杜鵑花”[10]的竹枝詞反映了巖洞葬的特點(diǎn)是“叢棺深厝洞橫斜”。洞中的棺木，少則數(shù)具，多則數(shù)十具乃至數(shù)百具，放置并不規(guī)則，橫七豎八，或者重疊堆放，但往往分成若干堆。毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》：“樓上人居樓下牲，百棺同日卜佳城；苗婦梳完羊角髻，教兒莫向鬼堂行?！盵11]這是歌詠樓居苗的詩(shī)歌。苗族村民稱“巖洞葬”為“進(jìn)城”，土葬為“下鄉(xiāng)”，這從一個(gè)側(cè)面說明，“進(jìn)洞”是返璞歸真的具體表現(xiàn)。

2.懸棺葬

我國(guó)懸棺葬分布在湖南、湖北、江西、浙江、福建、臺(tái)灣、廣西、貴州、云南、四川等10個(gè)省區(qū)。[12]在貴州主要分布于黔東北的烏江和沅江流域，包括今遵義和銅仁地區(qū)的道真、務(wù)川、思南、松桃、銅仁、石阡、岑鞏等縣，為古代五溪蠻的葬習(xí)，即今天的土家、仡佬、苗、侗等族，但該葬習(xí)在清代后逐漸消失[13]。據(jù)陳明芳調(diào)查，今黔東北的道真、務(wù)川、正安等縣和銅仁地區(qū)的沿河、德江等縣有懸棺葬遺跡，且主要延續(xù)到明代中期為止[14]。

與巖洞葬比較，懸棺葬選擇必在瀕臨江河大海的懸崖峭壁、人們難以攀登之地?；蛴萌斯ぴ趲r壁鑿龕，或利用天然巖洞作墓室放置棺木。其特點(diǎn)是上不沾天，下不著地，突出一個(gè)“懸”字。

懸棺葬主要盛行于僚或仡佬族的先民中[15]。宋代《溪蠻叢笑》記載：仡佬“死者諸子照水，內(nèi)一人背尸，以箭射地。箭落處定穴，穴中藉以木。貧則已，富者不問歲月，釀酒屠牛，呼團(tuán)洞發(fā)骨而出，易以小函，或枷崖屋，或掛大木，風(fēng)霜?jiǎng)兟洌灾貌粏?，名葬堂”。[16]田汝成《炎徼紀(jì)聞》也說：仡佬“殮死有棺而不葬，置之崖穴間，高者絕地千尺，或臨大河，不施蔽蓋，以木主若圭，羅樹其側(cè)，號(hào)‘家親殿’”。[17]“葬堂”或“家親殿”是仡佬族的懸棺葬。

清代貴州竹枝詞對(duì)仡佬族的“家親殿”多有歌詠。如尤侗《土謠》載“花桶裙攜紅桶裙，家親殿上掃新墳；更憐泥戶秋千戲，日逐春風(fēng)蛺蝶群”。作者注花仡佬、紅仡佬“人死置棺崖間或河側(cè)以木主羅樹，號(hào)‘家親殿’”。[18]張澍《黔苗竹枝詞》：“桶裙濺血信無儔，卮酒銜來意氣遒；木杪夕陽人指說，家親殿外是羊樓?！弊髡咧赋黾t仡佬和花仡佬“親死置棺崖穴間，或臨大河，樹木主于側(cè)，曰‘家親殿’，房上覆杉葉，謂之‘羊樓’”。[19]毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》也載“人家終日住羊樓，偶到家親殿上游；花仡佬和紅仡佬，南山頭與北山頭”。原文注紅仡佬、花仡佬“死殮以棺而不葬，置巖穴間，高者千尺，樹木主于側(cè)，謂之‘家親殿’”。[20]另外，舒位《黔苗竹枝詞》載“三寸桐棺一粟牌，山圍皮骨水湔??；淚珠若到家親殿，憑仗紅裙細(xì)細(xì)揩”。原文注：紅仡佬“殮以棺而不葬，或置巖穴間，或臨大河，不施蔽蓋，樹木主，識(shí)其處曰‘家親殿’，歲時(shí)展掃之”。[21]可見，“家親殿”就是仡佬族的懸棺，在安葬死者的崖洞前種上一棵大樹，讓祖先的靈魂有所寄托，祭祀時(shí)只要到樹前，就可與祖先對(duì)話。懸棺葬反映的是在鬼魂崇拜基礎(chǔ)上發(fā)展起來的祖先崇拜。一般而言，貴州的懸棺葬和巖洞葬一般不再去墓地祭掃[22]，舒位詠紅仡佬對(duì)家親殿“歲時(shí)展掃之”卻很特別，有待進(jìn)一步研究。

3.停柩待葬（厝置葬）

風(fēng)葬除了樹葬、巖洞葬、懸棺葬外，還有停柩待葬，即厝置葬。停柩待葬屬于二次葬和巖洞葬的復(fù)合葬式。這種葬式在清代竹枝詞中主要指樓居苗、克孟苗、牯羊苗等苗族或侗族。

毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》載“樓上人居樓下牲，百棺同日卜佳城；苗婦梳完羊角髻，教兒莫向鬼堂行”，這是歌詠樓居苗的詩(shī)歌，樓居苗即侗族。作者注：樓居苗“人死停喪二十年，合寨卜吉，以百棺同葬，建祖祠曰‘鬼堂’，什器畏不敢犯，以為不祥”。[23]這就是說樓居苗要等死者的同輩全部去世后再集體合葬[24]。

二、清代貴州的火葬

彝族先民曾有多種葬式，如野葬、樹葬、土葬、水葬等。

貴州的彝族比較集中地分布在黔西北的烏蒙山區(qū)。彝族火葬歷史悠久，至今川、滇部分彝族仍然保留著火葬習(xí)俗。彝族古稱“爨”，“爨”即燒火之人?；鹋c彝族先民的生活息息相關(guān)，火不僅給他們帶來溫暖和熟食，還能防御野獸的侵害。彝族崇拜火，彝族先民認(rèn)為火是彝族的起源。彝族的“火信仰”與彝族先民的祖先崇拜有關(guān)。

明清以前彝區(qū)大多實(shí)行火葬。明清時(shí)期是對(duì)火葬禁止最嚴(yán)厲的時(shí)期。在乾隆和同治時(shí)期清政府有過兩次大規(guī)模禁止火葬的行動(dòng)。受漢文化的影響，彝族并沒有一直沿用火葬的習(xí)俗，清末其喪葬制度逐漸由火葬向土葬過渡。清道光年間任大定知府的黃宅中規(guī)定：“夷民惡俗，有焚骸火葬之事，屢經(jīng)前府出示嚴(yán)禁，如敢再犯，從重治罪?！盵25]在“改土歸流”之后，由于彝族地方政權(quán)的喪失、111地方官吏的嚴(yán)厲禁止，云貴地區(qū)的彝族才逐漸改火葬為土葬。

彝族包括清代的白羅羅、黑羅羅等支系。余上泗《蠻峒竹枝詞》“甲胄奔騰映日新，繞山行處更揚(yáng)塵；焚骸未識(shí)藏何所，擊鼓招魂葬主人”。原注：“羅族長(zhǎng)死，聚千百人甲胄馳馬，以錦緞蔽尸焚之，招魂而葬?！盵26]毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》載“三足鐵鍋燃爛薪，蛇蛙雀鼠食品新；馬革裹尸最堪噱，羅羅何事字忠臣”。詩(shī)中作者注白羅羅“人死以牛馬革裹尸，焚于街”[27]。舒位《黔苗竹枝詞》載“錦緞?wù)谢暌吧珜?，精夫紅葬骨難寒；未妨月沒教星替，梅額新加耐德官”。原文注：“其酋死，則以錦緞裹尸，焚于野，子幼不能嗣，則妻為女官?！盵28]

彝族普遍實(shí)行火葬。除了彝族，深受彝族文化影響的其他民族，如剪頭仡佬、補(bǔ)籠仲家、卡尤仲家和生僮等也有火葬習(xí)俗。

剪頭仡佬火葬習(xí)俗記載也較多。毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》載“家住高坡最上層，剪頭不見發(fā)

；新添衛(wèi)里何人葬，卻似荼毗一個(gè)僧”。原文注“剪頭仡佬在貴定新添衛(wèi)。男女剪發(fā)僅留寸許，死則積薪焚之”[29]。舒位《黔苗竹枝詞》載剪頭仡佬“不作劉伶荷鍤埋，焚如真是突如來；心長(zhǎng)發(fā)短君休笑，留得相思一寸灰”。原文注剪頭仡佬“死則積薪焚之”[30]。張澍《黔苗竹枝詞》“謹(jǐn)耳長(zhǎng)鋸又黑頭，經(jīng)年不見奉盤盂；朽身尚是荼毗俗，為問趨過有此無”。原注剪頭仡佬“死則積薪焚之，面經(jīng)年不盥”[31]。

布依族也有火葬的習(xí)俗，不過其火葬習(xí)俗與彝族有所不同。毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》記載著補(bǔ)籠仲家和卡尤仲家等布依族的喪葬習(xí)俗：“牛肉魚蝦入饌鮮，墓前張傘正開筵；匆匆臘月初頭到，銅鼓數(shù)聲來拜年?！痹淖ⅲ骸把a(bǔ)籠仲家與卡尤族習(xí)俗略同。喪亦屠牛，孝子不食肉，惟啖魚蝦，祭用魚。葬者以傘蓋墓上，期年乃焚之。”[32]布依族以傘蓋墓，與布依族早年的停柩待葬習(xí)俗有關(guān)。布依族的火葬屬于二次葬，即死者第二年才進(jìn)行火葬，此為其他民族所罕見。

劉韞良《 苗族雜詠》載“啾啾冷雨鬼聲聞，七尺桐棺一炬焚；底事劫灰燒不盡，灰揚(yáng)風(fēng)里劫紛紛”。從注文看，這是指生僮“人死不葬，斂而焚之”[33]。

清代貴州彝族的火葬與其他少數(shù)民族的火葬有本質(zhì)的區(qū)別。根據(jù)對(duì)貴州少數(shù)民族喪葬習(xí)俗的調(diào)查材料，一般實(shí)行土葬的民族火化尸體，多是對(duì)非正常死亡者的一種特殊的處理尸體的方法。如仡佬族的火化尸體，應(yīng)屬于非正常死亡的情況，而不是像彝族那樣，是實(shí)行火葬的民族。[34]按照苗族風(fēng)俗，“死得不干凈”的非正常死亡者不能實(shí)行崖洞葬，必須實(shí)行火葬或土葬。

三、清代貴州的土葬

貴州各民族的土葬墓，有土坑墓、石板墓、石棺葬、石室墓、甕棺葬、洞室墓、火葬墓等7種。[35]清代竹枝詞多出于獵奇心理，因此，一般對(duì)貴州各地如漢族地區(qū)一樣的土葬不太關(guān)注，但對(duì)形制特別的土葬有所題詠。如楊文瑩《黔陽雜詠》“忽從石槨悟真詮，憂患余生道力堅(jiān)；化外并沾時(shí)雨化，龍場(chǎng)一謫豈非天”[36]，從場(chǎng)面上反映了貴州土葬的最大特點(diǎn)是少用木棺而多用石棺。席克定調(diào)查也表明，貴州土葬墓有石板墓、石棺葬、石室墓和洞室墓等形式。[37]石棺葬已是明代以后的墓葬，主要分布在貴州中部地區(qū)，如織金、普定、安順、六枝、清鎮(zhèn)、平壩、興義、貴陽等地，其中安順分布最密集，當(dāng)?shù)囟喾Q為“仡佬墳”。[38]清代的文獻(xiàn)中也記載了“龍家”實(shí)行石棺葬。如清咸豐《安順府志》記載馬蹬龍家“死用石棺”[39]。事實(shí)上，貴州多石棺葬是適應(yīng)當(dāng)?shù)乜λ固厣鷳B(tài)環(huán)境的方式。今天，在烏江和北盤江的分水嶺地區(qū)，因水土流失，往往出土不少二次葬的小型石棺。[40]

四、從竹枝詞看清代貴州民族的二次葬

二次葬是一種對(duì)死者的尸體和遺骨進(jìn)行兩次或兩次以上分別處理的葬式，又叫“遷葬”、“洗骨葬”、“撿骨葬”。“洗骨葬”的二次葬，是中華民族的古老葬法。在長(zhǎng)江以南各地，如江蘇、浙江、福建、廣東、臺(tái)灣的漢族，以及很多少數(shù)民族，都有這種習(xí)俗。今天的客家人仍有“撿骨葬”或“金罌葬”之類的二次葬。

（一）洗骨葬

苗族認(rèn)為，人死后肉體會(huì)腐爛，而靈魂是永生的。為了讓靈魂得以永生，苗族后代為先人早日除去腐爛的肉體，一直沿襲遠(yuǎn)古流傳下來的洗骨風(fēng)俗，即洗骨葬。古代洗骨是苗、瑤族共有的風(fēng)習(xí)，故盛行洗骨葬的民族也被稱為“洗骨苗”。竹枝詞對(duì)六額子、九姓苗等支系的洗骨葬的風(fēng)俗多有歌詠。

關(guān)于“六額子”的洗骨葬，清代竹枝詞多有題詠，從多方面反映了“六額子”普遍存在洗骨葬現(xiàn)象。如余上泗《蠻峒竹枝詞》載“曉出山頭結(jié)髻尖，負(fù)煤歸去更擔(dān)鹽；何當(dāng)數(shù)刷先人骨，須待長(zhǎng)官下令嚴(yán)”。原注：六額子“人死，葬年余，取其骨，洗而刷之，至數(shù)次，人病則謂先人骨不潔，又取刷之，真惡俗也。近稍收斂”[41]。洗骨葬是清代中期殘留的葬俗，“須待長(zhǎng)官下令嚴(yán)”的詩(shī)歌反映了“改土歸流”后行政手段的干預(yù)。毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》關(guān)于六額子洗骨葬詩(shī)為：“三年七次忍開棺，骨白如霜尚未干；洗髓伐毛成底事，杜鵑啼血夕陽殘。”原文注中說明了洗骨葬的儀式、頻次和原因：六額子“人死年余，延親族祭墓，發(fā)冢開棺取骨洗刷令白，以布裹之，復(fù)埋三年，仍開洗如前，如此七次乃已。家人病，則云祖骨不白所致，亦名‘洗骨苗’”[42]。類似的還有舒位《黔苗竹枝詞》：“空山埋后才三尺，冷水澆來又一回；不信膏肓容二豎，招魂人骨錦囊開?！痹淖ⅲ毫~子“人死，葬亦用棺，至年余，則發(fā)冢開棺，取枯骨刷洗之，至白為度，以布裹骨復(fù)埋。一兩歲，仍取刷洗，如是七次乃止。凡家人有疾，則謂祖先之骨不潔也”[43]。張澍《黔苗竹枝詞》對(duì)六額子的洗骨葬也作了描述：“豈有陳人死骨香，年年刷洗皓如霜；負(fù)薪亦是尋常事，猶說枯骸為作殃。”原文注：六額子“人死至年余，延親族至墓致祭，發(fā)冢開棺取骨洗刷，至白為度，以布裹之，復(fù)埋三年仍取洗刷，至七次乃止。家人有疾則謂祖骨不潔云”[44]。這些竹枝詞都說明六額子洗骨葬的原因是認(rèn)為后人的疾病與先人骸骨不潔相關(guān)。

除了六額子，在清末九姓苗也有此葬俗。劉韞良《 苗族雜詠》：“笙歌作戛夜將闌，紅剖遺尸血未干；凈刷骷髏番幾奉，脂膏烹給眾鄰餐?！盵45]而九姓苗洗骨葬的習(xí)俗在《百苗圖》中無記載。

（二）熱喪與冷喪

除了洗骨葬外，前文提到的停柩待葬也屬于二次葬的第一次喪禮。為什么有停柩待葬的習(xí)俗呢？苗族認(rèn)為，一年只有熱季和冷季兩個(gè)季節(jié)，熱季和冷季交替的農(nóng)歷十月，既是熱季的結(jié)束，又是冷季的開始，同時(shí)也是舊年結(jié)束，新年的開始。熱季是以宗族為單位聚落的季節(jié)，凡是宗族性的祭祀都是安排在熱季，而冷季則是分散采集狩獵的季節(jié)，也是男女社交戀愛的時(shí)節(jié)[46]。若長(zhǎng)輩死于熱季，則實(shí)行停柩待葬，在冷季集中舉行隆重的打戛喪禮。打戛，即殺牛祭祀，是苗族喪葬習(xí)俗中最濃烈、最隆重的儀式。

清代貴州竹枝詞對(duì)克孟牯羊苗“鬧尸”習(xí)俗多有記載。如余上泗《蠻峒竹枝詞》：“任籍懸?guī)r鑿戶棲，攀蘿上下倚云梯；如何親歿還歌舞，只怕來年杜宇啼?！痹ⅲ骸瓣粞蛎缍嘤趹已妈彂舳?，高者百仞，親亡不哭，笑舞為樂；至次年，聞杜鵑聲，始號(hào)泣，曰：‘親不復(fù)矣’?！盵47]張澍《黔苗竹枝詞》載“鑿竅懸崖百仞高，簧梯上下似輕猱；關(guān)心唬鳥聲聲血，何處人間覓屬毛”。原注：克孟牯羊苗“擇懸崖鑿竅而居，親死不哭，笑舞浩歌，謂之鬧尸，明年聞杜鵑聲，則號(hào)泣曰：鳥猶歲至，親不復(fù)矣”[48]。吳仰賢《黔中苗彝風(fēng)土吟》載“百丈懸崖寄一枝，竹梯高下接累累；杜鵑聲里思親淚，正是清明上冢時(shí)”。原文注：牯羊苗“親死不哭，笑舞浩唱，謂之鬧尸。明年，聞杜鵑聲則比屋號(hào)泣，曰：鳥猶歲至，親不復(fù)返矣”[49]。舒位《黔苗竹枝詞》也載“山房縹緲際青天，百尺梯頭踏臂眠；才到三更春夢(mèng)覺，淚花一斗聽啼鵑”。原文注：克孟牯羊苗“親死不哭，笑舞浩歌，亦曰‘鬧尸’。明年，聞杜鵑聲，則舉家號(hào)泣，悲不能勝，曰：鳥猶歲至，親不返矣?！盵50]克孟牯羊苗“親死不哭”的“鬧尸”其實(shí)是停柩待葬中的喪禮。

牯羊苗在長(zhǎng)輩去世后不僅不哭，反而“笑舞浩歌，鬧尸為樂”的習(xí)俗，瑤族也有?，幾逑让裾J(rèn)為，老人死后，喪禮要越熱鬧越歡樂越好，死者的靈魂才會(huì)走向另一世界，因此，瑤族送葬時(shí)要舉行兜棺表演。牯羊苗這種鬧尸習(xí)俗乍看起來令人費(fèi)解。其實(shí)這不是真正意義上的喪儀，而是為正式喪儀作的預(yù)先安排。牯羊苗“笑舞浩歌，鬧尸為樂”是發(fā)生在冷季，因宗族還沒有聚攏，無法舉辦喪事，只能為死者舉辦姻親間的禮儀活動(dòng)，意在讓死者的靈魂與姻親一起享受歡聚的樂趣。直到仲春，對(duì)死者的祭奠才真正開始，即在“笑舞浩歌”后將死者的棺材放在村里的僻靜處；第二次是殺牛祭祀進(jìn)行懸棺葬。事實(shí)證明，懸棺葬皆為“二次葬”[51]。

與克孟牯羊苗“鬧尸”習(xí)俗類似的還有紅苗“調(diào)鼓”的喪葬習(xí)俗。張澍《黔苗竹枝詞》“咚咚調(diào)鼓舞匆匆，妝像如尸亦古風(fēng)；五月寅辰齊楗門，前途怕有李翁逢”，歌詠的是紅苗“人死將所遺衣服妝像，擊鼓歌舞”[52]的“調(diào)鼓”習(xí)俗。毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》“衣被斑絲無點(diǎn)塵，裝尸調(diào)鼓鬧比鄰”[53]指的也是紅苗“將死者衣裝像擊鼓”的“調(diào)鼓”。梁玉繩《黔苗詞》“臨喪作戛舞婆娑，調(diào)鼓聲喧發(fā)浩歌”，作者自注：“人死，則宰牲吹笙跳舞，名曰‘作戛’；又取所遺衣服裝死者像擊鼓歌舞，謂之‘調(diào)鼓’?！盵54]這是指紅苗的喪葬習(xí)俗?！栋倜鐖D》中也記載有“人死，將所遺衣服裝成形象，皆擊鼓，名曰‘吊古’”。李漢林解釋苗族喪事分熱喪和冷喪兩種儀式，熱喪是裝棺待葬儀式，冷喪是春季再次舉行的最隆重、最重要的喪禮。由于辦冷喪時(shí)死者的遺體已不存在，而祭奠的對(duì)象只能是替代物，即用死者的衣服裝成死者的形象進(jìn)行。[55]可見，紅苗“將死者衣裝像擊鼓”的冷喪是二次葬的喪禮。

清代貴州各民族的喪葬習(xí)俗五花八門，豐富多彩，多樣的喪葬文化體現(xiàn)著各民族對(duì)于死亡的認(rèn)識(shí)與人生的思考。貴州民族墓葬的可貴之處是，在習(xí)俗演化的各個(gè)階段都有活標(biāo)本延續(xù)至今，形成發(fā)展線索分明的演化脈絡(luò)。貴州各民族保留的我國(guó)古代墓葬的形制，使一部分古代的喪儀和葬禮，賴以保存下來，為我們今天的研究工作提供了極為難得的資料。

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