文化鏡像中女性人格的差異:以儒家文化與游民文化為例

于光君

(中華女子學(xué)院 社會與法學(xué)院 女性學(xué)系,北京 100101)

文化鏡像中女性人格的差異:以儒家文化與游民文化為例

于光君

(中華女子學(xué)院 社會與法學(xué)院 女性學(xué)系,北京 100101)

在儒家文化中,盡管是男性本位,女性處于從屬地位,但女性仍然是有著一定社會地位和獨(dú)立人格的“人”。在作為對儒家文化反動的游民文化中,女性的人格、地位并沒有得到提升,反而沉淪為游民們仇視的對象,甚至物化為牛羊一類可以食用的動物,可以隨便殺戮而不承擔(dān)任何道義上和法律上的責(zé)任。

儒家文化;游民文化;女性人格

女性是社會生活中永恒的主題。作為主流社會意識形態(tài)的儒家文化是輕視女性的,強(qiáng)調(diào)“男主女從”、“男尊女卑”。但在與儒家文化所蘊(yùn)含的價值觀念完全相悖的游民文化中,女性的人格、地位并沒有得到提升,反而淪落為男性仇視的對象。游民文化具有強(qiáng)烈的仇女情節(jié),把女性當(dāng)作可以隨便殺戮的對象,甚至把女性物化為像牛羊一樣可以食用的動物。從顯性的主流社會的儒家文化到隱性社會的游民文化,昭示的是女性人格和地位的沉淪。

一、儒家文化中的女性觀

(一)儒家文化中“男主女從”、“男尊女卑”的女性觀

從人類社會發(fā)展的一般過程來說,自從父系氏族取代母系氏族以后,女性無論在社會生活中還是家庭生活中,都處于從屬性的地位。因此,馬克思說:“母權(quán)制的被推翻,乃是女性的具有世界歷史意義的失敗。丈夫在家中掌握了權(quán)柄,妻子則被貶低、被奴役,變成了丈夫淫欲的奴隸,變成了生孩子的簡單工具?！盵1](P520)

儒家文化從思想源頭來講,可以追溯到西周初期的文王、武王和周公。西周初期,建立了以男性為本位的宗法制、分封制等一系列的等級制度,明確了性別分工,在國與家之間談“公”“私”,在家的范圍談“內(nèi)”“外”,公與外是男性的領(lǐng)域,內(nèi)與私是婦女的空間。周禮的制定標(biāo)志著父權(quán)制度的正式確立。儒家文化在中國一進(jìn)入父權(quán)制社會時就牢牢地扎下了根,它與宗法制緊密結(jié)合。儒家文化恰恰是宗法制度在意識形態(tài)層面上的反映。“宗法”,就其最一般的意義上說,是指“父家長利用其宗子地位,集父(夫)權(quán)、族權(quán)、神權(quán)、政權(quán)于一身,對本族成員乃至其他民眾進(jìn)行剝削和統(tǒng)治。”[2](P8)因此,與宗法制有著緊密聯(lián)系的儒家文化其實(shí)質(zhì)是男性本位文化,是為在社會中占主要地位的男性服務(wù)的。李約瑟(Joseph Needham)也認(rèn)為儒家文化屬于男性化的,傾向于操縱和管理的文化。[3](P35)男性本位文化對女性的期望和控制逐漸沉淀為一種心理定勢,使女性不自覺地被納入“男主女從、男尊女卑”的男性價值體系中。儒家文化把男尊女卑視為不可違背的自然法則,“乾,天也,故稱乎父;坤,地也,故稱乎母”,“天尊地卑,乾坤定矣”。[4](P154)儒家文化規(guī)定了女子的“三從之道”,“女子者,言如男子之教而長其義理者也。故謂之婦人。婦人,伏於人也。是故無專制之義,有三從之道──在家從父,適人從夫,夫死從子,無所敢自遂也。”[5](P36)這里所講的“三從之道”是封建道德“三從四德”的發(fā)端。儒家極力宣揚(yáng)女性的從屬地位,“婦者,服也,服于家事事人者也?！盵6](P39)在儒家思想的影響下,“男尊女卑、男主女從”成為社會各階層普遍的道德意識。

孔子把女子和小人并列,表現(xiàn)了對婦女的歧視和鄙視,在《論語》中有“唯女子與小人難養(yǎng)也。近之則不孫,遠(yuǎn)之則怨”這樣的論述。[7](P35)當(dāng)然此處的“小人”含義與今天不盡相同。朱熹《四書集注》即云:“此小人,亦謂仆吏下人也?！盵8](P58)所謂“仆吏下人”,往往指沒有受過多少教育的卑賤之人。盡管有學(xué)者認(rèn)為孔子這句話描述了婦女性格的某些心理特征,對他們親密,他們有時就過分隨便,稍一疏遠(yuǎn),就埋怨不已,這句話并不含褒貶含義。但這種貌似公允的說法有很大的片面性,因?yàn)槟凶右灿型瑯拥男睦硖卣?。這種對女性的輕視可以說對人們的認(rèn)識影響深遠(yuǎn)。古代社會,在止雨的祈禱儀式上,即使貴為千石官吏的妻子也要回避。漢代儒學(xué)在理論上吸收了陰陽五行學(xué)家的思想,把男女兩性貼上陰陽的標(biāo)簽。男子為陽,女子為陰,女子被認(rèn)為是不吉祥的象征,女性會影響人們實(shí)現(xiàn)好的結(jié)果?！洞呵锓甭丁肪硎杏羞@樣的記述:“陰雨太久,恐傷五谷,趣止雨。止雨之禮,廢陰起陽,書十七縣、八十離鄉(xiāng),及都官吏千石以下夫婦在官者,咸遣婦歸。女子不得至市,市無詣井,蓋之,勿令泄,鼓 ,用牲于社?！盵9](P141)

儒家文化對女性既輕視、貶抑,又嚴(yán)格約束和禁錮。儒家歷來宣揚(yáng)克制私欲,孟子認(rèn)為“養(yǎng)心莫善于寡欲”[10](P56),荀子說:“君子守得其道,小人樂得其欲。”[11](《樂論·第二十》)及至宋明時期,理學(xué)家們更是提出“存天理,去人欲”的主張,對女性的禁錮程度加深,由具體層面的規(guī)范上升到形而上層面的“天理”的高度,將禁欲主義發(fā)展到極致。性欲,尤其是女性的性欲被理學(xué)家們視為罪惡的化身,性禁忌觀念滲透到宗法制社會人們的頭腦中。為了保證男性的絕對權(quán)威和對女性的絕對占有,儒家文化一直強(qiáng)調(diào)女性的貞操意識,即婚前貞潔、婚后忠誠。為此,儒家還制定了一整套禮教綱常對女性進(jìn)行思想控制,如,“士無邪行,女無淫事”[12](P8),“女德有常,不諭貞信?！盵13](P11)宗法制大家庭為了防止女性“失貞”,將他們幽禁在閨閣中,并教導(dǎo)他們“內(nèi)外各處,男女異群,莫窺外壁,莫出內(nèi)庭?！盵14](P1)

(二)儒家文化中女性人格的獨(dú)立性

儒家強(qiáng)調(diào)尊卑有別、長幼有序,好像下對上只能絕對地服從,其實(shí)從它的本意上來講不是這樣的。上下、長幼、尊卑完全是相互作用的,而不是單向的?！抖Y記》里曾經(jīng)講到,要治理好一個國家,必須考慮四個方面:人情、人義、利、患。關(guān)于人義的解釋是“父慈子孝、兄良弟悌、夫義婦聽、長惠幼順、君仁臣忠,十者謂之人義”。[15](P43)如果君不仁怎么辦呀?臣是可以不忠的。有人問孟子,周文王和武王作為臣子,怎么能夠去殺商紂王呢?孟子說,我從來沒有聽說過臣?xì)⒕@個事情,而只聽說過誅一獨(dú)夫而已。商紂王已經(jīng)是一名獨(dú)夫民賊了。到了荀子明確提出“從道不從君”的原則,不應(yīng)該盲目地從君,應(yīng)該按照道來做事情,所以,才有湯把夏桀推翻了。按照孟子和荀子對君臣關(guān)系理解的邏輯,可以說,作為人義內(nèi)容之一的夫婦關(guān)系也不是絕對地、無條件地婦從夫。我們可以仿照上面的問題提出這樣的問題,夫不義怎么辦?答案應(yīng)該是婦可以不聽了。婦也應(yīng)該是從道不從夫的?！皨D聽”的前提是“夫義”。

所以,在儒家文化中,盡管是男性本位,女性處于從屬地位,但女性并不完全是消極被動的,女性并沒有完全喪失人格獨(dú)立性,女性仍然是有著一定社會地位和獨(dú)立人格的“人”。在家庭中,妻子是與丈夫?qū)Φ鹊娜?妻子和丈夫的對等性特別體現(xiàn)在對祖先的祭祀之中,宗子、宗婦共同承擔(dān)著延續(xù)香火,以及祭祀祖先的責(zé)任。丈夫和妻子分別給予莊嚴(yán)的受尊敬的角色,無法擺脫地連在一起,并期待彼此在合作與和諧的基礎(chǔ)上相互作用和影響。男女有著各自不同的互補(bǔ)功能,女性的位置和角色并非不體面。

那么,作為對儒家文化的反動,與儒家文化所蘊(yùn)含的價值觀念相悖的游民文化是否提升了女性的地位呢?

二、游民文化中的家庭觀及女性觀

本文旨在通過主流社會儒家文化中的家庭觀和女性觀來反觀游民文化中的家庭觀和女性觀。在討論游民文化中的家庭觀和婦女觀之前,必須對游民文化有一個基本的界定。

(一)游民及游民文化

中國自古是組織類型的社會,統(tǒng)治者力圖通過宗法家族把社會成員控制在有序的網(wǎng)絡(luò)之中。然而由于不可控制的自然災(zāi)害、官僚體制的腐敗以及“經(jīng)濟(jì)發(fā)展的遲滯和社會結(jié)構(gòu)的僵化及其相應(yīng)的文化不能適應(yīng)人口的激增”[16](P28)等因素,會引起大的社會變動,產(chǎn)生大量的脫離主流社會秩序——宗法家族秩序的人口,這就是游民。游民不同于流民,流民未必“脫序”,但是流民容易“脫序”而成為游民。據(jù)完延紹元的預(yù)測,湯武革命、平王東遷就可能造成了不少游民。真正有文字記載的“游民”最早出現(xiàn)在《禮記》中,《管子》中也有“游食者”的記載。社會存在決定社會意識,有了游民就會有反映他們社會地位和生活經(jīng)歷的游民意識。相對而言,游民文化出現(xiàn)得較晚。

宋代以后,由于游民群體和游民知識分子的結(jié)合,游民文化形成。游民知識分子創(chuàng)作了大量的反映游民生活的作品?！坝蚊裎幕斜憩F(xiàn)在游民們獨(dú)特的思想意識之中,這種意識主要從游民知識分子所參與創(chuàng)作的作品中反映出來,特別是江湖藝人所創(chuàng)作的話本小說、講史小說、某些通俗戲曲和曲藝作品成為游民意識、游民文化的載體。如《水滸傳》及其相關(guān)的戲曲、《三國志演義》、‘說唐’小說系列等等。這些作品雖然最后多是由文士寫定,其中不免要有文人士大夫的思想意識的滲透,但是其主導(dǎo)意識是屬于游民的?！盵16](P19-20)“脫序”是被迫的,游民們?yōu)榱松?就要組織與主流社會相對抗的隱性社會,同時,形成與主流社會相對抗的游民意識和游民文化。

(二)游民文化中扭曲的家庭觀念

中國的傳統(tǒng)社會是“差序格局”的宗法社會,形式上是以“己”為中心,實(shí)質(zhì)上是無“己”,“己”消融在家庭中,家庭是最基本的社會單位,家庭又依附于宗法共同體,而這種宗法共同體又是與專制國家同構(gòu)的。作為社會個體的“己”,就生活在這種同心圓式的差等有序的宗法網(wǎng)絡(luò)之中。儒家文化從總體上來說是宗法制度在意識形態(tài)層面上的表現(xiàn),世代生活在宗法制度下的農(nóng)民對于儒家文化有一種天然的認(rèn)同感。生活在宗法網(wǎng)絡(luò)中的農(nóng)民很重視家庭生活,把家庭看成是自己的“安樂窩”,對家族有著強(qiáng)烈的依賴性。統(tǒng)治者也極力培養(yǎng)農(nóng)民對自己家庭的熱愛之情,這既順應(yīng)了農(nóng)民的要求,又便于對農(nóng)民進(jìn)行統(tǒng)治,符合統(tǒng)治者的實(shí)際利益。從封建統(tǒng)治者的實(shí)際利益來說,他們最重視的倫理道德是臣民對皇帝的“忠”。然而,歷朝歷代的統(tǒng)治者卻強(qiáng)調(diào)要“以孝治天下”,把“孝”這種調(diào)整家庭內(nèi)部尊幼關(guān)系的倫理道德上升到國家道德的層面,并且用法律的手段強(qiáng)化和保障這種倫理道德的踐行,使得倫理道德法律化,因?yàn)樵谥髁魃鐣谐济駛兌加姓５募彝ド?“孝”能夠被臣民們所普遍認(rèn)同,并且“孝”的覆蓋面比“忠”的覆蓋面更大。按照正常的邏輯,對自己父母等長輩“孝”的人對皇帝一定“忠”,家齊則國治。所以,歷朝歷代統(tǒng)治者都極力宣揚(yáng)孝道,重視發(fā)揮宗法家庭的作用。家庭是宗法社會束縛農(nóng)民最直接、最有力和最有效的一根繩索,從家庭中“脫序”出來才是真正徹底地脫離了宗法社會網(wǎng)絡(luò),成為一個徹底的、真正的游民。

在游民文化所蘊(yùn)含的倫理道德中是排斥“忠”、“孝”觀念的。作為一個倫理范疇,“忠”的本意是發(fā)自內(nèi)心的忠誠,先秦時不完全是指臣民“事上”君王的觀念,有時也用“忠”去規(guī)范朋友之間的關(guān)系。戰(zhàn)國之后,它完全變成了臣民“事上”君王的道德觀念。由于已經(jīng)脫離了宗法網(wǎng)絡(luò)的游民失去了“上”,無“上”可“事”,所以是不能接受“忠”這種道德觀念的?！懊撔颉钡挠蚊窨拷Y(jié)拜這種形式組織起來以增強(qiáng)自身的力量來對抗主流社會,博取生存的空間。結(jié)拜是模仿家族組織的形式,彼此之間稱兄道弟,但家族中藉以增強(qiáng)群體凝聚力的“孝悌”觀念在游民群體中是不起作用的,因?yàn)橛蚊裼捎诿撾x宗法網(wǎng)絡(luò)而已經(jīng)沒有了家庭的觀念,他們靠“義”或“義氣”把這些有著相同命運(yùn)的異姓兄弟團(tuán)結(jié)起來。游民文化中的“義”不同于儒家文化所講的“義”,必然為主流社會所不容。儒家把“義”看成一種做人的義務(wù)與原則,把“義”和“利”對立起來,有“君子喻于義,小人喻于利”(《論語·里仁》)之說。與儒家相反,墨家則把“義”與“利”打成一片,墨子在《貴義》篇中明確地指出“義可以利人”。主流社會的士大夫們講的“義”多屬于儒家,指本著儒家觀念應(yīng)該盡的義務(wù)。而游民文化中的“義”則接近墨家的思想,把“義”看作“利”,是赤裸裸的個人利益,而且也是一種追求回報的投資?！傲x”的本質(zhì)就是游民們求生存的道德,對于一無所有的游民來說,他們離不開實(shí)際利益?！傲x”作為聯(lián)結(jié)游民群體的道德紐帶也必然會產(chǎn)生出超越性的一面,表現(xiàn)出對有著共同命運(yùn)者的關(guān)愛,有福同享,有難同當(dāng),艱危與共,彼此關(guān)照。

游民文化中“義”的道德觀念的產(chǎn)生和發(fā)揮作用是以消解了主流社會中的家庭為前提的,“義”是沒有家庭拖累的“沒家沒業(yè)”的一群“脫序”男性群體的道德規(guī)范,這種道德規(guī)范的視野中沒有家庭宗法共同體的位置,當(dāng)然也就沒有了女性的位置。因此相對于儒家文化而言,游民文化中的家庭觀念是扭曲的,游民們把家庭視為在對抗主流社會的隱性社會中生存和發(fā)展的累贅。只有擺脫家庭的束縛,他們才能徹底擺脫宗法社會束縛他們的最后一根繩索,才可以毫無顧忌地站在主流社會的對立面,無牽無掛地干他們的大事業(yè)。

1973年在江蘇南通的一個墓穴中發(fā)現(xiàn)了一部明朝成化年間刊印的《花關(guān)索出身傳四種》的唱本,這個唱本所講述的故事殘忍而古怪,大悖于主流社會重視家庭的傳統(tǒng)觀念。講的是,漢末劉關(guān)張聚義起事之初,打算今后干一番大事業(yè),為了杜絕自己的“回心”,關(guān)羽和張飛各自到對方家里殺光了全家老少幾十口。張飛手軟放走了關(guān)羽已經(jīng)懷孕的妻子胡金定。胡后來生下了小英雄關(guān)索。關(guān)索長大后到荊州找到關(guān)羽認(rèn)父,但是關(guān)羽卻不認(rèn)。關(guān)索翻臉威脅父親關(guān)羽,如果不認(rèn)他,他就要投奔曹操,帶兵捉拿父親關(guān)羽等五虎上將。這種把家庭看作干“大事業(yè)”的累贅,必須清除干凈以絕“回心”的想法和做法,反映了“脫序”后沉淪在社會底層的游民為改變自己的命運(yùn)、鋌而走險之前的獨(dú)特心態(tài)。

《水滸傳》中的宋江仗義葬了閻婆惜的父親后,為了報答宋江,也為了有個依靠,閻婆將才貌俱佳的女兒給了宋江。宋江依允,討了一所樓房,安頓了閻婆惜娘兒倆個,自己和他們住在一起。起初宋江夜夜與婆惜一處歇臥,后來漸漸疏遠(yuǎn)了閻婆惜。閻婆惜與小張三勾搭上后,宋江聽到了些風(fēng)言風(fēng)語,卻沒有惱羞成怒地找小張三和閻婆惜算賬,或者是設(shè)計捉奸,扭送官府羞辱二人,而是以“又不是我父母匹配的妻室,你若無心戀我,我沒來由惹氣做甚么?我只不上門便了。”[17](P215)來解脫自己,心態(tài)很是平和。這樣的思想和行為為主流社會中有著正常家庭生活的男人所不能理解,從中折射出一種扭曲的家庭觀和女性觀。

宋江為人不但仗義疏財,而且馳名大孝,為自己在江湖上贏得了良好聲譽(yù)。宋江真是孝道,上了梁山,即使被朝廷通緝,還敢不顧身家性命,回家看望生病的父親。就是這樣一個人稱孝義黑三郎的宋江,也把家庭視為自己做大事業(yè)的“累贅”,在法律上斷絕了父子關(guān)系,堪稱忤逆。當(dāng)然,宋江并沒有像關(guān)羽和張飛那樣采用極端的手段割除“累贅”,而是通過官方認(rèn)可的方式割斷了自己與家庭的關(guān)系?！端疂G傳》中宋太公的話就是很好的證明。宋江怒殺閻婆惜后,閻婆以給女兒婆惜買棺材為借口騙宋江到縣衙門口,準(zhǔn)備將宋江扭送官府,唐牛兒替宋江解了圍,使得宋江得以逃脫。知縣只得派差役去宋江的老家宋家村“勾追宋太公并兄弟宋清”。當(dāng)官府的差役來到宋家村宋太公莊上,宋太公告訴差役,“不孝之子宋江,自小忤逆,不肯本分生理,要去做吏,百般說他不從。因此,老漢數(shù)年前,本縣官長處告了他忤逆,出了他籍,不在老漢戶內(nèi)人數(shù)。他自在縣里居住,老漢自和孩兒宋清,在此荒村,守些田畝過活。他與老漢水米無交,并無干涉。老漢也怕他做出事來,連累不便,因此在前官手里告了,執(zhí)憑文帖,在此存照?！盵17](P231)在奸臣當(dāng)?shù)馈⒆嬝鷮?quán)、非親不用、非才不取的時代,為官容易,做吏最難。宋江已經(jīng)清醒地認(rèn)識到做押司的風(fēng)險,恐怕一旦不慎犯事后連累父母及家庭,教爹娘告了忤逆,出了籍冊,官府給了執(zhí)憑公文存照。其實(shí),大家都知道這是個預(yù)先開的門路。宋江不想連累家庭,更不想讓家庭連累自己。

同樣是梁山首領(lǐng)的晁蓋,為了成就大事,不受家庭妻兒拖累,以至于終身未娶。根據(jù)《鄆城縣志》記載,晁蓋死后,他的族人沒有讓他葬在家族的墳塋,家族的族譜上也沒有他的位置。這從另一個側(cè)面反映了晁蓋與家族的反常關(guān)系,也反映了他的作為和“事業(yè)”不能被受主流文化深刻影響的家族所認(rèn)可和接受。

男子氣,作為游民所必具的資格,是某種超越和排斥日常生活的東西,是通過逃離家庭這個女性世界來取得的。

(三)游民文化中的“仇女情節(jié)”

總的來說,游民文化具有明顯的“仇女情結(jié)”。“脫序”的游民沒有正常的家庭生活,在隱性社會中生活的巨大風(fēng)險使得他們泯滅了主流社會中慣有的通過女人傳宗接代的想法,他們對于構(gòu)成家庭另一半的女人的態(tài)度易于在艷羨與抵制之間震蕩。由于游民文化中扭曲的家庭觀念,家庭中的主要成員——女人,在游民生活中是沒有地位的。游民的世界完全是個男性化的世界,游民文化是一種極度男性主義的文化,女性已經(jīng)沉淪為男性對立面的地位,女性成為游民們仇視的對象,可以隨便殺戮而不承擔(dān)任何道義上和法律上的責(zé)任。就是那些落草為寇的游民,仍然是視家庭為累贅,極度蔑視女人,哪怕游民的首領(lǐng)是女性的也多采取這種態(tài)度,他們在社會性別上已經(jīng)完全男性化,完全沒有女人對家庭的眷戀。

《水滸傳》《三國志平話》《三國志演義》等這些承載著游民文化的文學(xué)作品,表現(xiàn)出明顯的憎女傾向?！端疂G傳》以及傳世的幾出以“水滸”為題材的雜劇中的女性多是負(fù)面形象?！端疂G傳》中描寫了三十幾個女性,大多數(shù)被貼上道德的標(biāo)簽,對于那些具有鮮明的女人特征被主流社會追求的女性形象都被貶斥為水性楊花的淫婦,而且被梁山好漢們以極其殘酷的手段處死。

這些被貼上道德標(biāo)簽的年輕女性幾乎都不滿意他們的合法丈夫,追求婚外的男性。香港學(xué)者劉靖之在《元人水滸雜劇研究》中指出,傳世的水滸題材的雜劇有十出,而其中就有五種寫了“淫婦”?！峨p獻(xiàn)功》《燕青博魚》《還牢末》《三虎下山》和《鬧銅臺》等五劇里的不正經(jīng)勾當(dāng)故事十分相似,敘述大夫人或二夫人與“衙內(nèi)”式的人物或與自己的管家私通,并商議如何置婦人的丈夫于死地,以便雙雙逍遙快樂。他們雖然成功地誣告了丈夫入獄,結(jié)果都被梁山好漢救上梁山,“奸夫淫婦”被殘忍殺死。凡是有“不正經(jīng)勾當(dāng)”的女人被梁山好漢抓到手,下場都是極為悲慘的。殺死的“壞女人”越多,證明他們的社會正義感越強(qiáng)。但以如此殘忍的方法來處死他們,反映出梁山好漢極端憎恨“壞女人”的態(tài)度?？墒?正兒八經(jīng)的潘巧云、李巧奴等人也被殘酷地殺死。

李逵把與人私通的狄太公的唯一的女兒殘酷地殺死,這種亂殺無辜的現(xiàn)象使人感到不可理解,是不能單純用李逵缺少人性來解釋的。海外學(xué)者夏志清先生對這個問題作了較為合理的解釋。他說,梁山好漢在潛意識上以女人為他們的死敵,因?yàn)榕肆钏麄兏杏X到他們的禁欲主義受到了威脅。故此,他們懲罰女人的原因,就是因?yàn)樗麄兪桥?。其?shí),游民并非天生的禁欲主義者,女人的柔情和誘惑往往是他們最難以克服的障礙。然而,“脫序”后的經(jīng)濟(jì)地位與社會地位壓制了他們的欲望,因此,他們敵視有誘惑力的女性。另外,游民的“尚武”精神和傳統(tǒng)的養(yǎng)生觀念也強(qiáng)化了他們的禁欲主義思想。習(xí)武是在與主流社會對抗中提高生存能力的一種手段,習(xí)武生活對女色有一種恐懼感,因?yàn)閭鹘y(tǒng)養(yǎng)生思想認(rèn)為過多地接近女性是會損耗身體的,所以,他們對女性的恐懼較一般人更嚴(yán)重,對女性的抵制再加上恐懼便會發(fā)展到敵視。《水滸傳》中的好漢都是習(xí)武的,對女性的恐懼使他們由于冷落了女性而不能過正常的家庭生活。例如,盧俊義有年輕的妻子賈氏,但他“平昔只顧打殺氣力,不親女色”;宋江納閻婆惜為“外室”,但并“不以這女色為念”;晁蓋更加極端,“最好刺槍使棒,亦自身強(qiáng)力壯,不娶妻室,終日只是打熬筋骨”。

有些女性的被殺沒有任何理由,只是因?yàn)樗麄兊拇嬖诔蔀槔圪?。游民?jīng)常處于“游”的狀態(tài),而且經(jīng)常身處險境。在生死攸關(guān)的場合,為了保存自己,他們要擺脫女人,甚至不惜采取極端的手段來對付女人。例如,明末農(nóng)民起義的領(lǐng)袖李自成(實(shí)際上是游民首領(lǐng))不許與之無關(guān)的女人進(jìn)入他的營地,當(dāng)遇到被包圍或其他困難時,先殺掉老營婦幼以保存自己。有個游民首領(lǐng)在行軍中僅僅因?yàn)槠淦拮邮切∧_,跟不上隊(duì)伍,他就毫不猶豫地把她一槍打死了。

以上所說的這些被誅殺的女性,不管是被貼上道德標(biāo)簽而被誅殺,或是作為累贅物而被誅殺,還是被無辜?xì)⑺?最起碼都是作為人而被殺。游民文化中憎女情節(jié)的極端表現(xiàn)是把女性當(dāng)牛羊一類的食品殺掉供人食用?！度龂萘x》中有這樣一個情節(jié),劉備兵敗下邳后,逃難山中,路上絕糧,獵戶劉安殺掉他的妻子,用妻子的肉款待劉備。在游民文化中,這個情節(jié)是具有正面意義的故事。

游民群體在對女性的敵視中發(fā)展出禁欲主義的英雄主義。那些好色之徒,是要遭游民恥笑的,稱之為“溜骨髓”。這一點(diǎn)在游民群體中已經(jīng)形成了輿論,有的甚至把女性視為不祥之物,要千方百計地避開。因此,“不好色”成為江湖游民重要的道德標(biāo)準(zhǔn)之一,好不好色竟成為檢驗(yàn)是否是江湖英雄好漢的試金石。例如,《水滸傳》中的生鐵佛崔道成武藝并不亞于花和尚魯智深,就是因?yàn)樗蒙?才不被認(rèn)作為江湖上的英雄好漢,被梁山所排斥。再例如,蔣門神的力氣、武藝都是遠(yuǎn)勝于一般人的,可是他不被認(rèn)為是好漢的原因也是好色,自他霸占快活林之后,娶了個小妾,“掏虛了身子”,便被不好色的好漢武松三拳兩腳打翻在地。游民心目中的英雄形象,都是將女色拒于千里之外的。所以,涉及可能對男性產(chǎn)生誘惑力的女人,游民至少是疏遠(yuǎn)的,《水滸傳》則采取敵視的態(tài)度。這里的“女色”是個模糊的概念,既包括不正當(dāng)?shù)哪信P(guān)系,也包括正當(dāng)?shù)哪信P(guān)系。

游民的世界是個極度男性主義的世界,這個世界中沒有女性的位置,但可以有女人的位置,女性只有消除了其性別特征,表現(xiàn)出“男女都一樣”的時候,甚至比男人還男人的時候,才會有她的位置。所以,女人要想成為被游民所認(rèn)可的“真正的人”,首先必須成為“男性”。女人人性的完善意味著“男性價值”的實(shí)現(xiàn)。例如,《水滸傳》中梁山一百零八將中有三個女性,母大蟲顧大嫂、母夜叉孫二嫂是兩個典型,他們是比男性還男性的女性,有膽量殺人放火,動不動就白刀子進(jìn)去紅刀子出來,這樣的已經(jīng)男性化的女性才是游民所認(rèn)同的。所以,他們才能被游民世界所接納,成為梁山的首領(lǐng)。游民文化中對于具有女性特征的女人,即便是游民的頭領(lǐng),也是采取敵視的態(tài)度,把他們放在最尷尬的位置上去。即使讓他們有一個家庭,也要讓丑陋的丈夫來統(tǒng)馭出眾的女子,突出男性對女性的駕馭能力。《水滸傳》中的扈三娘這樣一個杰出的好女子,卻嫁給了相貌丑陋、身材矮小的無賴王英,這樣的婚姻結(jié)局滿足了游民敵視女性的心態(tài)。一般說來,郎才女貌的婚姻結(jié)局是游民文化所不能容忍的。

游民道德的核心是“義氣”,游民群體很重視異姓結(jié)拜兄弟的關(guān)系,這是他們增強(qiáng)自身力量,在對抗主流社會中得以生存的重要組織方式。對女性的留戀會消解“義氣”這種道德規(guī)范在凝聚游民群體中的力量。有的首領(lǐng)僅僅因?yàn)榫鞈倌硞€女人就會導(dǎo)致眾叛親離。比如,《說唐》中的瓦崗山首領(lǐng)李密,因?yàn)橐粋€女人而導(dǎo)致眾將叛離,自己也在這個游民世界中身敗名裂。為了貶斥女性,他們慣常用的比喻就是把女性比作衣服,可以隨時更換,把異姓兄弟比作手足。孰輕孰重,不言而知。例如,《三國演義》中的游民首領(lǐng)劉備常掛在口頭上的是“兄弟如手足,妻子如衣服”,異姓結(jié)拜兄弟張飛失守徐州后,要自刎以謝劉備。劉備把他抱住,奪其劍時,就說了這句話,又說“衣服破,而尚有更換;使手足若廢,安能在續(xù)乎?”[18](P207)再比如,描寫新中國成立前幫會生活的電影《搖啊搖,搖到外婆橋》中的黑幫老大所說的,“兄弟的事再小,也是大事;女人的事再大,也是小事”?？梢娺@是游民對待女性的基本態(tài)度。

雖然《三國演義》中有關(guān)云長千里走單騎護(hù)嫂尋兄的描寫,也有趙子龍單騎救主的故事,但通過對小說中的話語分析發(fā)現(xiàn),關(guān)羽和趙云他們所“護(hù)”、所“救”的并不是兩個普通的女性,并不代表游民文化中男性對女性的尊重與關(guān)懷。在關(guān)羽和趙云的心目中,甘、糜二位夫人是他們的主人兼義兄劉備的化身和代表。兩位夫人不是以賢淑女性的形象而是以主母的身份展現(xiàn)在他們的視野中。盡管處在危難之中,他們還是堅(jiān)定地恪守已經(jīng)包含了主從關(guān)系的“弟道”,此舉反而更彰顯了關(guān)羽和趙云“義薄云天”的品格。這種品格正是為游民文化和游民道德所褒揚(yáng)的。

三、小結(jié)

儒家文化建構(gòu)著有序的社會,卻同時建構(gòu)著為有序社會服務(wù)的“男主女從”、“男尊女卑”的性別關(guān)系和性別結(jié)構(gòu)。作為消解有序社會的游民文化打破了由儒家文化所塑造的性別刻板印象,不自覺地建構(gòu)了自己的性別認(rèn)同,男性化的女性在游民文化中得到褒獎和稱道。游民文化具有濃厚的仇女情節(jié),這種情結(jié)源于為儒家文化所稱道的、有序的家庭生活的消解。如果說在儒家文化中,女性還有一定的社會地位,有自己獨(dú)立的人格,那么在游民文化中女性是沒有社會地位的,女性成為具有強(qiáng)烈的反社會傾向的游民發(fā)泄情緒的對象,女性已經(jīng)被“物化”。女性或者被異化為游民在險惡無序的社會環(huán)境中艱難生存的累贅物,而成為在危急時刻被隨意殺戮的對象;或者被泯滅了性別的特征而消融于極度男性化的世界中。相對于男性本位的儒家文化而言,游民文化是一種突破了男性本位的底線而極度男性化的文化。從男性本位到極度的男性化意味著女性的沉淪,女性的人格、尊嚴(yán)和生存的權(quán)利失去了應(yīng)有的保障。

[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集(第四卷)[M].北京:人民文學(xué)出版社,1962.

[2]祝瑞開.中國婚姻家庭史[M].北京:學(xué)林出版社,1999.

[3]李約瑟.中國科學(xué)技術(shù)史(第二卷)[M].上海:上海古籍出版社,1990.

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[6]班固.白虎通(再造善本)[M].北京:北京圖書館出版社,2006.

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[8]朱熹.四書集注[M].陳戍國標(biāo)點(diǎn).長沙:岳麓書社,1985.

[9]董仲舒.春秋繁露[M].葉平譯注.鄭州:中州古籍出版社,2010.

[10]萬麗華.孟子[M].藍(lán)旭譯注.北京:中華書局,2006.

[11]荀況.荀子[M].北京:燕山出版社,1995.

[12]管子[M].李山譯注.北京:中華書局,2006.

[13]仁孝文皇后,等.皇后內(nèi)訓(xùn)東宮備覽[M].呼和浩特:內(nèi)蒙古人民出版社,2006.

[14]宋若昭.女論語[M].上海:會文堂書局,民國 5年(1916).

[15]禮記[M].張文修編注.北京:燕山出版社,1995.

[16]王學(xué)泰.游民文化與中國社會[M].北京:學(xué)苑出版社,1999.

[17]施耐庵.水滸全傳[M].西安:太白文藝出版社,2004.

[18]羅貫中.三國演義[M].濟(jì)南:齊魯書社,1992.

本文在寫作過程中得到中華女子學(xué)院社會與法學(xué)院女性學(xué)系主任韓賀南教授的指導(dǎo),在此表示感謝。

The Difference of Woman Personality in the Cultural Image:Taking Confucius Culture and Vagrant Culture as Example

YU Guangjun
(Department of Women Studies,China Women’s University,Beijing 100101,China)

In the Confucius culture,with men’s domination and women’s subordination,women were still human beings with certain social position and independent personality.In the vagrant culture,which viewed the Confucius culture as reactionary,women’s status were not promoted.On the contrary,they were degenerated into the object that vagrant hated.Women were transformed into animals such as sheep and cow which can be used for food even can be killed at will without undertaking the duty of morality and law.

Confucius culture;vagrant culture;female personality

C913.68

A

1007-3698(2010)03-0033-07

責(zé)任編輯:張艷玲

2010-03-12

于光君,男,中華女子學(xué)院社會與法學(xué)院女性學(xué)系講師,社會學(xué)博士,主要研究方向?yàn)樯鐣W(xué)理論與方法、女性學(xué)與女性文化。