《呂氏春秋》的養(yǎng)生之道

孔令梅

《呂氏春秋》的養(yǎng)生之道

孔令梅

(安徽大學哲學系,安徽合肥230039)

《呂氏春秋》秉承道家貴生的傳統(tǒng),對養(yǎng)生之道作了多角度多層面的論述,從外在的養(yǎng)形到內在的養(yǎng)神再到更深層次的養(yǎng)性,無不突出一個“適”字,正是這一“適”字養(yǎng)生訣體現了《呂氏春秋》獨特的養(yǎng)生智慧,至今仍具深刻的現實意義。

《呂氏春秋》;養(yǎng)生;適

《呂氏春秋》關于養(yǎng)生的論述集中于十二紀的春紀,位于篇首,由這個編排次序可知本書對養(yǎng)生的重視。養(yǎng)生重要是因為生命能為每個個體所獨享:“今吾生之為我有,而利我亦大矣。”[1]3還因為生命對每個個體僅有一次:“一曙失之,終身不復得?！盵1]34而且《呂氏春秋》還把養(yǎng)生提到遠遠高于治國的地位,《貴生》篇直引《莊子·讓王》曰:“道之真,以持身;其緒馀,以為國家;其土苴,以治天下?！盵1]76道的精華用來持身,持身之外的輕微之物就足以治天下了,持身才是根本。道家素來有貴重生命的傳統(tǒng),其中最著名的要數楊朱“拔一毛而利天下不為也”[2]449的宣言?！秴问洗呵铩分背羞@一貴生傳統(tǒng),對養(yǎng)生之道作了細致深刻的解析,下面試從養(yǎng)形、養(yǎng)神、養(yǎng)性三方面對之作一疏理總結。

一、養(yǎng)形以安生

(一)取養(yǎng)適宜

養(yǎng)生目的在于養(yǎng)形,養(yǎng)形之要在于取養(yǎng)適宜?！秴问洗呵铩吩谌○B(yǎng)方面推崇老莊知一、返本的思想,反對過度的物質享受?！独献印氛f“萬物得一以生”[3]221,《莊子》也說“衛(wèi)生之經,能抱一乎”[4],都指出養(yǎng)生應取法于道,返樸歸真。而物質供養(yǎng)過度是有違道的自然本性的,所以《呂氏春秋》特別強調不可取養(yǎng)過度:“故知知一,則復歸于樸,嗜欲易足,取養(yǎng)節(jié)薄,不可得也。”[1]162《本生》篇有個形象的比喻,無窮的物質享受之于人的生命,就如同萬人拉弓共射同一靶子一樣,生命沒有不受傷害的。所以《呂氏春秋》對衣食住行都提出了禁忌:衣服不可穿得太厚熱“,衣不熱。熱則理塞,理塞則氣不達”[1]35,衣服厚熱會使脈理不通,脈理不通就會氣血不暢;飲食不可偏好重味“,凡食無強厚,味無以烈味重酒,是以謂之疾首”[1]139,偏好重味是致病的根由;居所不可過分高大“,室大則多陰,臺高則多陽,多陰則蹶,多陽則痿,此陰陽不適之患也”[1]35,屋大多陰,臺高多陽,長年不見陽光或曬得太多,腿腳都會落下毛病;出行不可總依靠車輦“,出則以車,入則以輦,務以自佚,命之曰招蹷之機”[1]22,乘坐車輦是招致腿疾的癥結所在。總之,追求奢侈享受與養(yǎng)生是背道而馳的。從養(yǎng)生角度看,飲食居處以適宜為最佳,“飲食居處適則九竅百節(jié)千脈皆通利矣”[1]1435。

當然,對衣食住行不奢侈并不意味著不重視,相反,《呂氏春秋》對物質養(yǎng)生還是很注重的。以飲食為例,保證飲食質量是養(yǎng)生最起碼的要求,《論語·鄉(xiāng)黨》早有“色惡,不食。臭惡,不食。失飪,不食。不時,不食”[2]153的講究,《呂氏春秋》也不例外。飲水方面,《呂氏春秋》發(fā)現水質的好壞和人體的健康與否關系密切。它將水分為輕、重、甘、辛、苦多種,指出飲甘水能使人健康好看,而其他水質則是使人生病的元兇。糧食方面,指出那些種植適時、沒受到病害的莊稼營養(yǎng)價值高:“得時之稼,其臭香,其味甘,其氣章,百日食之,耳目聰明,心意睿智,四衛(wèi)變強,氣不入,身無苛殃?！盵1]1792營養(yǎng)好的糧食吃著可口,也更能增強體質?？梢?《呂氏春秋》對物質取養(yǎng)有著很適度的把握。

(二)適當運動

《呂氏春秋》認為人和萬物都是由精氣生成的,并且精氣就存在于萬物之中。精氣凝結成形則為“形氣”,精氣和形氣都需要運動才能保持通暢:“流水不腐,戶樞不螻,動也。形氣亦然,形不動則精不流,精不流則氣郁?！盵1]139人體的疾病是由于精氣郁結導致的,“病之留,惡之生也,精氣郁也”[1]1382,而形體的運動可以讓精氣流動起來,精氣通暢了,人的九竅百節(jié)才會通暢,如此才能“精氣日新,邪氣盡去,及其天年”[1]146。

因此,《呂氏春秋》提倡運動養(yǎng)生,與老子的“致虛極,守靜篤”[3]134的虛靜養(yǎng)生觀不同?！独献印氛f“馳騁田獵令人心發(fā)狂”[3]118,《呂氏春秋》卻認為馳騁田獵本身沒有問題,問題在于什么人去做,以什么方式去做?！疤铽C馳騁,弋射走狗,賢者非不為也,為之而智日得焉,不肖主為之而智日惑焉?！盵1]1638不肖主沉湎其中玩物喪志就會日益迷惑,最終帶來危害;而賢者把它當作強身健體的運動去做,就會日有所獲。同樣是運動,有人獲益,有人獲害,關鍵就在于是否適當。

二、養(yǎng)神以達生

(一)和心適行,淡泊名利

養(yǎng)形是養(yǎng)生的目的,養(yǎng)神則是養(yǎng)形的內在保證。養(yǎng)神的理想狀態(tài)是使“精神安乎形”[1]138,情緒大起大落是生害之端,“大喜、大怒、大憂、大恐、大哀,五者接神則生害矣”[1]139。《呂氏春秋》以《墨子》的去害取利為指導原則來保養(yǎng)心神?！赌印ご笕　吩?“利之中取大,害之中取小。害之中取小,取利也,非取害也。”[5]面對有害養(yǎng)神的消極情緒,要找出其產生原因,然后決定如何去害取利?！哆m音》篇認為,快樂的關鍵在于“和心”,“欲之者,耳目鼻口也;樂之弗樂者,心也。心必和平然后樂,心必樂然后耳目鼻口有以欲之,故樂之務在于和心,和心在于行適”[1]275。人的耳目鼻口享受欲望,快樂的卻是人心。心在平和時才有快樂,心快樂耳目鼻口的欲望才有意義。所以快樂在于使心平和,而心的平和在于行為的適中,行為適中就是要求人們對功名利祿的追求有一定的限度。因此,為了養(yǎng)神而舍棄對功名利祿的貪求就是去害取利的做法。

在現實生活中,人們往往利令智昏而忘了這一點,“貴富顯嚴名利六者,悖意者也”[1]1660,對富貴顯達的渴望最能惑亂人的思想,如《審為》篇中的昭釐侯明知“兩臂重于天下”[1]1464的道理,卻整日為爭奪一小塊土地而憂愁傷身。《呂氏春秋》告誡人們,因追逐名利而傷身是極端得不償失的,就如同“以隨侯之珠彈千仞之雀”[1]76。就財物來說,《呂氏春秋》指出,過度的物欲會折損人的壽命,“夫水之性清,土者抇之,故不得清。人之性壽,物者抇之,故不得壽”[1]21。人應該時時從重生著眼,看輕物質利益;如果任由利欲熏心而折壽,豈不就像斷首易冠、殺身易衣一樣愚蠢嗎?就權貴來看,《呂氏春秋》認為大貴之人不值得羨慕,“尊酌者眾則速盡,萬物之酌大貴之生者眾矣,故大貴之生常速盡”[1]87,人們羨慕權貴,因為權貴尊榮,哪知尊榮的背后要付出生命速盡的代價!功業(yè)雖成就于外,生命卻虧損于內。所以,為養(yǎng)生著想,人們沒有理由追求權貴。而那些能以淡泊心態(tài)對待功名富貴的智者,反倒是可以托付天下的人,因為他們“不以天下害其生”[1]75,總能把貴生放在第一位。

(二)處世達觀,熏染適當

不僅名利需要淡泊,生死也要淡泊。《適音》篇說:“人之情,欲壽而惡夭,欲安而惡危?！盵1]275但人的壽命總是有限的,講究養(yǎng)生也只能盡其天年,而無法長命百歲,這就要求人們達觀地看待生死,“達乎死生之分,則利害存亡弗能惑矣”[1]1354。“達乎死生之分”就是順其自然不強求長生。強求的結果會適得其反。“張毅好恭,門閭帷薄聚居眾無不趨,與隸姻媾小童無不敬,以定其身,不終其壽,內熱而死。單豹好術,離俗棄塵,不食谷實,不衣芮溫,身處山林巖窟,以全其生,不盡其年,而虎食之?！盵1]836-837有人注重外修,把人際關系修得毫無瑕疵,可是內心不得安寧,“不終其壽”;有人注重內修,遠離塵俗,接近自然,可是缺少外在的幫助,被惡劣環(huán)境吞噬。這里,《呂氏春秋》對由儒家的仁愛和黃老的靜修而來的過頭行為都表示摒棄,保養(yǎng)心神的正確方法應是內外兼顧,使心神安寧、人際和諧。

要使心神安寧,就要真正通曉生死、利害之道,把生死窮達看作是萬物的原則、不得不如此的規(guī)律,人應該去順應這個規(guī)律,而不是以自己的私念來傷害精神?！吨帧菲獙Υ擞屑械年U述:

天固有衰嗛廢伏,有盛盈蚠息;人亦有困窮屈匱,有充實達遂;此皆天之容、物理也,而不得不然之數也。古圣人不以感私傷神,俞然而以待耳[1]1355。

命也者,不知所以然而然者也,人事智巧以舉錯者不得與焉。故命也者,就之未得,去之未失。國士知其若此也,故以義為之決而安處之[1]1356。

人是天的產物,天都難免衰微虧缺,人生自然會有困頓窘迫。在生死存亡的關頭,該如何舉措呢?《呂氏春秋》告訴我們,要按照義的原則去抉擇,至于結果如何,那是“命”定的。命,就是不知道為什么這樣卻事實上如此的東西,不是個人意志所能左右的,通達的人知道安然面對。所謂安然面對,并非無原則的隨順,而是以道義為原則行事?！秴问洗呵铩冯m然注重養(yǎng)生,但并不贊成茍且偷生。因為“迫生不若死”[1]76,那種在屈辱下茍且偷生的狀態(tài)還不如死。明白了這一點,才算真正懂得貴生。這樣的人,即使身處種種逆境之中,也能保持平和的心境。

人是群居生物,總是和他人處于相互影響之中,因此光做到獨善其身還不夠,還要關注周圍的人際交往。《呂氏春秋》指出密切接觸的人們之間會互相熏染,適當的熏染有益于人,不適當的熏染則殘害于人:舜、禹、湯、武,“此四王者所染當,故王天下,立為天子,功名蔽天地,舉天下之仁義顯人必稱此四王者”[1]97;桀、紂、厲、幽,“此四王者所染不當,故國殘身死,為天下僇,舉天下之不義辱人必稱此四王者”[1]97?？梢?君王選擇臣子,一般人選擇朋友都不能不慎重,受到好的熏染會讓人們的精神處于積極狀態(tài),起到養(yǎng)神養(yǎng)生之效。

同時,人們也應注意自我涵養(yǎng),以寬容的態(tài)度對待周圍的人:“處大官者,不欲小察,不欲小智?！盵1]46對他人一些非原則性的小錯應給予包容,做大官的人如此,普通人也一樣。管仲認為鮑叔牙不適合當宰相,因為他“一聞人之過,終身不忘”[1]45。因此,嚴以律己固然不錯,但只有寬以待人才能保證人際關系的和諧,從而達到養(yǎng)神的目的。

三、養(yǎng)性以全生

(一)性與非性

以上關于養(yǎng)形和養(yǎng)神的論述是有其人性論基礎的?！秴问洗呵铩氛J為,人的本性是天生的,不是人力所能左右的,“性者所受于天也,非人之所能為也,武者不能革,而工者不能移”[1]388。《貴當》篇強調:“性者萬物之本也,不可長,不可短,因其固然而然之,此天地之數也?！盵1]1637天性是萬物的根本,它不可移易,人們要做的就是保全它:“故圣人之制萬物也,以全其天也。天全則神和矣,目明矣,耳聰矣,鼻臭矣,口敏矣,三百六十節(jié)皆通利矣?！盵1]22可見,養(yǎng)性是養(yǎng)神和養(yǎng)形的基礎。

對人性的認識直接影響到先秦諸子的養(yǎng)生觀,老子和孟子不約而同主張“寡欲”:“見素抱樸,少私寡欲”[3]147“養(yǎng)心莫善于寡欲”[2]471。主張性惡論的荀子與之不同:“性者,天之就也;情者,性之質也;欲者,情之應也。以所欲為可得而求之,情之所必不免也;以為可而道之,知所必出也。故雖為守門,欲不可去,性之具也。雖為天子,欲不可盡。欲雖不可盡,可以近盡也;欲雖不可去,求可節(jié)也?！盵6]《呂氏春秋》繼承了荀子的這一思想,肯定貪欲是人之本性,貴賤智愚賢不肖都一樣:“天生人而使有貪,有欲,欲有情,情有節(jié),圣人修節(jié)以止欲,故不過行其情也。故耳之欲五聲,目之欲五色,口之欲五味,情也。此三者,貴賤愚智賢不肖欲之若一,雖神農、黃帝其與桀、紂同?！盵1]86人生來就有各種生理和精神需求,這些都是來自本性的欲望,應該得到滿足,否則人將生不如死,“所謂迫生者,六欲莫得其宜也,皆獲其所甚惡者,服是也,辱是也?！壬蝗羲馈盵1]76-77。

《呂氏春秋》與荀子一致,在肯定欲望的同時,又認為欲望必須適當節(jié)制。因為人在天性之外還有“非性”,受其影響,欲望就會向有害于養(yǎng)性的方向發(fā)展:“性異非性,不可不熟。不聞道者,何以去非性哉?無以去非性,則欲未嘗正矣。欲不正,以治身則夭,以治國則亡。”[1]1303對于欲望,《呂氏春秋》主張應該分清它是來自天性還是來自非性,只有分清二者,才能擺正欲望,保全天性。那么,非性是如何產生的呢?《侈樂》篇有一段解釋:

生也者,其身固靜,或而后知,或使之也。遂而不返,制乎嗜欲,制乎嗜欲無窮則必失其天矣。且夫嗜欲無窮,則必有貪鄙悖亂之心,淫佚奸詐之事矣。故強者劫弱,眾者暴寡,勇者凌怯,壯者慠幼,從此生矣[1]269-270。

人有生命之初,其內心本來是靜止的,感于外物之后才有知覺。外物使人心有所知、有所欲,一往而不返,以至于被過度的欲望所挾制。過度的欲望繼續(xù)膨脹導致天性喪失,最后違背天性的種種惡行就產生了。可見,非性之所以產生,是因為天性為欲所制。而非性生成之后,又會使欲望向更惡的方向發(fā)展,二者互為因果,最后種種惡念惡行一發(fā)而不可收。《為欲》篇對非性的害處有很深刻的認識:“逆而不知其逆也,湛于俗也。久湛而不去則若性?！盵1]1303人沉溺于非性中時間久了,就會積習成性,使非性像本性一樣難以更改。因此,養(yǎng)性首先要認清性與非性,只有認清這一點,才能自覺地拒絕非性的左右,保養(yǎng)天生的本性。

(二)順性適欲

《呂氏春秋》提出的養(yǎng)性之法是“因性任物”[1]1144,即順應天性而為,認為“順性則聰明壽長”[1]147,而違逆天性是極不明智的,就像對待一頭牛,牽著它的尾巴走,即使是大力士也做不到,牽著它的鼻環(huán)走,三尺小童就能做到,這就是逆與順的差別。道理雖然淺顯,但要真正做到并不容易。因為說到本性就會牽涉到欲望,而欲望的分寸是人最難以把握的,一旦把握失當就會淪入非性的控制之中。對此,《呂氏春秋》主張“適欲”:“凡生之長也,順之也;使生不順者,欲也;故圣人必先適欲?！盵1]35

如何“適欲”呢?可從兩個方面入手。

1.“勝理”以“適欲”?！皠倮怼?王念孫注曰:“勝猶任也?！盵1]278就是任由理義而行,以理義節(jié)制欲望。“勝理以治身則生全以,生全則壽長矣?！盵1]275通達理義之人不為過度的欲望所制,能夠全生長壽。而不通理義之人雖強行節(jié)欲,卻無益于養(yǎng)生,因為他們的本性已為非性所轄制,對他們而言,強迫自己不放縱欲望只是圖有其表的做法,當然沒有好的結果?！安荒茏詣俣鴱姴豢v者,此之謂重傷,重傷之人無壽類矣”[1]1464,“強不縱”是違逆本性而為,只會帶來雙重傷害。

面對情欲,圣人和俗主就處理得截然不同,因而結果迥異。圣人明白,耳目鼻口,都是為生服役的。耳目鼻口的欲望如果于生有害,就一定要制止?！斑m耳目,節(jié)嗜欲……若此則無以害其天矣。”[1]162而俗主總是聽不夠、看不夠、吃不夠,欲望不止,追求不足,以至于“百病怒起,亂難時至……耳不樂聲,目不樂色,口不甘味,與死無擇”[1]86。圣人所以能和俗主不同,是因為在滿足情欲上做到了“勝理”。

2.“法天地”以“適欲”。貫穿《呂氏春秋》的一個重要主張就是“法天地”,從養(yǎng)生角度看,天地能給人以節(jié)制情欲的啟示,“人與天地也同,萬物之形雖異,其情一體也。故古之治身與天下者,必法天地也”[1]87。老子說過“治人事天,莫若嗇”[3]288,陳鼓應謂“‘嗇’即是培蓄能量,厚藏根基,充實生命力”[3]290,意即養(yǎng)護人的天性,沒有比愛惜精氣更重要的。凡嗜欲都會消耗人的精氣,而人的精氣是有一定限度的,必須遏制來自非性的嗜欲,對精氣加以愛惜?！罢撛缍▌t知早嗇,知早嗇則精不竭。秋早寒則冬必暖矣,春多雨則夏必旱矣,天地不能兩,而況于人類乎?”[1]87天地之大,一年中的寒暑燥濕也是有限度的,何況人呢?人應該效法天地,順應自然規(guī)律,進退有度,動靜適宜,這樣才不會濫行妄為、嗜欲無度。對于耳目聲色滋味等的欲求,知道以保全天性為標準決定取舍,才是“全性之道”:“圣人之于聲色滋味也,利于性則取之,害于性則舍之,此全性之道也?！盵1]21所以十二紀中對君主在每一季節(jié)的飲食起居都有相應的規(guī)定,就是出于“法天地”以養(yǎng)性的考慮。

綜上所述,《呂氏春秋》以極豐富的內涵關注到養(yǎng)生的方方面面,從養(yǎng)形、養(yǎng)神、養(yǎng)性等多個角度闡述了養(yǎng)生必須遵守的基本原則。通觀全篇,其養(yǎng)生之道處處突出了一個“適”字:取養(yǎng)適宜、運動適宜、行為適宜、處世適宜、欲望適宜……《呂氏春秋》采擷百家精華,為我們提取了“適”這一養(yǎng)生要訣,在欲望普遍過度膨脹的當今社會,其現實意義是不容忽視的。

[1]呂不韋.呂氏春秋新校釋[M].陳奇猷,校釋.上海:上海古籍出版社,2002.

[2]朱熹.四書章句集注[M].金良年,注.上海:上海古籍出版社,2006.

[3]老子.老子今注今譯[M].陳鼓應,注譯.北京:商務印書館,2003.

[4]莊子.莊子淺注[M].曹礎基,注.北京:中華書局,2002: 344.

[5]墨子.墨子譯注[M].辛志鳳,蔣玉斌,譯注.哈爾濱:黑龍江人民出版社,2002:342.

[6]荀子.荀子校注[M].張覺,校注.長沙:岳麓書社,2006: 288.

The way to keep in good health ofLüS hi Chun Qiu

KONG Lingmei
(Department of Philosophy,Anhui University,Hefei 230039,China)

Inheriting the tradition of Taoism about respecting life,LüS hi Chun Qiudiscussed the way to keep in good health in different perspectives and stratification.It stressed the concept of"suitability"in fostering the human body,spiritual essence and nature.As a key strongpoint,the concept of"suitability"reflectedLüShi Chun Qiu’s unique wisdom of healthcare,which has profound significance today.

LüShi Chun Qiu;healthcare;suitability

B229.2

A

1671-9476(2010)01-0019-04

2009-10-26;

2009-12-14

孔令梅(1968-),女,安徽肥西人,博士研究生,研究方向為道家與中國哲學。