關于敦煌地區(qū)早期宗教問題

內(nèi)容摘要：在敦煌地區(qū)歷史時期早期的總體文化格局中，居于主體和主導地位的是原有的中原傳統(tǒng)文化；從宗教流行格局方面說，當時的敦煌地區(qū)道教流行不僅早于佛教，而且比佛教更廣泛、更深入和更有優(yōu)勢，既和儒家文化等共為當時敦煌地區(qū)總體文化格局中的主體和主導，又在當時敦煌地區(qū)流行的各宗教中居于優(yōu)勢地位。如果僅從宗教流行格局方面說的話，當時的敦煌地區(qū)是以道教為主的地區(qū)和社會。

關鍵詞：敦煌早期；宗教狀況；主體宗教

中圖分類號：K061；B958 文獻標識碼：A文獻標編號：1000-4106(2010)01-0056-06

本文所說的“敦煌地區(qū)早期”，是指敦煌地區(qū)歷史上歷史時期的早期，即從漢武帝陸續(xù)設立河西四郡經(jīng)東漢、魏再到西晉末大約四百多年間。

關于敦煌地區(qū)這四百多年間的宗教問題，雖然也有不少敦煌學專家學者在其有關著述中有所涉及，而這些著述一般只是約略述及而已。真正進行探討者自然是有的。比如，段文杰先生的《道教題材是如何進入佛教石窟的——莫高窟249窟窟頂壁畫內(nèi)容探討》和姜伯勤先生的《道釋相激：道教在敦煌》二文，就都述及這個時期敦煌地區(qū)道教流傳的一些情況。但是，這類著述不僅為數(shù)不多，而且探討也仍然是既不夠深入論述時又往往和東晉十六國時期牽纏在一起，致使情況迄今仍欠明朗清晰。

有鑒于此，筆者不揣谫陋，擬以段文杰和姜伯勤等前哲時賢已有的相關論述為基礎試作論述。如有不當，尚望指正。

一

敦煌地區(qū)一向被稱為佛教圣地，敦煌社會也一向被稱為佛教社會。這樣指稱雖然有欠準確，卻也有一定的道理。

應當說，佛教傳人敦煌地區(qū)，還是比較早的，當與傳人我國大致同時而略早于傳人中原腹心地區(qū)。一般認為，佛教傳人我國當在兩漢交替之際。最近，方漢文先生在《薩滿、羨門與沙門：佛教人華時間新釋》一文中，提出：佛教入華的時間可以有一個新的參考，以公元前219年秦始皇東巡時的羨門禮祀為標志，其時間大約提早200余年。

這是關于佛教人華時間的最新說法。不過，筆者還是想采取一般說法，即以兩漢交替之際為佛教傳人我國的大致時間。這就是說，佛教傳人敦煌地區(qū)，大約也在此時而略早。

一般地說，佛教在兩漢交替之際從西域地區(qū)進至中原腹地的時候，敦煌地區(qū)不僅是經(jīng)由之地，而且是第一站，因而也就不可能不在敦煌地區(qū)留下某種程度的影響。當然，在剛開始的時候，敦煌地區(qū)可能只是充當過站，佛教未必在敦煌地區(qū)駐足。但是，這種情形當不會持續(xù)過久。事實上，至遲到曹魏時期，佛教在敦煌地區(qū)就已開始駐足并產(chǎn)生了影響。史載，魏明帝青龍三年(235)竺法護八歲，從此年起，竺法護在敦煌拜竺高座為師二十多年，然后隨竺高座游歷西域諸國，返回后又到長安繼續(xù)從事弘法事業(yè)，而這個過程就發(fā)生在魏晉間。由此看來，竺法護之師竺高座至敦煌地區(qū)弘法行道，時間自然還要早些。其后，敦煌地區(qū)又有一位出家習禪者單道開以及與之同習者九人。據(jù)郭鋒先生考證，其習禪時間當分別在265年至274年、272年至281年間。到晉武帝太康、太熙間即289年前后，又有其生活時代主要在敦煌地區(qū)的一秦四涼時期、時任酒泉太守的索靖“題壁號仙巖寺”或日“蟲書記仙巖之文”一事，而仙巖寺可能就在今敦煌莫高窟的所在地。史葦湘先生還曾據(jù)《流沙墜簡補遺考釋》第19簡指出：“在漢晉簡牘中就曾發(fā)現(xiàn)過僧徒們所持的‘過所’，證明敦煌地區(qū)曾經(jīng)有‘纖錢佛屠’這樣的廟宇?！笨梢?，至遲在3世紀，佛教已經(jīng)在某種程度上為敦煌地區(qū)所接受?？脊虐l(fā)現(xiàn)也可證明這一點。敦煌機場擴建工程施工工地曾發(fā)現(xiàn)許多畫像磚和模印磚，“考古人員經(jīng)初步研究指出，敦煌畫像磚、模印磚的大規(guī)模出現(xiàn)，為敦煌石窟藝術淵源的研究提供了新的原始資料。如具有佛教色彩的白象、蓮花等的出現(xiàn)，表明了西晉時期佛教在敦煌地區(qū)已有一定影響”。

然而，敦煌地區(qū)早期佛教流傳的情況也只是如此而已，實際上遠未達到普遍化地步。只是在進入十六國時期以后，這種情況才發(fā)生了變化?！段簳尷现尽吩疲簺鲋葑詮堒壓?，世信佛教。敦煌地接西域，道俗交得，其舊式村塢相屬，多有塔寺。

這段話經(jīng)常被研究者引用。但是，引用者基本上都是以之說明進入十六國時期以后佛教在包括敦煌地區(qū)在內(nèi)的整個河西地區(qū)流行之盛。但是，筆者卻以為，這段話其實還包含了如下一個判斷，即在敦煌地區(qū)歷史上的早期，佛教雖然已經(jīng)流行，卻還是并未廣泛流傳于整個社會。《魏書》撰者魏收是北齊時人，距兩晉之際并不怎么遠，又是當時著名學者，其判斷當屬可信。史葦湘先生實際上正是有意或無意地承襲了這一判斷，在述及可以證明兩漢至西晉間佛教已傳人敦煌地區(qū)的一些人和事之后指出：然而個別人熱衷于佛教的研究、信仰，并不等于佛教的泛濫，只有到了十六國時期佛教才成為一種四處橫流的精神災禍。

二

道教是我國土生土長的一大宗教。敦煌地區(qū)早期的佛教情況既如上述，那么當時是否只有佛教流傳而無道教的流傳呢?這就需要從道教的創(chuàng)生談起。

關于道教的創(chuàng)生，學術界的一般看法，即道教當正式形成于東漢的中后期。

當然，道教不可能一下子就正式形成，事實上也是經(jīng)過了很長時期的醞釀的。戰(zhàn)國時期即已有之的方仙道、東漢前期的黃老道，可以說就是道教的主要源頭和初始形態(tài)。這就是說，道教歷史的開端，比一般所說佛教人華的時間要早得多。但’是，其正式形成并從而成為中原腹地文化的一個重要組成部分，卻應當說大致上是在東漢的中后期，其標志就是五斗米道和太平道的先后出現(xiàn)。當此之時，道教在敦煌地區(qū)是否有傳播以及傳播的情形如何，過去一直不很清楚。然而，當?shù)澜淘谥性沟卣叫纬傻臅r候，敦煌地區(qū)已經(jīng)是中原王朝的統(tǒng)轄之區(qū)，和中原王朝、中原腹地有著多方面深刻的聯(lián)系，貫徹執(zhí)行中原王朝的政令，廣泛接受中原腹地的文化影響。在這種情況下，道教作為整個中原腹地文化的一個重要組成部分傳人敦煌地區(qū)，不僅可能，而且是必然的。特別需要指出的是。由于當時敦煌地區(qū)的主體居民是漢人，而漢人因各種原因以各種方式在從中原腹地移居敦煌地區(qū)的時候，又必然會把原有的中原傳統(tǒng)文化中與道教正式形成有關的種種因素，諸如原始宗教信仰和巫術、道家學說和神仙方術信仰、古代醫(yī)學和養(yǎng)生學知識等等，或多或少地帶入敦煌地區(qū)。因而，從理論上說，道教當應有所傳播。事實上，據(jù)最近若干年間段文杰、姜伯勤等一些先生在上揭《道教題材是如何進入佛教石窟的——莫高窟第z49窟窟頂壁畫內(nèi)容探討》和《道釋相激：道教在敦煌》等文章中的研究，情況也正是如此。

據(jù)史料記載，道教在其正式形成之前，作為其原始形態(tài)和源頭的方仙道和黃老道等就已經(jīng)從中原腹地向西傳播。《弘明集》卷8所收玄光《辨惑論》的“合氣釋罪是其三逆”條即云：漢時儀君，行此為道，觥魅亂俗，被斥敦煌。

這里的“儀君”，或以為實有其人；或以為當作“蟻君”，指的是三張(張陵、張魯、張角)或因西漢末成、哀之世造作《天官歷》、《包元太平經(jīng)》的齊人甘忠可弟子夏賀良被誅事而被流放至敦煌之李尋、解光。姜伯勤先生據(jù)蒙文通先生《道教史瑣談》的說法認為：“蟻君當為秦房中術一脈仙道的余裔，而被視為道教一支，于公元1世紀頃流放到敦煌。此時當可視為敦煌道教之始?！闭f法不一，但西漢末已有其實也可看做道教人士的人物西至敦煌地區(qū)，卻是可以認定的。在敦煌漢簡中，則還可找到道教在其正式形成之際即已傳至敦煌地區(qū)的證據(jù)。比如，吳礽驤等釋?！抖鼗蜐h簡釋文》第2425簡的文字是“卒郭彭祖”四字，而郭姓士卒取名“彭祖”，顯然是道教意識的表現(xiàn)。另外，姜伯勤先生曾說：敦煌自東漢末年以來，是神仙家出沒之地?！逗鬂h書》卷一百三十《矯慎傳》云：“矯慎字仲彥，扶風茂陵人也。少學黃老，隱遁山谷。因穴為室，仰慕喬松遁引之術……年七十余，竟不肯娶。后忽歸家，自言死日，及期果卒。后人有見慎于敦煌者，故前世異之，或云神仙焉。”東漢人矯慎學黃老，學王喬、赤松子導引行氣，為方仙道之流，《后漢書》記矯慎死后在敦煌出現(xiàn)。這一傳說反映出東漢末年以降敦煌的方仙道或神仙家頗盛。

方仙道是道教的主要源頭和原始形態(tài)之一，雖然還不像后世道教那樣形成嚴格的宗教組織，其理論方術卻直接構成了正式形成之際及之后長時期道教各宗理論方術的核心內(nèi)容。姜伯勤先生既云矯慎死后在敦煌出現(xiàn)的傳說“反映出東漢末年以降敦煌的方仙道或神仙家頗盛”，那么也就表明道教在其正式形成之際在敦煌地區(qū)必有流行。

再后，在魏至西晉時期，道教在敦煌地區(qū)仍繼續(xù)傳播流行?？梢宰C明此種情形的資料，現(xiàn)在所能見到的不少，首先是簡牘資料。上揭《敦煌漢簡釋文》第2317簡據(jù)云當是晉簡，其正面文字是：

仙師敕令三都 星鎮(zhèn)定空K安。

這里的簡面文字，郭鋒先生《斯坦因第三次中亞探險所獲甘肅新疆出土漢文文書——未經(jīng)馬斯伯樂刊布的部分》錄作“口師敕令三口口?星鎮(zhèn)定空K安口”，姜伯勤先生上揭文錄作“仙師敕令：口星鎮(zhèn)定空K安。錄文互有不同，但無論應如何錄出，其屬于道教之物卻都是顯而易見的。其次是墓葬出土資料。敦煌祁家灣西晉十六國墓葬出土的器物(斗瓶鉛人)和文字(鎮(zhèn)墓文)中，就有一些屬于3世紀后半期至4世紀初年即進入東晉十六國之前者，即：M320：18咸寧二年(276)阿征墓、M209：3太康六年(285)頓虜兒墓、M209：1太康六年(285)頓虜兒墓、M321：24泰熙元年(290)呂阿豐墓、M340：19元康五年(295)吏民仁墓、M210：8元康六年(296)竇簾之墓、M207：11建興元年(313)某某墓、M319：12建興二年(314年)女子呂軒女墓、M364：11建興四年(316年)女子徐男墓的器物和文字，其中除后三墓外的其余各墓所出還是屬于敦煌地區(qū)進入一秦四涼時期之前的。如同姜伯勤先生在上揭文《道釋相激：道教在敦煌》中所說，這種鎮(zhèn)墓器物文字本身就是敦煌地區(qū)方仙道流行以及方仙道方術被天師道吸納的反映，實系道教用于墓葬之器物文字。既然這類器物文字頻頻現(xiàn)于西晉時期敦煌地區(qū)墓葬中，自然也就表明道教在其地的廣泛流行。

再次是史料所見具有道教色彩的敦煌地區(qū)早期人物，索靖、單道開、索宜等即是其例。索靖是長于篆體的著名書法家，卒于4世紀初。其在晉武帝太康、太熙間即289年前后任酒泉太守時的“題壁號仙巖寺”或曰“蟲書記仙巖之文”一事，如前所述，可以說明佛教在敦煌地區(qū)之傳播。然而，不僅如此，姜伯勤先生上揭《道釋相激：道教在敦煌》中還指出：查“仙巖”二字原頗有道家意味。索靖通內(nèi)緯，曾著《五行三統(tǒng)正驗論》，辨理陰陽氣運。其《草書狀》……其說與道家、道教之書法理論頗近?！傊?，莫高窟石壁由索靖題“仙巖”二字的蟲文，說明神仙家或方仙道觀念在晉世敦煌的流行。

姜伯勤先生此說確有道理。大約正由于此吧，前幾年出版的《道教文化辭典》即將其作為道教人物收入。單道開的生活時代跨3世紀和4世紀，其與同學九人出家習禪一事，前文曾作為佛教在敦煌地區(qū)早期流傳的證據(jù)之一。然而，《高僧傳·單道開》云；單道開……少懷棲隱，誦經(jīng)四十余萬言。絕谷，餌柏實；柏實難得，復服松脂。后服細石子，一吞數(shù)枚，數(shù)日一服，或時多少啖姜、椒。如此七年，后不畏寒暑，冬溫夏涼，晝夜不臥。始同學十人共契服食，十年之外，或死或退，唯開全志。

那么，如同姜伯勤先生在《道釋相激：道教在敦煌》中所說的，單道開“其實在十年間曾修煉辟谷、服食的神仙術”，是個“亦僧亦仙，，E z326。式人物。大約也正因此吧，上揭《道教文化辭典》也將其作為道教人物收入。至于索宜，《敦煌名族志》載，疑與索靖父索堪為族兄弟行；其人“清靈潔凈，好黃老，沉滲篤崽，事結(繼)母，以孝聞”，顯然也是道教人物。

總之，可以看出，敦煌地區(qū)早期不僅有佛教的傳播，而且道教也是有所傳播的。也就是說，敦煌地區(qū)從進入歷史時期的時候開始，就不是只有單一宗教，而是一個既有佛教流行、又有道教傳播的社會。

三

在敦煌地區(qū)歷史時期的早期，道教和佛教兩者哪一個傳播更廣泛和更深入呢?前文曾說，敦煌地區(qū)一向被稱為佛教圣地、敦煌社會一向被稱為佛教社會雖然有欠準確，卻也有一定道理。所謂有一定道理，是就敦煌地區(qū)和敦煌社會進人歷史時期之后十多個世紀宗教發(fā)展的總體情況而言的；所謂有欠準確，則不僅是說敦煌地區(qū)和敦煌社會在進入歷史時期之后的十多個世紀中，并非完全和主要是佛教圣地和佛教社會，而且是說敦煌地區(qū)和敦煌社會在其早期，從宗教發(fā)展情況來看也并不完全和主要是佛教圣地和佛教社會。

在回答這個問題之前，有一個問題需要加以明確，即：從整個文化格局來說，敦煌地區(qū)早期文化不僅并非完全是宗教及其文化，而且居于主體和主導地位的也不是宗教及其文化。對此，筆者在《敦煌文化》一書中曾經(jīng)說過：在敦煌文化正式形成以前特別是西晉時期，以儒家文化以及道教文化為主要內(nèi)容的原有的中原傳統(tǒng)文化，已經(jīng)傳入敦煌地區(qū)并牢牢地扎下根來。當時的敦煌地區(qū)也有佛教及其文化，而且當時佛教及其文化基本上還未中國化、中原化、敦煌地區(qū)本土化，佛教及其文化并不怎么興盛。

這就是說，敦煌地區(qū)在其早期的整個文化格局中，居于主體和主導地位的是以儒家文化以及道教文化為主要內(nèi)容的中原傳統(tǒng)文化。不過，這里并未把道教文化和儒家文化區(qū)分開來加以討論。如果加以區(qū)分，那么就如同史葦湘先生所說的：“在3-4世紀時，儒家的今文經(jīng)學派還是敦煌地方的主要統(tǒng)治思想”。也就是說，在當時敦煌地區(qū)的整個文化格局中，儒家文化實際上不僅勝于佛教文化，而且也勝于道教文化，可以說是主體中的主體、主導中的主導。因而，從整個文化格局方面嚴格地講，早期敦煌地區(qū)不能稱為佛教或道教圣地，早期敦煌社會也不能稱為佛教或道教社會。

那么，從宗教流行方面來說，敦煌地區(qū)早期究竟是佛教更盛行，還是道教更盛行呢?應當說，敦煌地區(qū)在其歷史時期早期，除佛教和道教外，雖然還有別的宗教曾有所流行，但主要流行的還是道教和佛教。這里所謂別的宗教，自然不包括所謂儒教，因為學術界一般并不認為有所謂儒教的存在，主張有所謂儒教之存在者如任繼愈先生等又把其形成時間定在與敦煌地區(qū)早期相距千年之久的北宋時期。這里所說的別的宗教，指的是一般所說曾在敦煌地區(qū)歷史上流傳過的宗教中的某個或某幾個宗教。

敦煌地區(qū)的歷史時期在很長的時期中，曾經(jīng)先后或同時流行多種宗教。比如，在唐五代時期，除佛教和道教廣被信仰外，就還有摩尼教、火襖教和景教的流行。然而，從現(xiàn)在所見的資料來看，敦煌地區(qū)歷史時期早期，這些宗教卻并非都曾流行過。景教作為基督教的一個支派，創(chuàng)立于5世紀，其時間既然遲于敦煌地區(qū)早期的下限即兩晉之際一個多世紀，那么也就不存在是否在早期敦煌地區(qū)流傳的問題。摩尼教雖創(chuàng)立于3世紀的波斯，但創(chuàng)立后并未立即傳人我國。據(jù)林悟殊先生研究，其傳人我國的時間雖然可以追溯到4世紀初，而在中原腹心地區(qū)公開傳播當已在7世紀末。因而，其在敦煌地區(qū)早期恐怕也未必流行過。倒是也創(chuàng)立于波斯的火祆教可能在當時的敦煌地區(qū)有所流行?；痨旖痰膭?chuàng)立大致與佛教同時，據(jù)王素先生研究，三國時期為我國所知。由于火襖教是經(jīng)由絲綢之路東傳我國的，那么在東傳過程中勢必會在敦煌地區(qū)留下蹤跡。當然，現(xiàn)在還沒有發(fā)現(xiàn)火祆教在敦煌地區(qū)早期已有流傳的資料。但是，據(jù)研究，前涼張蹇時發(fā)生的一起借教起事的重要政治事件，即《晉書·張蹇傳》所載劉弘在天梯山燃燈懸鏡?；蟀傩眨\殺張蹇敗露被斬的事件，有可能是火祆教徒所為。此事發(fā)生于距敦煌地區(qū)并不怎么遠的今武威地區(qū)，其時間也距敦煌地區(qū)早期之下限兩晉之交前后很近，因而似乎也可據(jù)以推想敦煌地區(qū)早期確有火襖教流行。不過，這起事件的發(fā)生畢竟既不在敦煌地區(qū)早期，又不在敦煌地區(qū)之內(nèi)，因而可以推想火襖教在敦煌地區(qū)早期的流行，其程度是與道、佛二教無法相比的。從宗教流行方面說，在敦煌地區(qū)早期，顯然不是佛教更廣泛深入，就是道教更廣泛深入。

其實，情況還是相當清楚的，就是：敦煌地區(qū)在其歷史時期早期，道教的傳播比起佛教來更為廣泛、更為深入。道教在敦煌地區(qū)傳播歷史的開始比佛教為早。姜伯勤先生就曾指出：敦煌有文字記載的道教的歷史可以上溯至漢代，比之敦煌有文字記載的佛教的歷史更為古老。西漢末以前已有道教徒“儀君”流放敦煌。漢晉又于敦煌有習黃老道及方仙道道士，《楚辭-天問》有云：“黑水玄趾，三危安在?延年不死，壽何所止?”敦煌一帶是西王母傳說、三危傳說、魯般傳說等仙家傳說的流播地。敦煌作為一處古老的仙鄉(xiāng)，道家和道教在敦煌的歷史，顯然早于佛教在敦煌的歷史。

這里，姜伯勤先生是把做為道教原始形態(tài)和源頭的方仙道和黃老道也算在內(nèi)說的。這樣說并無什么大的不妥，因為道教的正式形成雖已在東漢中后期，但其正式形成有一個過程，這個過程至少可以從與敦煌地區(qū)歷史時期的開端相當?shù)臅r期，即公元前2世紀末漢武帝設立河西四郡的時期算起，形成過程中方仙道和黃老道等西傳敦煌，也應算作道教之西傳敦煌。既然如此，那么也就是說道教在敦煌地區(qū)的傳播應當更廣、扎根應當更深、勢力應當更大。事實也是如此。

佛教傳人敦煌地區(qū)雖然也相當早，但開始時似乎只是以敦煌地區(qū)為過站。到西晉時期，受到后世學術界注意的“敦煌菩薩”竺法護及其師竺高座的弘法行道活動似已表明佛教已開始在敦煌地區(qū)駐足，但不僅時間已晚至3世紀，而且竺法護與其師的活動似乎還未形成太大氣候，因此整個說來佛教在敦煌地區(qū)的傳播是不如道教之盛的。不僅如此，而且佛教其時實際上還不得不從道教接受影響和依托道教。姜伯勤先生即謂索靖“題壁號仙巖寺”之“仙巖寺”乃是佛寺，卻取名曰“仙巖”，“反映出佛教對中土固有神仙思想的依托”；又說單道開被佛教界視為佛教人物而收入《高僧傳》，但其10年習禪所習內(nèi)容卻是道教的神仙術，“正反映晉、十六國時期敦煌佛教發(fā)展中對原來固有之方仙道的依托”。蕭登福先生在深入研究之后也曾指出，竺法護所譯《舍頭諫太子二十八宿經(jīng)》(S.6024)，就受有道教及其文化的影響。如果佛教在當時的敦煌地區(qū)勢力勝過道教，當不會有此種情形。佛教在敦煌地區(qū)的發(fā)展終于勝于道教，應當說是從東晉十六國時期或日敦煌地區(qū)的一秦四涼時期開始的。

敘述至此，筆者以為當可明確得出這樣幾個結論：在敦煌地區(qū)歷史時期早期的總體文化格局中，居于主體和主導地位的是原有的中原傳統(tǒng)文化，其中包括道教及其文化，但最主要的是儒家文化；從宗教流行格局方面說，當時的敦煌地區(qū)有佛教、道教等宗教流行，但道教流行不僅早于佛教，而且比佛教更廣泛、更深入和更有優(yōu)勢。因此，既不能從總體文化格局上說敦煌地區(qū)在其歷史時期早期是宗教圣地和宗教社會，也不能從宗教流行格局方面說當時的敦煌地區(qū)是佛教圣地和佛教社會。道教作為原有中原傳統(tǒng)文化的一個組成部分，既和儒家文化等共為當時敦煌地區(qū)總體文化格局中的主體和主導，又在當時敦煌地區(qū)流行的各宗教中居于優(yōu)勢地位。如果僅從宗教流行格局方面說的話，那么當時的敦煌地區(qū)和敦煌社會是以道教為主的地區(qū)和社會。

這種文化格局一直到東晉十六國時期，才逐漸地發(fā)生了變化。