從象物傳承看圖贊的形成

［摘要］本文從早期漢文化象物傳承角度切入，指出圖贊具有的圖文互注、垂鑒后世的特點，并進一步回溯了圖贊的發(fā)展進程。

［關鍵詞］象物傳承；圖贊；漢文化

［中圖分類號］G122 ［文獻標識碼］A ［文章編號］1005-3115（2009）08-0042-04

圖贊是為圖畫或形象所作的贊，它形式上與圖相配，常常寓有訓誡內容。這一文體的形成，與早期漢文化傳承方式密切相關，因之先從此談起。

我們接觸文化，多由文獻這一途徑。文者，文字記載；獻則理解各異：何晏《論語集解》引鄭玄注獻為賢，朱熹《四書集注》因之，而今人吳小如認為獻字從鬲，與祭器有關，其初義與考古學所云文物略等。以上鄭氏用音訓，吳氏用形訓，各得文獻意義之半?！秶Z·周語上》載：“故天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，師箴，瞍賦，朦誦。”可做獻訓為賢之詁，詩曲賦頌皆由瞽人口傳；而文獻亦兼有文物之意，文物多與圖象相涉，本文用象物傳承指稱之。

一、論象物傳承

“象物”一語，屢見于先秦典籍?！吨芏Y·春官·宗伯》“大司樂”條：“六變而致象物及天神?！敝杆撵`而言；《左傳·宣公十二年》：“百官象物而動?！薄秶Z·周語下》：“象物天地，比類百則。”是其用例。然上述數例皆與文化傳承無涉。

“昔夏之方有德也，遠方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸。故民入川澤山林，不逢不若；螭魅罔兩，莫能逢之。用能協(xié)于上下，以承天休?！保ā蹲髠鳌ば辍罚┐硕挝淖?，或從歷史角度解釋，或從神話角度解釋，各得其宜。本文則立足于文化傳承，以為象物實為傳播知識的途徑，意指以圖象作為文化傳播手段。物字兼有物、事兩義，故知象物云云，不獨圖寫神人鬼物，且亦摹狀故事。

象物含義之一是象神人鬼物，可分為三。首先，象諸神。《老子·第四章》云:“吾不知誰之子，象帝之先?！被蚪庀鬄樗?，恐失之淺顯?！段倪x·揚雄·甘泉賦》：“配帝居之玄圃兮，象太一之威神。”《殷蕓小說》：“昔黃帝作鼎，象太乙?！薄疤弧?、“太乙”即“帝”，“象帝”即“象太一”、“象太乙”之意，謂圖畫天帝之像。上引文“子”、“先”互文，“先”解作祖先，引申而有范本之意，“象帝之先”即圖畫天帝所依據范本?！短靻枴吠跻葑⒃瞥韧鯊R及公卿祠堂“圖畫天地山川神靈”，《史記·封禪書》載甘泉宮“畫天地太一諸鬼神”，《文選·王文考魯靈光殿賦》“圖畫天地，品類群生，雜物奇怪，山神海靈，寫載其狀，托之丹青”，《御覽》“工藝部”引《華陽國志》“（漢嘉郡城墻府寺諸門）作山神海靈，窮奇鑿齒”。由上述文獻，知圖畫鬼神乃早期象物傳承風尚。其次，象圣賢昏昧之人。上引王逸注《天問》圖有“古圣賢怪物行事”，《孔子家語·觀周》：“孔子觀乎明堂，覿四方門墉，有堯舜之容，桀紂之像，而各有善惡之狀，興廢之誡焉。又有周公相成王，抱之負斧倚南面以朝諸侯之圖焉?！薄段倪x·左太沖魏都賦》謂宮殿“歷象圣賢”。由上文所引，可知所圖不僅有圣賢明主，亦有昏昧之君。再次象瑞應雜物?！段憾假x》“圖以百瑞”，《文選旁證》引《畫諫》：“漢文帝于未央宮承明殿，畫區(qū)佚草、進善旌、誹謗木、敢諫鼓、獬豸”，《古今注》卷下：“孫亮作琉璃屏風，鏤作《瑞應圖》，凡一百二十種?！庇纱丝梢妶D畫瑞應雜物之一斑。

其另一含義為象事。《世本》（孫馮翼輯本）稱“史皇作圖”，宋衷注云：“黃帝臣也，圖謂畫物象也?！笔坊蕵嬙~方式，與師曠、優(yōu)孟、巫咸和伶州鳩相似，其前乃標明身份。此條記載傳遞出圖畫創(chuàng)自“史”官，而“史”、“事”本為一字之分化，由此推出早期圖畫亦兼有敘事功能。故唐人裴孝源《貞觀公私畫錄敘》曰：“史為掌圖之官?！薄段咫s俎》云：“宦官婦女每見人畫，輒問甚么故事。談者往往笑之。不知自唐以前，名畫未有無故事者……上之則神農播種，堯民擊壤，老子度關，宣尼十哲；下之則商山采芝，二疏祖道，元達鎖諫，葛洪移居。”驗以上文所引“鑄鼎象物”的傳說，所謂“使民知神奸”云云，必有關于山林川澤神鬼的種種故事，且亦施諸圖象?！妒敢蟆罚骸熬S四月辰在丁未，口口武王成王伐商圖，遂省東國圖?！眲t系武成二王伐商之故事畫。郭沫若認為：“兩圖字當作圖繪之圖，古代廟堂中每有壁畫，此所畫內容為武王成王伐商并巡省東國時事?！睆摹对S惠鼎》“王各于周廟，燔于圖室”，《呂覽》“五世之廟，可以觀怪”等語推之，圖繪故事之風，商周已盛。從考古角度言之，在巖畫、彩陶、鼎彝、帛畫、磚刻、石刻等材料上，往往繪有故事畫。

綜上可知，象物乃是早期漢文化重要傳承方式之一。而象物傳承在歷史演變歷程中又有兩個特點：就其形式而言，逐漸形成圖文互注的格局；就其功能而言，受禮樂制度浸染，逐漸承載了垂鑒后世的道德教化內涵。

二、象物傳承特點論

（一）圖文互注的格局

古文獻中每每圖、書連文?！秴问洗呵铩は茸R覽》：“桀之將亡，太史令終古執(zhí)其圖書奔于商：紂之將亡，內史摯載其圖法出奔周?！薄妒酚洝芬噍d高祖入咸陽，蕭何先收秦圖書。圖、書連文，實際上反映了早期文化傳承形式——圖文互注。而這一形式，其奠基之作為《山海經》?！渡胶＝洝匪洠从成瞎湃A夏民族生活各個方面，而其傳承，最初依賴圖畫，以無文字故也。后人倚圖為文，因成圖文相應的形式。其書所據為何圖？觀郭注屢舉《畏獸畫》，則《畏獸畫》當是所謂《山海圖》。姚寬《西溪叢語》：“《大荒北經》有神獸銜蛇，其狀虎首人身，四蹄長肘，名曰強良，亦在《畏獸畫》中，此書今亡矣?！眲t《畏獸畫》固獨立為書。到底是什么書呢？先從“畏獸”談起。饒宗頤解“畏”為“威”，則“畏獸”是祓除邪祟的神獸。此說固有理，然檢郭注，在《畏獸畫》中者并不盡為驅邪神獸，如囂、猩猩、仙人、氐人等。那么，“畏獸”是什么呢？《歷代名畫記》卷4引《郭氏異聞記》：“昔建州浦城縣山有獸名駭神，豕首人身，狀貌丑惡，百鬼惡之，好出水邊石上。平子（張衡）往水邊寫之，獸入潭中不出。或云：‘此獸畏人畫，故不出也，可去紙筆?！F果出，平子拱手不動，潛以足指畫獸，今號為巴獸潭?！庇梢陨衔挠^之，“畏獸”得名有兩端，一如饒氏所說，取威猛辟邪之義；二則當由此獸畏人圖寫，以維護其神秘性。故“畏獸”不獨指神獸，且亦可以指神人，如《三齊略記》所載海神即是?！稓v代名畫記》卷5載有《雜畏鳥畫》之名，亦《畏獸畫》之比。

依圖文關系，圖文互注又可詳分為三。其一，據圖為文。上舉《山海經》即為一例，此外尚可舉出《天問》。王逸注云屈原仰見楚宗廟壁畫“因書其壁，呵而問之，以泄憤懣”。《宣和畫譜》卷1載顏師古語：“昔周武時遠國歸矣欠，乃集其事為《王會圖》?！苯駲z《逸周書》有《王會篇》而無《王會圖》，知古圖亡逸。由《王會篇》文字簡古，與《山海經》類，可斷此《篇》乃據圖而為?！盾庌@本紀》（《云笈七簽》卷100引）、《瑞應圖》（《開元占經》卷116引）記黃帝白澤所言為《白澤圖》，未言及文字。然敦煌卷子伯2682及斯6261已配有文字，可知文字因圖而為。如此之類尚多有，不贅。其二，因文為圖。上文引宋濂語，《五經》之圖便是因文字而作。又《歷代名畫記》載《太史公漢書圖》、《搜神記圖》、《列仙傳圖》，觀其名而知據文為圖。余如《洛神賦圖》、《女史箴圖》亦是如此。其三，圖文并呈。如周代鼎彝，往往銘文與紋飾相配。漢代畫像磚石亦恒有榜題。最著名的圖文并呈的實例是1942年長沙子彈庫出土戰(zhàn)國楚帛書。其四角繪四神樹，四邊繪有十二神，文字分甲、乙、丙三篇，幾近千字，成為我們研究圖文互注的珍貴資料。

（二）象物傳承垂鑒后世的功能

象物傳承早期只是傳播知識，交通人神。觀《左傳》“使民知神奸”、“協(xié)于上下”之語可知?！渡胶＝洝芬鄡H只臚列神怪鬼物而已，不見有訓誡內容。然周人重禮，周公孔子以禮樂為國，文化傳承不能不帶有這方面的印跡。是故周鼎象物，常見訓誡之語。見于《呂氏春秋》者有五條，論列如次：

周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及己身：以言報更也。（《先識覽·先識》）

周鼎著象，（引按：疑有脫文）為其理之通也。（《審分覽·慎勢》）

周鼎著垂而齒乞其指：先王有以見大巧之不可為也。（《審應覽·離謂》）

周鼎著竊曲，狀甚長，上下皆曲：以見極之敗也。（《離俗覽·適威》）

周鼎著鼠，令馬履之：為其不陽也。（《恃君覽·達郁》）

上文“饕餮”，《山海經·北次二經》云：“有獸焉，名曰狍號鳥，是食人。”郭注：“為物貪吝，食人未盡，還害其身，像在夏鼎，《左傳》所謂饕餮是也?！毕亩从硭T九鼎，郭氏注文與《呂覽》相合，由是推定周鼎所鑄之象即本諸夏鼎，正是象物傳承的一個重要環(huán)節(jié)。是知周鼎之象，已寓有道德內容，開后世象物垂鑒之先河。

上述象物傳承的兩個特點，對圖贊這一文體的形成影響很大。

三、從象物傳承看圖贊的確立

《釋名》：“稱人之美曰贊。贊，纂也；纂集其美而敘之也?！保ā队[》卷588引）《文心雕龍·頌贊》：“贊，明也，助也?！敝^顯明美德也。其義與頌無甚差異?！对姶笮颉罚骸绊炚撸朗⒌轮稳?，以其成功告于神明者也?！薄队[》“文部四”引《文章流別論》：“頌，詩之美者也。古者圣帝明王，成功治定，而頌聲興于是。史錄其篇，工歌其事。以奏于宗廟，告于申明。故頌之所美，則以為名?；蛞皂炐?，或以頌聲。其細已甚，非古頌之意?！眲③囊嘣疲骸绊炚?，容也；所以美盛德而述形容也?！本推湫问蕉裕炠澖砸运难詾橹?；就其內容而言，皆稱述美德。故贊當合于頌?！段倪x·夏侯孝若·東方朔畫贊》：“徘徊路寢，見先生之遺像；逍遙城郭，見先生之祠宇；慨然有懷，乃作頌焉。”題名畫贊，而序稱作頌。則贊之合于頌，其義明矣。 故劉勰云：“（贊）大抵所歸，其頌家之細條乎？”所言正是。

李充《翰林論》曰：“容像圖而贊立，宜使辭簡而義正?？兹谥潛P公，亦其美也?！保ā队[》卷588引）蕭統(tǒng)《文選敘》亦云“圖象則贊興”。李蕭兩家皆以為贊體之興與圖相關，此說待商。劉勰云：“昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發(fā)之詞也。及益贊于禹，伊陟贊于巫咸并揚言以明事，嗟嘆以助詞也。”樂正、益、伊陟之贊未必與圖象有關。與圖象有關的贊當是圖贊，因此下文即重點討論圖贊。

商周已見圖贊之萌芽：“周鼎著饕餮，有首無身，食人未咽，害及己身：以言報更也?！保ā秴问洗呵铩は茸R覽·先識》）“玉膏所出，以灌丹木。丹木五歲，五色乃清，五味乃馨?！薄拌ぶ駷榱?，堅粟精密，濁澤而有光。五色發(fā)作，以合柔剛。天地鬼神，是食是饗：君子服之，以御不祥?！?《山海經·西山經》記載：“饕餮乃鑄于周鼎之像。”《山海經》本緣圖而作，其句式已大致近于圖贊的四字句，與圖文互注形式正合?！耙匝詧蟾?、“以和柔剛”等語則可視作訓誡。上兩段文字可稱為《饕餮圖贊》、《丹木圖贊》和《玉榮圖贊》。

上文論述贊合于頌，頌本容義，《詩經》有頌，《玄鳥》一篇為商族圣史，有圖與否，今無可考。老子述“道”，“強為之容”，實際為頌。道本“象帝之先”，此頌或本圖象而為之。文獻之足征圖贊起源者為《楚辭》?！短靻枴芬运难詾橹鳎沂恰昂潜谥鳌?，問語之中往往有憤激之辭，已開圖贊之先河?！墩谢辍肪涫揭嗨难?，而云“天地四方，多賊奸些；像設君室，靜閑安些”，“像設”殆先秦成語，《越絕書》卷9載計倪之語“譬如門戶像設，倚而相欺”，則當系施于門戶之像，略同于后世之門神?！墩谢辍纷ⅲ骸跋?，蓋楚俗，人死則設其形貌于室而祠之也。”果如所說，則畫贊之比也。然招魂像設，恐不獨為死者形貌，尚有天地四方險惡之像，以恐嚇游魂，反襯家室之“靜閑安些”?！段男牡颀垺ぷＣ恕罚骸瓣愒~乎方明之下，祝告于神明?！敝^禱告于天地四方神明之像，即是《招魂》之儔。至《橘頌》一篇，文末云：“年歲雖少，可師長些；行比伯夷，置以為像些?！睒嗣黜烍w，而云置像，直可視作圖贊之祖矣。

延至漢代，宗廟墓室往往刻繪圖象，時亦間以藻詠?！稘h書·趙充國傳》：“（成帝時）上追美充國，乃招黃門侍郎揚雄即充國圖畫而頌之?！贝隧灤鄨D贊之屬?！逗鬂h書·陽球傳》載陽球“奏罷鴻都文學”，其詞云“伏承有詔敕中尚方為鴻都文學樂松、江覽等三十二人圖象立贊，以勸學者”，松覽等人“或獻賦一篇，或鳥篆盈簡，而位升郎中，形圖丹青”，則圖贊之盛，漢末已施于瑣末小人矣。蔡質《漢官典職》：“明光殿省中皆以胡粉涂殿，紫青界之，畫古烈士，重行書贊?！眲t系古烈士圖贊?！逗鬂h書·趙歧傳》記載：“（趙歧）年九十余，先自壽藏，圖季札、子產、晏嬰、叔向四像居賓位，又自畫其像居主位，皆為贊頌?！眲t屬自為圖贊之例。

由文獻、文物兩方面證據，知漢代尤其東漢為圖贊興起的時代。

魏晉六朝為圖贊興盛的時代。標志有二：其一，作家有意為之；其二，出現(xiàn)以圖贊畫贊為名的專書。圖贊作家如曹植作《畫贊》，收有畫贊29則，上文舉有夏侯湛《東方朔畫贊》，湛尚有《管仲像贊》、《鮑叔像贊》，潘岳《故太常任府君畫贊》，郭璞《山海圖贊》、《爾雅圖贊》，陶淵明《扇上畫贊》，孫綽《賀司空修像贊》、《孔松陽象贊》，庾闡《虞舜像贊并序》、《二妃像贊》，梁元帝《職貢圖贊》，傅亮《漢高祖畫贊》、《班婕妤畫贊》，劉孝標《辟厭青牛畫贊》，庾信《黃帝見廣成畫贊》、《舜干戚畫贊》、《漢高祖置酒沛宮畫贊》、《五月披裘負薪畫贊》、《張良遇黃石公畫贊》、《榮啟期三樂畫贊》，江總《莊周畫贊》。以圖贊為名的作品有《山海經圖贊》二卷，郭璞撰，著錄于《隋書·經籍志》、《舊唐書·經籍志》；另《隋志》著錄郭璞《爾雅圖贊》二卷，梁時尚存，隋時已亡；此外，孫柔之撰《瑞應圖贊》三卷，亡；《初學記》卷29引張駿《山經圖贊》一則，亦當是此書逸文。

四、結論

象物傳承乃早期漢文化傳承的重要形式之一。圖贊的形成與此密切相關。它作為一種文體，萌芽于上古文化傳承。《招魂》、《天問》為此體發(fā)軔之作，而《橘頌》為圖贊之祖。漢代圖贊始興，魏晉南北朝為圖贊全盛時期。后世圖文相配的文學形式往往蒙其沾溉，如敦煌文學變文配以變相，（變文配圖，《大母乾連冥間救母變文》并圖，《大唐三藏取經詩話》“過某某處”，吉師老《看蜀女囀昭君變》詩云“畫卷開時塞外云”皆可為證）題畫詩、小說戲曲配備插圖都受圖贊影響。自圖文互注傳承形式言之，圖贊實起橋梁作用。

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