白楊林黃河巖畫(huà)考

［摘要］甘肅省平川區(qū)境內(nèi)發(fā)現(xiàn)有兩處黃河巖畫(huà)，分別為白楊林黃河巖畫(huà)和野麻黃沙巖畫(huà)。本文對(duì)白楊林黃河巖畫(huà)的圖像、圖案、內(nèi)涵進(jìn)行了介紹和考證。

［關(guān)鍵詞］白楊林黃河巖畫(huà)；動(dòng)物巖畫(huà)；祭祀圖案

［中圖分類號(hào)］K879.42 ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A ［文章編號(hào)］1005-3115（2009）10-0012-03

一、白楊林黃河巖畫(huà)圖像概說(shuō)

白楊林黃河巖畫(huà)地處黃河紅山峽谷東岸，韋精山西麓，甘肅省白銀市平川區(qū)水泉鎮(zhèn)野麻村白楊林社。巖畫(huà)刻于河邊一山脊崖面上，崖前空曠寬闊。山體為紅砂巖，經(jīng)千年風(fēng)雨，分崩離析，似亂石堆砌。崖面為自然斷面，坐東向西；巖石中間橫向斷裂，保留部分成長(zhǎng)條狀；畫(huà)面南高北低，左上部破損嚴(yán)重。

巖畫(huà)共有圖像23幅，其中半身人體像1幅、人頭像2幅、手印4幅、動(dòng)物像7幅、魚(yú)尾3幅、器物像3幅，其他構(gòu)圖3幅。依畫(huà)面中間一半身人體像，將整幅畫(huà)面分左、右兩部分。

左半部畫(huà)面有圖14幅，其中動(dòng)物像3幅、人頭像2幅、手印2幅、魚(yú)尾2幅、器物像3幅，其他構(gòu)圖3幅。畫(huà)面偏左位置刻一雄性動(dòng)物，似狗，無(wú)頭，體瘦，陽(yáng)具明顯，四肢修長(zhǎng)，前肢后曲，后肢前弓，膝爪形態(tài)自然，呈幾案狀，似在行走。狗背上磨刻一竹筐狀器物，筐口大底小，筐體有磨痕，筐口刻成橢圓形，畫(huà)面有立體感。筐擱在幾案上，用作盛物器具，似乎在行某種“禮儀” 。筐上部刻兩個(gè)同心圓，外圓很大，內(nèi)圓較小，兩圓之間有磨痕，顯得光滑整潔。兩個(gè)圓似為中間有孔的圓片狀器物，應(yīng)為一玉瑗。狗左下為一豬，軀體刻成長(zhǎng)橢圓狀；頭頸處有刻痕，未成圖；背部刻一豎線，為箭桿或箸筷；前肢前伸。豬前劃一豎線，線左巖面殘損，線上端左拐，線中間處向右有方形凸出，方凸接豬頭頸部，應(yīng)為一牢宰，方凸為圈門。狗的右下方，與豬等高處有一山羊，頭頂部有犄角，背微凸，臀部呈直角狀，背插箸筷或箭桿，短尾上翹，腹線以下巖石殘缺。羊右并列四個(gè)圖案，第一個(gè)圖案是一個(gè)圓圈，似一個(gè)未完成的人頭像。第二、四為兩個(gè)人頭像上半部，刻出眼眶，點(diǎn)窩狀眼，額頭鑿一點(diǎn)，禿頂，頂上刻一豎線。兩頭像猙獰恐怖，形似骷髏。當(dāng)為人頭祭，頭頂豎線是箸筷。第三個(gè)圖案是線條構(gòu)圖，下似方塊，上接半圓，如掛鎖。玉瑗右側(cè)一字排列五幅圖像，一、三為手印，二、五為魚(yú)尾。手印五指健全，構(gòu)圖合理；魚(yú)尾直立，尾鰭寬大，左為弧線構(gòu)圖，右為直線構(gòu)圖。第四幅圖案似手，又似一棵草。后三個(gè)圖案下半部殘缺。

右半部畫(huà)面有圖8幅，其中畜體像4像、手印2幅、器物像1幅、魚(yú)尾1幅。畫(huà)面中間位置，左刻一肥美的綿羊，右刻一巨大的魚(yú)尾。綿羊高揚(yáng)頭，上、下頜刻線明顯，鑿點(diǎn)狀眼，大犄角下彎轉(zhuǎn)向前。綿羊脖頸粗壯，胸闊肩厚，前軀飽滿，體軀修長(zhǎng)，臀部尖瘦，前肢粗短，后肢成釘形，呈下行姿勢(shì)。魚(yú)尾直立，平面構(gòu)圖，對(duì)稱合理。鰭梢展幅大，鰭紋清晰，磨痕虜深。鰭根右側(cè)有兩條橫向刻線，相交，似打結(jié)提系之用。魚(yú)尾右有一手印。綿羊腹下一手印，手印下刻一山羊，頭頸部漫漶不清，有劃痕。山羊平背，臀部直角狀，短尾上翹，腹部弧線清楚，四肢處巖石殘損。綿羊左下側(cè)刻一長(zhǎng)橢圓，形如冬瓜，與山羊等高，左接一大方框，當(dāng)為一豕圈舍。綿羊和魚(yú)尾之間靠下鑿一盆缽，盆內(nèi)鑿有豎線。盆缽敞口有沿，右有提耳，左有流口，豎線當(dāng)為擱置在盆內(nèi)的箸筷或調(diào)羹。綿羊背上部鑿刻一羊，畫(huà)面很小，頭高揚(yáng)，前蹄騰空，似一奔跑中的羔羊。

畫(huà)面中間殘損嚴(yán)重，刻一螞蟻狀半身人體像。圓頭，面無(wú)器官，頸、軀干、臂刻成粗線狀。一臂插腰，一臂僅存肩至肘部，臂勢(shì)也似插腰。頭頂有兩根頭飾，左根上揚(yáng)，梢尖垂折，右根沿頭頂弧線向右下拋出。

二、白楊林黃河巖畫(huà)圖案詮釋

牲玉。祭祀用的牲畜和瑞玉?！皣?guó)之大事，在祀與戎。”肥美的牲畜和珍貴的瑞玉是最合適的了。祭品豐厚、稀貴，才顯得心誠(chéng)意誠(chéng)，《左傳·昭公十八年》載：“鄭國(guó)有災(zāi)，晉君大夫不敢寧居，卜筮走望不愛(ài)牲玉?！薄秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》：“余不愛(ài)衣食于民，不愛(ài)牲玉于神?！?/p>

牢圈。以閉合的線條表示拘圈。在新疆、內(nèi)蒙古等地巖畫(huà)中，有方形或圓形的畜圈圖形。①白楊林黃河巖畫(huà)中，刻一豕臥于圈外，表示滿圈肥豬都供于神，肥豬已牽出來(lái)了，連箸筷都準(zhǔn)備好了。西周春秋之后，畜牧業(yè)有所發(fā)展，祭祀有了‘少牢’和‘太牢’兩種規(guī)格。②《禮記·王制》：“天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢?！崩握呱笕σ?，太者大也，少者小也，豬、牛、羊三牲具備為太牢，羊、豕具備為少牢。據(jù)考證，周代士祭祖之禮——特牲饋食禮（以豕為主，另加黍稷、魚(yú)、臘等）；大夫祭祖之禮——少牢饋食禮（用豕、羊，另加黍稷、魚(yú)、臘等）；天子諸侯祭祖之禮——天子舉以太牢（用豕、牛、羊，祭器九鼎，諸侯祭祖也用太牢，祭器七鼎）。③依此看，該巖畫(huà)又可稱為少牢瑞玉祀神圖。

瑗。璧，圓形，扁平，正中有孔的玉，古代貴族在朝會(huì)或祭祀時(shí)用作禮器。孔大邊小的璧稱作瑗。畫(huà)面中的瑗刻得很大。

籩。禮器中筐籠稱作籩，祭祀、宴會(huì)時(shí)用于盛果品和干肉等食物，常和豆同用。豆為木制，盛肉食?！墩摵狻ち恐罚骸坝兴局惢e豆，不誤行伍?！保ㄓ兴?，主管祭祀的官吏）籩，南方為竹制，平川地區(qū)多用柳條、蓆芨編就。

箸筷。箸筷為餐具，當(dāng)?shù)仂肷駮r(shí)稱祭品為“供”，有在供品上插箸筷的習(xí)俗。

巫。古代以求神、占卜為職業(yè)的人。祭祀是巖畫(huà)描述人們?nèi)粘Ｉ畹膬?nèi)容之一，祭祀巖畫(huà)中總有一個(gè)畫(huà)得很大或位置突出的人物，這些畫(huà)得很大的主要人物就是主持祭祀儀式的巫師。④本幅巖畫(huà)中，巫居畫(huà)面中間，位置十分突出。

骷髏。巖畫(huà)中出現(xiàn)骷髏圖形，一般有兩方面含義：一是骷髏崇拜，一是祭祀品。巖畫(huà)中祀神祭品分物牲、人牲、血液三類，骷髏⑤（人頭）是人牲之一。本幅巖畫(huà)中骷髏殘存圖像與陰山烏拉特后旗南部大壩溝畔懸崖上磨刻的兩個(gè)骷髏中右圖極為相似，都是禿頂，圓洞眼眶，額頭鑿一點(diǎn)。不同之處是本幅圖中骷髏頭頂插箸筷，這也是被認(rèn)定為祭品的主要原因。圖中之物分食物、器物兩類，骷髏不可食，應(yīng)為器物，解為飲器也能說(shuō)得通。據(jù)《戰(zhàn)國(guó)策》記載，韓、趙、魏三家打敗智伯后，曾以其頭作飲器?！稘h書(shū)·匈奴傳》載，漢大臣韓昌、張猛與匈奴老上單于訂立盟約時(shí)，曾以“老上單于所破月氏王頭為飲器，共飲血盟”。如是說(shuō)，與骷髏并列的“掛鎖”或許是盛酒提壺。

手印。手印圖像在巖畫(huà)中出現(xiàn)頻率極高，當(dāng)它們被畫(huà)在、刻在動(dòng)物圖形之上或旁邊的時(shí)候，往往表示對(duì)這些動(dòng)物的占有。⑥

魚(yú)尾。每當(dāng)洪水后，當(dāng)?shù)鼐用裼袚启~(yú)習(xí)慣。黃河鯉魚(yú)，體肥味美，是祭祀之佳品。

三、白楊林巖畫(huà)內(nèi)涵闡釋

巖畫(huà)位于河邊山脊崖面上，崖前有兩級(jí)河臺(tái)地。蓋山林先生認(rèn)為，與祭祀有關(guān)的巖畫(huà)，其前往往有平坦、寬闊的灘地，便于人們舉行宗教儀式。⑦白楊林巖畫(huà)生動(dòng)，位于韋精山西麓高約20米的山脊崖面上，隔河對(duì)面的大浪山高數(shù)百米。高山之下，小山之上，河水之畔，畫(huà)前平坦空闊，河水粼粼，芳草萋萋，是“立畤”祀神的好地方。

白楊林巖畫(huà)技法以刻畫(huà)為主。巫磨刻而成，羔羊敲鑿而成，盆缽敲鑿出輪廓，其余圖像均刻畫(huà)輪廓成圖。整幅畫(huà)面中，巫的形象協(xié)調(diào)，其余圖像顯得笨拙、稚嫩，有粗制濫造之嫌。但巖畫(huà)內(nèi)容豐富，構(gòu)思奇巧。一是祭品豐盛，物牲、人牲、瑞玉、果品、美酒俱備。二是構(gòu)思巧妙，構(gòu)圖同序。圖中狗案“負(fù)”籩，設(shè)計(jì)十分新意。整幅圖以巫為中心，分兩半，左起為牢圈，圈門有豕，豕后有羊。三是豐富了祭祀類巖畫(huà)的種類和巫的形象。蓋山林先生認(rèn)為祭祀活動(dòng)巖畫(huà)有三類：一是只見(jiàn)主體，即只有被崇拜的神靈；二是只見(jiàn)客體，即只有參加祭典活動(dòng)的人群；三是主客體并現(xiàn)。⑧但白楊林巖畫(huà)內(nèi)容是祭品與巫同圖?！吨袊?guó)巖畫(huà)學(xué)》從半山彩陶、新石器時(shí)代遺址陶器、馬家窯類型陶器、帛畫(huà)、楚墓地錦、畫(huà)像石上及巖畫(huà)中收集到巫的形象圖總計(jì)19幅，其中雙臂曲舉向上者12幅、端舉物器者4幅、抱腹者1幅、垂臂者2幅。選自巖畫(huà)的僅烏蘭察布垂臂巫師1幅，該巫師雙臂平伸，小臂下垂，掌分枝杈，腳“蹼”寬大。白楊林巖畫(huà)巫師有頭飾，雙手插腰，與其多有不同。

平川區(qū)處黃土高原與蒙新高原的過(guò)渡區(qū)域。⑨黃河紅山峽口為甘肅境內(nèi)黃河谷地第一大盆地靖遠(yuǎn)盆地（與蘭州盆地并列第一），⑩是較早開(kāi)發(fā)的農(nóng)耕區(qū)。游牧民族作本屬農(nóng)耕文化范疇的牢宰瑞玉祀神圖，是草原文化與農(nóng)耕文化交匯之沉淀。關(guān)于此幅巖畫(huà)創(chuàng)作時(shí)間之探討，依牢宰祀神為其發(fā)端或許有所收獲。

牢宰祀神之禮成于西周，這或許是作畫(huà)時(shí)間的上限。從我國(guó)巖畫(huà)反映出的情況看，古代北方的遠(yuǎn)古居民在祭典活動(dòng)中采用的是“斫去頭顱”或“殺人以祭”。西周春秋之時(shí)，仍沿用人牲制。11圖中巫師軀干成“骨架線條狀”，這類巫師形象“其時(shí)代大致可定在新石器時(shí)代晚期至青銅時(shí)代” ，“是匈奴或匈奴祖先的作品”。12史前時(shí)期的巖畫(huà)，大都采用自然主義風(fēng)格，具象性很強(qiáng)，從匈奴時(shí)期開(kāi)始，動(dòng)物巖畫(huà)已向程式化發(fā)展。13此幅巖畫(huà)中，方框（圖形不完整）表示圈舍，豬臥圈門，豬刻成冬瓜狀；豬后有羊，羊背平直（稍有微凸），臀部近似直角，小尾上翹。圖案排序、動(dòng)物成圖程式化程度很明顯。綜合上述，依據(jù)巖畫(huà)的藝術(shù)風(fēng)格，白楊林黃河巖畫(huà)是匈奴時(shí)期的作品，制作于公元前7世紀(jì)至公元前2世紀(jì)。14

總體而言，這是一幅由巫主持的牲玉祀神圖。左半部祭品有少牢（一豬、一羊、一狗）、一玉瑗、兩髏骷、兩魚(yú)尾，加一籩（水果）。右半部祭品有少牢（一豬、三羊）、一魚(yú)尾，加一盆酒水。位于畫(huà)面中間的巫，兩手插腰，跺著腳，擺著頭，引導(dǎo)著人們?cè)跉g快的節(jié)奏中跳著媚神舞。巫戴的頭飾歡快地抖動(dòng)著，左根頭飾抖折了飾梢，右根頭飾甩得高過(guò)頭頂。整幅圖畫(huà)場(chǎng)面壯觀，氣氛熱烈。

［注釋］

①⑤⑦⑧1112蓋山林：《中國(guó)巖畫(huà)學(xué)》，書(shū)目文獻(xiàn)出版社1995年版，第103頁(yè)、第160頁(yè)、第162～163頁(yè)、第195頁(yè)。

②劉曄原、鄭惠堅(jiān)：《中國(guó)古代的祭祀》，商務(wù)印書(shū)館國(guó)際有限公司1996年版，第12頁(yè)。

③李玉潔：《先秦喪葬制度研究》，中州古籍出版社1991年版，第242頁(yè)。

④⑥1114陳兆復(fù)：《中國(guó)巖畫(huà)發(fā)現(xiàn)史》，上海人民出版社1991年版，第290頁(yè)、第334頁(yè)、第368頁(yè)。

⑨中國(guó)農(nóng)業(yè)百科全書(shū)編輯部編：《中國(guó)農(nóng)業(yè)百科全書(shū)·畜牧業(yè)卷》附彩圖第1頁(yè)《中國(guó)畜牧業(yè)綜合區(qū)劃圖》，農(nóng)業(yè)出版社1996年版。

⑩馬曉峰，聶峰：《西部生態(tài)環(huán)境》，甘肅人民出版社2001年版，第17頁(yè)。

13陳兆復(fù)：《中國(guó)巖畫(huà)發(fā)現(xiàn)史》，上海人民出版社1991年版，第376頁(yè)；蓋山林：《中國(guó)巖畫(huà)學(xué)》，書(shū)目文獻(xiàn)出版社1995年版，第234頁(yè)。