儒家“和”文化的思想內(nèi)涵及其理論淵源芻議

陳　麗　劉奎杰　曲洪志

[摘 要]:在儒學(xué)思想體系中,“和”有著豐富的思想內(nèi)涵,它既是一種理想境界或狀態(tài)的反映,也是一種處理差異或矛盾的方法。儒家“和”文化的產(chǎn)生和發(fā)展離不開(kāi)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的歷史文化積淀,它根植于先民肥沃的歷史文化土壤中,又博采諸家之所長(zhǎng),終集“和”文化之大成,對(duì)中國(guó)社會(huì)和諧思想的形成和發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。因此,深入探究和系統(tǒng)發(fā)掘儒家“和”文化思想內(nèi)涵與理論淵源,對(duì)于當(dāng)代和諧社會(huì)建設(shè)具有積極的現(xiàn)實(shí)意義。

[關(guān)鍵詞]:儒家 “和”文化 思想內(nèi)涵 歷史探源

2008年,北京奧運(yùn)會(huì)開(kāi)幕式上,中國(guó)數(shù)千演職人員集體演繹的“和”文化,讓世人再一次感受到中國(guó)文化的魅力。作為中國(guó)傳統(tǒng)文化中的顯學(xué),儒家“和”文化博大精深、源淵流長(zhǎng),對(duì)中華民族崇和尚善、以和為貴的民族特性的形成發(fā)揮了積極的影響。凝聚五千年文明史的“和”字,以全新的視角詮釋了儒家“和”文化的思想精華——“和諧”,表達(dá)了中國(guó)人民對(duì)建設(shè)和諧社會(huì)、和諧世界的美好理想與追求。

“和”在中國(guó)的歷史文化傳承中,占有重要的地位,中國(guó)古代的“和”意識(shí)起源于新舊石器時(shí)期,至夏商周三代,中國(guó)的“和”文化意識(shí)已由原始質(zhì)樸之和升華為中和意識(shí)為基礎(chǔ)、相對(duì)獨(dú)立的人文之和。三代的禮樂(lè)文化,《詩(shī)經(jīng)》、《尚書(shū)》、《周易》等經(jīng)書(shū)為儒家和思想的形成提供了直接的政治思想、倫理觀點(diǎn)和修養(yǎng)身心的方法。至春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,禮崩樂(lè)壞,天下大亂,但“和”文化思想?yún)s獲得極大豐富和發(fā)展。針對(duì)劇烈動(dòng)蕩的社會(huì)和人民對(duì)和平的祈盼,諸子百家紛紛著書(shū)立說(shuō),提出自己的思想主張,以挽救衰世,安定社會(huì)秩序。以孔子為代表的儒家,在繼承中國(guó)早期“和”文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,吸收了其他學(xué)派“和”文化思想中的有益成分,從而創(chuàng)立了以“和”為思想內(nèi)涵和價(jià)值追求的學(xué)說(shuō)體系。該體系經(jīng)過(guò)孟子、荀子、董仲舒等后儒的大力發(fā)展,內(nèi)容不斷豐富和完善,時(shí)至今日,仍對(duì)人們的社會(huì)、政治和精神生活發(fā)揮著積極影響。

一、儒家“和”文化的思想內(nèi)涵

什么是“和”?《說(shuō)文解字》的解釋為“和,調(diào)也”,“和,調(diào)味也?！睆淖置嫔侠斫?“和”有調(diào)和,調(diào)整而和順之意。從文字結(jié)構(gòu)看,“和”,“從口,禾聲”,是由“禾”與“口”合并而成,反映了一種關(guān)系模式,是對(duì)多種關(guān)系的調(diào)節(jié)、順理而達(dá)到的某種適宜狀態(tài)?！稄V雅》對(duì)“和”的解釋為:“和,諧也。”乃“和諧”之意。隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展、經(jīng)濟(jì)條件的變化以及社會(huì)制度的變革,“和”文化作為一種社會(huì)意識(shí)和觀念形態(tài),在與物質(zhì)生活條件的相互作用中不斷發(fā)展起來(lái),“和”逐漸由一個(gè)只具有單純意義的概念演變成一個(gè)涵括各種辨證關(guān)系、內(nèi)涵不斷豐富、層次不斷提升的哲學(xué)范疇?？v觀整個(gè)儒家“和”文化,“和”的內(nèi)涵可以概括為兩點(diǎn):

第一,“和”是指心和、人和、天人合一、協(xié)和萬(wàn)邦,是人的身心,人與人、人與社會(huì),人與自然界以及不同國(guó)家之間和諧相處的理想境界或狀態(tài)?！渡袝?shū)?堯典》載:“克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協(xié)和萬(wàn)邦,黎民於受時(shí)雍?！笔①澚藞虻鄣赖录儌?君臣和睦,使得家族親密無(wú)間,萬(wàn)邦和諧相處。儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子對(duì)中國(guó)“和”文化的發(fā)展做出了突出貢獻(xiàn),提出了“仁、義、禮、智、信、孝、忠、節(jié)”等道德綱目和“君子和而不同,小人同而不和”(《子路》)、“禮之用,和為貴”(《學(xué)而》)等主張,從而創(chuàng)立了以“仁”為核心的一整套綱常倫理作為調(diào)整人類社會(huì)各種人際關(guān)系的基本準(zhǔn)則,促進(jìn)了社會(huì)諸方面的穩(wěn)定和諧。

第二,“和”既是一種狀態(tài),也是一種處理差異或矛盾的方法。西周末年的太史史伯,最早對(duì)“和”的觀念進(jìn)行了哲學(xué)意義上的闡述,他對(duì)鄭桓公說(shuō):“和實(shí)生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長(zhǎng)而物歸之;若以同裨同,盡乃棄矣(《鄭語(yǔ)》)。”史伯認(rèn)為,“和”是包含多樣性、差異性的統(tǒng)一,“和”是事物生長(zhǎng)發(fā)育的前提,“和”是事物運(yùn)動(dòng)發(fā)展的理想狀態(tài),“和”是事物內(nèi)部諸多因素的協(xié)調(diào)統(tǒng)一?！抖Y記?中庸》載:“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和?！笨鬃诱J(rèn)為“中庸之為德也,其至矣乎(《雍也》)!”儒家的“中庸之道”、“致中和”等致和方法,也是處理矛盾與差異的方法,要求人們做事堅(jiān)持“中庸之道”,做事“無(wú)過(guò)無(wú)不及”,不偏不倚,中道和諧。李君如認(rèn)為,把和諧作為處理差異與矛盾的方法,是符合辯證法的,在現(xiàn)實(shí)中的一些情況下也是可取的。

二、儒家“和”文化的歷史探源

1.中國(guó)古代“和”文化意識(shí)

從發(fā)生論角度而言,古代的“和”文化意識(shí)首先是先人在與自然界的交互作用中形成的,是人與自然的族群和諧感,這種原始古樸的“和”文化意識(shí),最早可以追溯到新舊石器時(shí)期,即大約在2萬(wàn)多年前至3500年之間逐步形成。在甲古文中,“和”即“龢”,修海林先生對(duì)龢進(jìn)行了考證,認(rèn)為龢從形制上看是由房屋、籬墻、莊稼組成的一幅早期農(nóng)業(yè)社會(huì)村落的景觀圖貌:“猶如一首形象化了的田園詩(shī),其中洋溢著一種生活的和諧感……所透露的,是‘安居足食的內(nèi)心諧和狀態(tài)?！饼樧炙尸F(xiàn)的正是中華先人人與自然和諧相處的一面。黃河流域,土壤肥沃,適宜農(nóng)耕,是中華文明、也是中國(guó)古代“和”文化的發(fā)源地,“并且伴隨著豐收的喜悅與以血緣為紐帶的濃郁的原始親情,由此在心理上構(gòu)成自然之和的集體潛意識(shí):順應(yīng)自然,穩(wěn)定和平?！敝腥A先人“和”文化原始意識(shí)不僅體現(xiàn)在日常生活實(shí)踐中,而且還反映在遺留下來(lái)的歷史遺跡中,現(xiàn)今發(fā)掘的石器、玉器、圖騰、巖畫(huà)和陶器等手工藝制品,帶有原始的自然質(zhì)樸氣息,體現(xiàn)了先人對(duì)和諧美感的向往與追求,成為夏商周三代乃至儒家“和”文化的先導(dǎo)與基礎(chǔ)。

2.夏商周三代人文之“和”

如果說(shuō),舊、新石器時(shí)代,先人的“和”文化意識(shí)還處于實(shí)用器物、感性直觀的渾和狀態(tài),那么至夏商周三代,中國(guó)的“和”文化意識(shí)已由原始質(zhì)樸之和升華為中和意識(shí)為基礎(chǔ)、相對(duì)獨(dú)立的人文之“和”。夏商周三代的禮樂(lè)文化,為儒家和文化思想的哲學(xué)化提供了條件,而此期的《詩(shī)》、《書(shū)》、《易》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》等經(jīng)書(shū)則為儒家“和”思想的形成提供了直接的政治思想、倫理觀點(diǎn)和修養(yǎng)身心的方法,周公更是孔子思想最主要影響者。

對(duì)三代禮樂(lè)文化的繼承發(fā)展。夏商周三代時(shí)期,“禮”“樂(lè)”相和,寓禮于樂(lè),禮樂(lè)教化極為興盛,有“經(jīng)禮三百,曲禮三千”的說(shuō)法。據(jù)郭沫若先生考證,“和之本義必當(dāng)為樂(lè)器,由樂(lè)聲之諧和始能引出調(diào)和義,由樂(lè)聲之共鳴始能引申出相酬義。”饒宗頤先生在談到《國(guó)語(yǔ)?周語(yǔ)》伶州鳩論樂(lè)時(shí)說(shuō):“凡使高低長(zhǎng)短不平之音連續(xù)結(jié)合,而能保持在和諧狀態(tài)下之優(yōu)美節(jié)奏即‘和?！毕纳讨苋鷷r(shí)期人文之和體現(xiàn)在或聲音相應(yīng),或歌舞交融,當(dāng)時(shí)的文獻(xiàn)多有記載,如《尚書(shū)?堯典》曰:“詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無(wú)相奪倫,神人以和。”《易?中孚》中的“鳴鶴在陰,其子和之?！薄对?shī)?鄭風(fēng)》中的“叔兮伯兮,倡予和女”。此期的音樂(lè)之和既有供人欣賞之用,亦有歌功頌德之義,“樂(lè)”與“禮”相結(jié)合,“以樂(lè)禮教和,而民不乖。”音樂(lè)在禮樂(lè)中所起的作用漸大,正如孔子所言:“興于《詩(shī)》,立于禮,成于樂(lè)(《泰伯》)”。事實(shí)上,儒家的“禮樂(lè)”正是對(duì)西周禮樂(lè)的繼承和發(fā)展,而春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,社會(huì)出現(xiàn)“禮崩樂(lè)壞”的局面,這是儒家所不愿看到的,因此,孔子重新整理六經(jīng),傳道授業(yè),主張效法西周禮制,以實(shí)現(xiàn)政通人和,安定有序的王道局面。夏商周三代的禮樂(lè)文化蘊(yùn)含豐富的哲學(xué)思想和政治倫理觀念,周公“制禮作樂(lè)”對(duì)于道德與禮制精神的闡發(fā),以及“敬德保民”、“以德配天”、“明德慎罰”等德治民本思想對(duì)孔子及后儒的影響很大,這在孔子的言語(yǔ)中多有體現(xiàn),子曰:“郁郁乎文哉!吾從周(《八佾》)?！薄熬靡游岵粡?fù)夢(mèng)見(jiàn)周公(《述而》)?！笨梢哉f(shuō),沒(méi)有周公就沒(méi)有儒家的歷史淵源和傳世的禮樂(lè)文化,沒(méi)有夏商周三代時(shí)期的禮樂(lè)文化就沒(méi)有儒家和文化的哲學(xué)萌芽。

除了夏商周三代的禮樂(lè)文化,是孔子創(chuàng)立儒學(xué)的重要文化資源外,“六經(jīng)”經(jīng)典更是孔子最直接的思想淵源。“六經(jīng)”均經(jīng)孔子之手得以整理修訂,從而成為儒家研習(xí)講讀、著書(shū)立說(shuō)、引經(jīng)據(jù)典不可或缺的經(jīng)書(shū)和憑據(jù),也是修身齊家治國(guó)平天下的必備書(shū)目?！对?shī)》“可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名(《陽(yáng)貨》)?！薄对?shī)》提供了表達(dá)意愿、增長(zhǎng)知識(shí)、體察民情的作用?！渡袝?shū)》包含上古先王“敬德”“保民”的德治觀和民本思想,是孔子仁政觀思想來(lái)源。《禮》、《樂(lè)》兩經(jīng)是“天道”與“人道”的體現(xiàn),“樂(lè)者,天地之和也;禮者,天地之序也。和故百物皆化;序故群物皆別。樂(lè)由天作,禮以地制。過(guò)制則亂,過(guò)作則累。明于天地,然后能興禮樂(lè)也(《禮運(yùn)》)。”《禮》是關(guān)于社會(huì)政治、道德規(guī)范和人際關(guān)系的制度性規(guī)范,而《樂(lè)》具有審美情趣和教化價(jià)值,兩經(jīng)同樣受到儒家的高度重視。《易》借助卜筮的外殼,闡發(fā)深邃的思想,為人們提供了一種觀察世界和人類社會(huì)現(xiàn)象與規(guī)律的世界觀和方法論,是一部包含極其豐富哲學(xué)思想的文化寶典,金景芳先生認(rèn)為,“孔子與《周易》關(guān)系最為密切,世人或習(xí)焉不察,因作綜合研究,推尋其條貫,以確定孔子之真面目,而證明其哲學(xué)基礎(chǔ)實(shí)出于《易》(《自序》)。”孔子曾感慨地說(shuō):“假 我數(shù)年,五十以學(xué)《易》,可以無(wú)大過(guò)矣(《述而》)?！睋?jù)《史記?孔子世家》記載,孔子晚年喜《易》,讀《易》韋編三絕。《易》經(jīng)對(duì)孔子及后儒的影響是明顯的,為儒家“和”文化的創(chuàng)立打下了堅(jiān)實(shí)的哲學(xué)基礎(chǔ)?！洞呵铩肥强鬃幼淝耙荒晷抻喍傻聂攪?guó)編年史,它寓政治倫理于歷史人物與事件的褒貶斥贊之中,對(duì)治國(guó)安民有著重要的借鑒意義。是故孟子說(shuō):“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼(《滕文公下》)?！辟潛P(yáng)孔子作《春秋》是行天子之事。

孔子對(duì)上古先民及夏商周三代的“和”文化進(jìn)行了積極吸收,繼承了其中有益的政治、倫理及哲學(xué)思想,為儒家“和”文化的創(chuàng)立奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

三、對(duì)其他學(xué)派思想的吸收

“和”文化思想并非儒家所獨(dú)有,孔子之前即已存在,道家、墨家、法家也有各自的思想主張,儒家對(duì)諸子百家的思想進(jìn)行了吸收,集“和”思想之大成,為中國(guó)社會(huì)和諧思想的形成和發(fā)展做出了積極貢獻(xiàn)。

1.對(duì)道家思想的吸收。道家學(xué)派創(chuàng)始人老子曾做過(guò)周太史,學(xué)識(shí)淵博,世事練達(dá),對(duì)道德和禮制都有深刻的理解和研究,據(jù)《史記》記載,孔子曾問(wèn)禮于老子。道家在自然觀、宇宙觀方面的見(jiàn)解和貢獻(xiàn),是當(dāng)時(shí)其他學(xué)派所不能及的,道家主張自然無(wú)為,“和氣生物”的自然和諧觀對(duì)儒家的啟示是明顯的。老子曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”道家認(rèn)為,“道”是世界的本原,人道要效法天道,順應(yīng)自然規(guī)律。老子還發(fā)展了陰陽(yáng)學(xué)說(shuō),并以陰陽(yáng)為范疇,解釋天地萬(wàn)物發(fā)展變化,“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和?！崩献拥年庩?yáng)思想被儒家吸收,如荀子即以陰陽(yáng)為范疇來(lái)說(shuō)明事物的生成變化,荀子在其著作中寫(xiě)到:“天地合而萬(wàn)物生,陰陽(yáng)接而變化起(《禮論》)。宋儒周敦頤亦在其《太極圖說(shuō)》中寫(xiě)云:“分陰分陽(yáng),兩儀立焉。陽(yáng)變陰合而生水、火、木、金、土,五氣順布,四時(shí)行焉?！比寮抑鲝埖摹疤烊讼喔小薄ⅰ疤烊撕弦弧钡扔^念與道家“道法自然”、“天人一體”的天道觀是相通的,孟子以人性論為基礎(chǔ)解釋了天人合一,“盡其心者,知其性也,知其性,則知天矣(《盡心上》)?！彼稳鍙堓d也提出了“天人合一”的范疇。

2.對(duì)墨家思想的擷取。墨家代表了中下階層民眾的利益和要求,具有更廣泛的社會(huì)基礎(chǔ),作為與儒家齊名的顯學(xué),墨家對(duì)儒家的思想進(jìn)行了批判和反思,提出了一系列觀點(diǎn)和主張。墨子主張“兼愛(ài)”,說(shuō):“若使天下兼相愛(ài),國(guó)與國(guó)不相攻,家與家不相亂,盜賊無(wú)有,君臣父子皆能孝慈,若此,則天下治(《兼愛(ài)上》)?！币駩?ài)自己的親人、家庭、國(guó)家一樣愛(ài)他人、愛(ài)他家、愛(ài)他國(guó),如此“兼相愛(ài),交相利” (《兼愛(ài)中》),則亂世可救,天下安寧。在尚賢用人方面,墨子主張親疏貴賤一視同仁,“雖在農(nóng)與工肆之人,有能則舉之(《尚賢上》)。”這種破除了血緣宗族觀念的“兼愛(ài)”、“尚賢”無(wú)疑更加有利于實(shí)現(xiàn)社會(huì)的公平和諧。在功利問(wèn)題上,墨家肯定義與利、德與力是統(tǒng)一的,這與先秦儒家重義輕利、崇德賤力是不同的。墨家認(rèn)為:“仁,仁愛(ài)也;義,利也(《經(jīng)說(shuō)下》)。”墨家對(duì)利并非一味排斥,而認(rèn)為是民生的正當(dāng)要求,執(zhí)政者要通過(guò)“備粟”、“備兵”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非樂(lè)”等途徑來(lái)恤民、利民、養(yǎng)民,最終達(dá)到“諸侯相愛(ài),則不野戰(zhàn);家主相愛(ài),則不相篡;人與人相愛(ài),則不相賊;君臣相愛(ài),則惠忠;父子相愛(ài),則慈孝;兄弟相愛(ài),則和調(diào)”(《兼愛(ài)中》)的天下國(guó)家、社會(huì)人際關(guān)系普遍和諧相處的盛世景象。后儒吸取墨家的正確思想,如張載在《正蒙?大易》中提出“義,公天下之利”的觀點(diǎn),王充在《論衡?非韓》中提出“治國(guó)之道所養(yǎng)有二,一曰養(yǎng)德,二曰養(yǎng)力”的主張。墨家的某些主張是對(duì)儒家思想的超越,其合理思想反過(guò)來(lái)又被儒家所吸納,從而使儒家的思想更貼合現(xiàn)實(shí)需要。唐代文學(xué)家韓愈曾對(duì)孔子與墨子兩思想之相互影響作過(guò)如下評(píng)價(jià):“孔子必用墨子,墨子必用孔子,不相用不足為孔墨也?！?/p>

3.對(duì)法家思想的借鑒。對(duì)于如何治國(guó),儒法兩家主張迥異,看似針?shù)h相對(duì),實(shí)則互有借鑒。孔孟從人性善出發(fā),主張行仁政、施德治;法家從人性惡出發(fā),主張嚴(yán)刑峻法,用法制手段維持社會(huì)秩序。但儒學(xué)大師荀子卻認(rèn)同人性惡的觀點(diǎn),他取法家之所長(zhǎng),補(bǔ)儒家之所短,強(qiáng)調(diào)“隆禮重法”,把儒家的“德治”和法家的“法治”結(jié)合起來(lái)治理國(guó)家。就連孟子也認(rèn)為:“徒善不足以為政,徒法不能以自行(《離婁上》)。”說(shuō)明光用道義的力量不足以治理好國(guó)家,而應(yīng)當(dāng)“以德為本,以法為用?！钡路ńY(jié)合,共同促進(jìn)社會(huì)的和諧與穩(wěn)定。

儒家對(duì)諸子百家思想進(jìn)行了有選擇的吸收,對(duì)道家思想側(cè)重于天道觀和自然觀方面,對(duì)墨家側(cè)重政治觀和倫理觀方面,而對(duì)法家則注重其社會(huì)觀和法制觀方面,從而形成既有自身之特色,又兼具他家之所長(zhǎng)的“和”文化思想體系。

總之,儒家“和”文化的產(chǎn)生和發(fā)展,離不開(kāi)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的歷史淵源和博大精深的文化積淀,它根植于先民肥沃的歷史文化土壤中,又博采諸家之所長(zhǎng),兼容并蓄,終成蔚為大觀之勢(shì),儒家“仁、義、禮、智”、“中和”、“太和”、“和而不同”、“協(xié)和萬(wàn)邦”、“天人合一”、“禮之用,和為貴”等概念與觀點(diǎn)的提出,均是在繼承中華先民“和”文化基礎(chǔ)上,對(duì)中國(guó)“和”文化的促進(jìn)和發(fā)展,也表達(dá)了人們對(duì)建立平等、自由、和諧的理想社會(huì)的向往與追求。在社會(huì)重大轉(zhuǎn)型期,黨中央適時(shí)提出建設(shè)和諧社會(huì)的號(hào)召,促進(jìn)了和諧文化的繁榮與和諧社會(huì)建設(shè)的有機(jī)結(jié)合,一方面,和諧社會(huì)建設(shè)需要和諧文化的指導(dǎo);另一方面,和諧社會(huì)建設(shè)促進(jìn)了和諧文化的繁榮。因此,對(duì)儒家“和”文化的內(nèi)涵與理論淵源進(jìn)行系統(tǒng)發(fā)掘與闡述,以充分挖掘和發(fā)揮其積極方面,為促進(jìn)社會(huì)和諧、實(shí)現(xiàn)國(guó)家長(zhǎng)治久安、實(shí)現(xiàn)國(guó)家和平統(tǒng)一提供可資借鑒的思想資源,為促進(jìn)世界和平與發(fā)展貢獻(xiàn)中國(guó)智慧,具有積極的現(xiàn)實(shí)意義。

參考文獻(xiàn):

[1]楊伯峻.論語(yǔ)譯注[M].北京:中華書(shū)局出版社,1980.

[2]左丘明撰,鮑思陶.點(diǎn)校國(guó)語(yǔ)[M].濟(jì)南:齊魯書(shū)社,2005.

[3]李君如.和諧社會(huì)問(wèn)題研究筆記八篇[J].中共中央黨校學(xué)報(bào),2005.

[4]修海林.古樂(lè)的沉浮[M].山東:山東文藝出版社,1989.

[5]鄭涵.中國(guó)的和文化意識(shí)[M].學(xué)林出版社,2005.

[6]郭沫若.甲骨文字研究?釋和言(上冊(cè))[M].上海:大東書(shū)局,1934.

[7]饒宗頤.澄心論萃[M].上海:上海文藝出版社,1997.

[8]林尹.周禮今注今譯[M].北京:書(shū)目文獻(xiàn)出版社,1985.

[9]楊天宇.禮記譯注(上冊(cè))[M].上海:上海古籍出版社,2004.

[10]金景芳.周易通解[M].長(zhǎng)春:長(zhǎng)春出版社,2007.

[11]楊伯峻.孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局出版社,1960.

[12]饒尚寬.老子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2006.

[13]章詩(shī)同.荀子簡(jiǎn)注[M].上海:上海人民出版社,1974.

[14]李小龍.墨子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2007.