陳 麗 劉奎杰 曲洪志
[摘 要]:在儒學(xué)思想體系中,“和”有著豐富的思想內(nèi)涵,它既是一種理想境界或狀態(tài)的反映,也是一種處理差異或矛盾的方法。儒家“和”文化的產(chǎn)生和發(fā)展離不開源遠(yuǎn)流長的歷史文化積淀,它根植于先民肥沃的歷史文化土壤中,又博采諸家之所長,終集“和”文化之大成,對中國社會和諧思想的形成和發(fā)展產(chǎn)生了重大影響。因此,深入探究和系統(tǒng)發(fā)掘儒家“和”文化思想內(nèi)涵與理論淵源,對于當(dāng)代和諧社會建設(shè)具有積極的現(xiàn)實(shí)意義。
[關(guān)鍵詞]:儒家 “和”文化 思想內(nèi)涵 歷史探源
2008年,北京奧運(yùn)會開幕式上,中國數(shù)千演職人員集體演繹的“和”文化,讓世人再一次感受到中國文化的魅力。作為中國傳統(tǒng)文化中的顯學(xué),儒家“和”文化博大精深、源淵流長,對中華民族崇和尚善、以和為貴的民族特性的形成發(fā)揮了積極的影響。凝聚五千年文明史的“和”字,以全新的視角詮釋了儒家“和”文化的思想精華——“和諧”,表達(dá)了中國人民對建設(shè)和諧社會、和諧世界的美好理想與追求。
“和”在中國的歷史文化傳承中,占有重要的地位,中國古代的“和”意識起源于新舊石器時期,至夏商周三代,中國的“和”文化意識已由原始質(zhì)樸之和升華為中和意識為基礎(chǔ)、相對獨(dú)立的人文之和。三代的禮樂文化,《詩經(jīng)》、《尚書》、《周易》等經(jīng)書為儒家和思想的形成提供了直接的政治思想、倫理觀點(diǎn)和修養(yǎng)身心的方法。至春秋戰(zhàn)國時期,禮崩樂壞,天下大亂,但“和”文化思想?yún)s獲得極大豐富和發(fā)展。針對劇烈動蕩的社會和人民對和平的祈盼,諸子百家紛紛著書立說,提出自己的思想主張,以挽救衰世,安定社會秩序。以孔子為代表的儒家,在繼承中國早期“和”文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,吸收了其他學(xué)派“和”文化思想中的有益成分,從而創(chuàng)立了以“和”為思想內(nèi)涵和價值追求的學(xué)說體系。該體系經(jīng)過孟子、荀子、董仲舒等后儒的大力發(fā)展,內(nèi)容不斷豐富和完善,時至今日,仍對人們的社會、政治和精神生活發(fā)揮著積極影響。
一、儒家“和”文化的思想內(nèi)涵
什么是“和”?《說文解字》的解釋為“和,調(diào)也”,“和,調(diào)味也?!睆淖置嫔侠斫?“和”有調(diào)和,調(diào)整而和順之意。從文字結(jié)構(gòu)看,“和”,“從口,禾聲”,是由“禾”與“口”合并而成,反映了一種關(guān)系模式,是對多種關(guān)系的調(diào)節(jié)、順理而達(dá)到的某種適宜狀態(tài)?!稄V雅》對“和”的解釋為:“和,諧也?!蹦恕昂椭C”之意。隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展、經(jīng)濟(jì)條件的變化以及社會制度的變革,“和”文化作為一種社會意識和觀念形態(tài),在與物質(zhì)生活條件的相互作用中不斷發(fā)展起來,“和”逐漸由一個只具有單純意義的概念演變成一個涵括各種辨證關(guān)系、內(nèi)涵不斷豐富、層次不斷提升的哲學(xué)范疇??v觀整個儒家“和”文化,“和”的內(nèi)涵可以概括為兩點(diǎn):
第一,“和”是指心和、人和、天人合一、協(xié)和萬邦,是人的身心,人與人、人與社會,人與自然界以及不同國家之間和諧相處的理想境界或狀態(tài)?!渡袝?堯典》載:“克明俊德,以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協(xié)和萬邦,黎民於受時雍?!笔①澚藞虻鄣赖录儌?君臣和睦,使得家族親密無間,萬邦和諧相處。儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子對中國“和”文化的發(fā)展做出了突出貢獻(xiàn),提出了“仁、義、禮、智、信、孝、忠、節(jié)”等道德綱目和“君子和而不同,小人同而不和”(《子路》)、“禮之用,和為貴”(《學(xué)而》)等主張,從而創(chuàng)立了以“仁”為核心的一整套綱常倫理作為調(diào)整人類社會各種人際關(guān)系的基本準(zhǔn)則,促進(jìn)了社會諸方面的穩(wěn)定和諧。
第二,“和”既是一種狀態(tài),也是一種處理差異或矛盾的方法。西周末年的太史史伯,最早對“和”的觀念進(jìn)行了哲學(xué)意義上的闡述,他對鄭桓公說:“和實(shí)生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長而物歸之;若以同裨同,盡乃棄矣(《鄭語》)?!笔凡J(rèn)為,“和”是包含多樣性、差異性的統(tǒng)一,“和”是事物生長發(fā)育的前提,“和”是事物運(yùn)動發(fā)展的理想狀態(tài),“和”是事物內(nèi)部諸多因素的協(xié)調(diào)統(tǒng)一?!抖Y記?中庸》載:“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。”孔子認(rèn)為“中庸之為德也,其至矣乎(《雍也》)!”儒家的“中庸之道”、“致中和”等致和方法,也是處理矛盾與差異的方法,要求人們做事堅持“中庸之道”,做事“無過無不及”,不偏不倚,中道和諧。李君如認(rèn)為,把和諧作為處理差異與矛盾的方法,是符合辯證法的,在現(xiàn)實(shí)中的一些情況下也是可取的。
二、儒家“和”文化的歷史探源
1.中國古代“和”文化意識
從發(fā)生論角度而言,古代的“和”文化意識首先是先人在與自然界的交互作用中形成的,是人與自然的族群和諧感,這種原始古樸的“和”文化意識,最早可以追溯到新舊石器時期,即大約在2萬多年前至3500年之間逐步形成。在甲古文中,“和”即“龢”,修海林先生對龢進(jìn)行了考證,認(rèn)為龢從形制上看是由房屋、籬墻、莊稼組成的一幅早期農(nóng)業(yè)社會村落的景觀圖貌:“猶如一首形象化了的田園詩,其中洋溢著一種生活的和諧感……所透露的,是‘安居足食的內(nèi)心諧和狀態(tài)。”龢字所呈現(xiàn)的正是中華先人人與自然和諧相處的一面。黃河流域,土壤肥沃,適宜農(nóng)耕,是中華文明、也是中國古代“和”文化的發(fā)源地,“并且伴隨著豐收的喜悅與以血緣為紐帶的濃郁的原始親情,由此在心理上構(gòu)成自然之和的集體潛意識:順應(yīng)自然,穩(wěn)定和平。”中華先人“和”文化原始意識不僅體現(xiàn)在日常生活實(shí)踐中,而且還反映在遺留下來的歷史遺跡中,現(xiàn)今發(fā)掘的石器、玉器、圖騰、巖畫和陶器等手工藝制品,帶有原始的自然質(zhì)樸氣息,體現(xiàn)了先人對和諧美感的向往與追求,成為夏商周三代乃至儒家“和”文化的先導(dǎo)與基礎(chǔ)。
2.夏商周三代人文之“和”
如果說,舊、新石器時代,先人的“和”文化意識還處于實(shí)用器物、感性直觀的渾和狀態(tài),那么至夏商周三代,中國的“和”文化意識已由原始質(zhì)樸之和升華為中和意識為基礎(chǔ)、相對獨(dú)立的人文之“和”。夏商周三代的禮樂文化,為儒家和文化思想的哲學(xué)化提供了條件,而此期的《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》等經(jīng)書則為儒家“和”思想的形成提供了直接的政治思想、倫理觀點(diǎn)和修養(yǎng)身心的方法,周公更是孔子思想最主要影響者。
對三代禮樂文化的繼承發(fā)展。夏商周三代時期,“禮”“樂”相和,寓禮于樂,禮樂教化極為興盛,有“經(jīng)禮三百,曲禮三千”的說法。據(jù)郭沫若先生考證,“和之本義必當(dāng)為樂器,由樂聲之諧和始能引出調(diào)和義,由樂聲之共鳴始能引申出相酬義?!别堊陬U先生在談到《國語?周語》伶州鳩論樂時說:“凡使高低長短不平之音連續(xù)結(jié)合,而能保持在和諧狀態(tài)下之優(yōu)美節(jié)奏即‘和?!毕纳讨苋鷷r期人文之和體現(xiàn)在或聲音相應(yīng),或歌舞交融,當(dāng)時的文獻(xiàn)多有記載,如《尚書?堯典》曰:“詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和?!薄兑?中孚》中的“鳴鶴在陰,其子和之。”《詩?鄭風(fēng)》中的“叔兮伯兮,倡予和女”。此期的音樂之和既有供人欣賞之用,亦有歌功頌德之義,“樂”與“禮”相結(jié)合,“以樂禮教和,而民不乖。”音樂在禮樂中所起的作用漸大,正如孔子所言:“興于《詩》,立于禮,成于樂(《泰伯》)”。事實(shí)上,儒家的“禮樂”正是對西周禮樂的繼承和發(fā)展,而春秋戰(zhàn)國時期,社會出現(xiàn)“禮崩樂壞”的局面,這是儒家所不愿看到的,因此,孔子重新整理六經(jīng),傳道授業(yè),主張效法西周禮制,以實(shí)現(xiàn)政通人和,安定有序的王道局面。夏商周三代的禮樂文化蘊(yùn)含豐富的哲學(xué)思想和政治倫理觀念,周公“制禮作樂”對于道德與禮制精神的闡發(fā),以及“敬德保民”、“以德配天”、“明德慎罰”等德治民本思想對孔子及后儒的影響很大,這在孔子的言語中多有體現(xiàn),子曰:“郁郁乎文哉!吾從周(《八佾》)。”“久矣吾不復(fù)夢見周公(《述而》)?!笨梢哉f,沒有周公就沒有儒家的歷史淵源和傳世的禮樂文化,沒有夏商周三代時期的禮樂文化就沒有儒家和文化的哲學(xué)萌芽。
除了夏商周三代的禮樂文化,是孔子創(chuàng)立儒學(xué)的重要文化資源外,“六經(jīng)”經(jīng)典更是孔子最直接的思想淵源?!傲?jīng)”均經(jīng)孔子之手得以整理修訂,從而成為儒家研習(xí)講讀、著書立說、引經(jīng)據(jù)典不可或缺的經(jīng)書和憑據(jù),也是修身齊家治國平天下的必備書目?!对姟贰翱梢耘d,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君。多識于鳥獸草木之名(《陽貨》)?!薄对姟诽峁┝吮磉_(dá)意愿、增長知識、體察民情的作用?!渡袝钒瞎畔韧酢熬吹隆薄氨C瘛钡牡轮斡^和民本思想,是孔子仁政觀思想來源?!抖Y》、《樂》兩經(jīng)是“天道”與“人道”的體現(xiàn),“樂者,天地之和也;禮者,天地之序也。和故百物皆化;序故群物皆別。樂由天作,禮以地制。過制則亂,過作則累。明于天地,然后能興禮樂也(《禮運(yùn)》)?!薄抖Y》是關(guān)于社會政治、道德規(guī)范和人際關(guān)系的制度性規(guī)范,而《樂》具有審美情趣和教化價值,兩經(jīng)同樣受到儒家的高度重視?!兑住方柚敷叩耐鈿?闡發(fā)深邃的思想,為人們提供了一種觀察世界和人類社會現(xiàn)象與規(guī)律的世界觀和方法論,是一部包含極其豐富哲學(xué)思想的文化寶典,金景芳先生認(rèn)為,“孔子與《周易》關(guān)系最為密切,世人或習(xí)焉不察,因作綜合研究,推尋其條貫,以確定孔子之真面目,而證明其哲學(xué)基礎(chǔ)實(shí)出于《易》(《自序》)?!笨鬃釉锌卣f:“假 我數(shù)年,五十以學(xué)《易》,可以無大過矣(《述而》)?!睋?jù)《史記?孔子世家》記載,孔子晚年喜《易》,讀《易》韋編三絕?!兑住方?jīng)對孔子及后儒的影響是明顯的,為儒家“和”文化的創(chuàng)立打下了堅實(shí)的哲學(xué)基礎(chǔ)?!洞呵铩肥强鬃幼淝耙荒晷抻喍傻聂攪幠晔?它寓政治倫理于歷史人物與事件的褒貶斥贊之中,對治國安民有著重要的借鑒意義。是故孟子說:“孔子成《春秋》而亂臣賊子懼(《滕文公下》)。”贊揚(yáng)孔子作《春秋》是行天子之事。
孔子對上古先民及夏商周三代的“和”文化進(jìn)行了積極吸收,繼承了其中有益的政治、倫理及哲學(xué)思想,為儒家“和”文化的創(chuàng)立奠定了堅實(shí)基礎(chǔ)。
三、對其他學(xué)派思想的吸收
“和”文化思想并非儒家所獨(dú)有,孔子之前即已存在,道家、墨家、法家也有各自的思想主張,儒家對諸子百家的思想進(jìn)行了吸收,集“和”思想之大成,為中國社會和諧思想的形成和發(fā)展做出了積極貢獻(xiàn)。
1.對道家思想的吸收。道家學(xué)派創(chuàng)始人老子曾做過周太史,學(xué)識淵博,世事練達(dá),對道德和禮制都有深刻的理解和研究,據(jù)《史記》記載,孔子曾問禮于老子。道家在自然觀、宇宙觀方面的見解和貢獻(xiàn),是當(dāng)時其他學(xué)派所不能及的,道家主張自然無為,“和氣生物”的自然和諧觀對儒家的啟示是明顯的。老子曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!钡兰艺J(rèn)為,“道”是世界的本原,人道要效法天道,順應(yīng)自然規(guī)律。老子還發(fā)展了陰陽學(xué)說,并以陰陽為范疇,解釋天地萬物發(fā)展變化,“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和?!崩献拥年庩査枷氡蝗寮椅?如荀子即以陰陽為范疇來說明事物的生成變化,荀子在其著作中寫到:“天地合而萬物生,陰陽接而變化起(《禮論》)。宋儒周敦頤亦在其《太極圖說》中寫云:“分陰分陽,兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土,五氣順布,四時行焉。”儒家主張的“天人相感”、“天人合一”等觀念與道家“道法自然”、“天人一體”的天道觀是相通的,孟子以人性論為基礎(chǔ)解釋了天人合一,“盡其心者,知其性也,知其性,則知天矣(《盡心上》)。”宋儒張載也提出了“天人合一”的范疇。
2.對墨家思想的擷取。墨家代表了中下階層民眾的利益和要求,具有更廣泛的社會基礎(chǔ),作為與儒家齊名的顯學(xué),墨家對儒家的思想進(jìn)行了批判和反思,提出了一系列觀點(diǎn)和主張。墨子主張“兼愛”,說:“若使天下兼相愛,國與國不相攻,家與家不相亂,盜賊無有,君臣父子皆能孝慈,若此,則天下治(《兼愛上》)?!币駩圩约旱挠H人、家庭、國家一樣愛他人、愛他家、愛他國,如此“兼相愛,交相利” (《兼愛中》),則亂世可救,天下安寧。在尚賢用人方面,墨子主張親疏貴賤一視同仁,“雖在農(nóng)與工肆之人,有能則舉之(《尚賢上》)?!边@種破除了血緣宗族觀念的“兼愛”、“尚賢”無疑更加有利于實(shí)現(xiàn)社會的公平和諧。在功利問題上,墨家肯定義與利、德與力是統(tǒng)一的,這與先秦儒家重義輕利、崇德賤力是不同的。墨家認(rèn)為:“仁,仁愛也;義,利也(《經(jīng)說下》)?!蹦覍⒎且晃杜懦?而認(rèn)為是民生的正當(dāng)要求,執(zhí)政者要通過“備粟”、“備兵”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“非樂”等途徑來恤民、利民、養(yǎng)民,最終達(dá)到“諸侯相愛,則不野戰(zhàn);家主相愛,則不相篡;人與人相愛,則不相賊;君臣相愛,則惠忠;父子相愛,則慈孝;兄弟相愛,則和調(diào)”(《兼愛中》)的天下國家、社會人際關(guān)系普遍和諧相處的盛世景象。后儒吸取墨家的正確思想,如張載在《正蒙?大易》中提出“義,公天下之利”的觀點(diǎn),王充在《論衡?非韓》中提出“治國之道所養(yǎng)有二,一曰養(yǎng)德,二曰養(yǎng)力”的主張。墨家的某些主張是對儒家思想的超越,其合理思想反過來又被儒家所吸納,從而使儒家的思想更貼合現(xiàn)實(shí)需要。唐代文學(xué)家韓愈曾對孔子與墨子兩思想之相互影響作過如下評價:“孔子必用墨子,墨子必用孔子,不相用不足為孔墨也?!?/p>
3.對法家思想的借鑒。對于如何治國,儒法兩家主張迥異,看似針鋒相對,實(shí)則互有借鑒??酌蠌娜诵陨瞥霭l(fā),主張行仁政、施德治;法家從人性惡出發(fā),主張嚴(yán)刑峻法,用法制手段維持社會秩序。但儒學(xué)大師荀子卻認(rèn)同人性惡的觀點(diǎn),他取法家之所長,補(bǔ)儒家之所短,強(qiáng)調(diào)“隆禮重法”,把儒家的“德治”和法家的“法治”結(jié)合起來治理國家。就連孟子也認(rèn)為:“徒善不足以為政,徒法不能以自行(《離婁上》)?!闭f明光用道義的力量不足以治理好國家,而應(yīng)當(dāng)“以德為本,以法為用?!钡路ńY(jié)合,共同促進(jìn)社會的和諧與穩(wěn)定。
儒家對諸子百家思想進(jìn)行了有選擇的吸收,對道家思想側(cè)重于天道觀和自然觀方面,對墨家側(cè)重政治觀和倫理觀方面,而對法家則注重其社會觀和法制觀方面,從而形成既有自身之特色,又兼具他家之所長的“和”文化思想體系。
總之,儒家“和”文化的產(chǎn)生和發(fā)展,離不開源遠(yuǎn)流長的歷史淵源和博大精深的文化積淀,它根植于先民肥沃的歷史文化土壤中,又博采諸家之所長,兼容并蓄,終成蔚為大觀之勢,儒家“仁、義、禮、智”、“中和”、“太和”、“和而不同”、“協(xié)和萬邦”、“天人合一”、“禮之用,和為貴”等概念與觀點(diǎn)的提出,均是在繼承中華先民“和”文化基礎(chǔ)上,對中國“和”文化的促進(jìn)和發(fā)展,也表達(dá)了人們對建立平等、自由、和諧的理想社會的向往與追求。在社會重大轉(zhuǎn)型期,黨中央適時提出建設(shè)和諧社會的號召,促進(jìn)了和諧文化的繁榮與和諧社會建設(shè)的有機(jī)結(jié)合,一方面,和諧社會建設(shè)需要和諧文化的指導(dǎo);另一方面,和諧社會建設(shè)促進(jìn)了和諧文化的繁榮。因此,對儒家“和”文化的內(nèi)涵與理論淵源進(jìn)行系統(tǒng)發(fā)掘與闡述,以充分挖掘和發(fā)揮其積極方面,為促進(jìn)社會和諧、實(shí)現(xiàn)國家長治久安、實(shí)現(xiàn)國家和平統(tǒng)一提供可資借鑒的思想資源,為促進(jìn)世界和平與發(fā)展貢獻(xiàn)中國智慧,具有積極的現(xiàn)實(shí)意義。
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