理性與本能——試析勞倫斯小說創(chuàng)作思想的二元平衡性

李金奎　劉　勇

摘要:理性與本能是勞倫斯文藝創(chuàng)作的核心和出發(fā)點,構(gòu)建二者的和諧性與平衡性是其創(chuàng)作的目的。本文從勞倫斯所采用的二元結(jié)構(gòu)出發(fā),通過對勞倫斯小說中表現(xiàn)出的本能與理性這兩個二元對立體的分析,探究勞倫斯解決社會問題的救世之路。

關(guān)鍵詞:勞倫斯;理性;本能;平衡性

西方理性主義哲學的主題性、普遍性與確定性給他們帶來科學技術(shù)的先進,工業(yè)生產(chǎn)的發(fā)達,物質(zhì)文明的昌盛以及社會的相對穩(wěn)定。但同時它也給西方帶來了極大的負面效應。其一是物統(tǒng)治了人,如伽達默爾所說的“沉醉于技術(shù)的迷夢”“重復強制”“消費強迫”“輿論強迫”“單向行使的事實強迫”[1]P115等等。其二是形而上學的普遍性和確定性把人的本質(zhì)加以抽象化、絕對化,從而壓制了人的具體性,壓制了有血有肉有意志有感情欲望的個體性,使人們的精神空虛、個性喪失、生命本能衰竭。

針對西方文明的物質(zhì)化、工具化,以及忽視人的意義和價值的傾向,以D.H. 勞倫斯為代表的非理性主義文學異軍突起,極力反對關(guān)于自我的形而上學。他以極大的熱情關(guān)注著對人的心理及生命本能本質(zhì)的認識,旗幟鮮明地指出社會中本能與理性的對立,提出自己的非理性哲學——“血性意識”。認為只有在社會中實現(xiàn)人的本能與理性之間的和諧性與平衡性,才能拯救人類,構(gòu)建和諧社會。基于此,本文通過對勞倫斯小說中表現(xiàn)出的本能與理性的分析,探究勞倫斯解決社會問題的救世之路。

一、理性與本能

理性改變了人們的原有的世界觀,開啟了人們的心智,呼喚人的覺醒,給人們帶來思想上的革命、精神上的啟蒙和人的解放。理性的發(fā)展對于人們改造自然、洞察宇宙萬物之本質(zhì),破除宗教蒙昧主義具有巨大的作用。20世紀的西方社會里,人們在科學理性的鼓舞與指引下飽享著物質(zhì)財富的豐碩成果。人的物化現(xiàn)象被強化,人必須依靠金錢而存在。但人是具有靈魂和精神的動物。理性無法完全解決人生的價值和意義問題,無法為人們提供人生價值判斷的尺度。人不能根據(jù)理性去愛、去恨,從而解決精神的、情感的、道德的和信仰的種種矛盾和需求問題,因此理性的發(fā)展強化了人們的非理性意識。

勞倫斯相信人的本能、意志、潛意識、直覺等非理性因素是自然世界的基礎(chǔ)和本原。他從人的自然本能出發(fā)去認識世界,感知世界。認為通過理性得到的知識是一種支離破碎的東西,而非完整的認識,沒有生命力和活力。人只能靠感知、直覺以及血液的肉體這些自然因素來理解事物和認識世界。

社會理性的發(fā)展忽視了對人性本能的關(guān)懷。因此,勞倫斯通過作品呼吁人們既要有理性,也要有對人性本能的關(guān)懷,魚和熊掌二者都要。當理性與本能發(fā)展到不平衡,出現(xiàn)一種畸形的時候,那么人文道德失范的問題就產(chǎn)生了。在文明理性的社會中,文明理性要體現(xiàn)以人為本,要有人性本能相伴。本能絕對不是可有可無的的東西,它必然在很大程度上促進文明理性的發(fā)展。如果文明理性的發(fā)展不利于人的建設(shè),不利于人性的完善,讓人們感到機器的壓迫,本能的失落,那么這種文明理性的發(fā)展,對人們生活的意義就有了很大的局限。我們應該清楚地認識到理性和人性本能的發(fā)展并不總是平衡的,工業(yè)文明所代表的理性和人性本能的發(fā)展出現(xiàn)了一種二元對立的現(xiàn)象。在這樣一個現(xiàn)實面前,勞倫斯用其作品抗衡文明理性給人們帶來的負面影響,是對現(xiàn)實的一種回應。

勞倫斯認為,在文明理性的社會里,他說性本能是人之個性本質(zhì)的表現(xiàn),這種本質(zhì)是上帝賦予的,是理所當然的。勞倫斯在《性與愛》一文中,把性與火焰聯(lián)系起來,他認為,性就像火焰。有了火焰,人的生命才真實,否則,就成了行尸走肉。在勞倫斯眼中,性與生命同在,性甚至就是生命最重要的特質(zhì)。性體驗也是健康和幸福的基礎(chǔ),性是美的。他說:“性和美是同一回事,就像火焰和火是一回事一樣。如果你憎恨性,你就憎恨美,如果你愛上了有生命的美,你就是在敬重性?！盵2]P134 因此,勞倫斯想通過肉體的火焰來反映現(xiàn)代文明理性與人性本能的嚴重對立,試圖通過平衡理性與人性本能之間的關(guān)系來擺脫工業(yè)化對人性的壓抑。

二、構(gòu)建理性與本能之間的平衡

勞倫斯認為每個人都有兩個自我:其一是我們的精神,就是有意識的社會的自我,即理性。在理性的支配下,人們總是按照一種外在的標準和并非自己的意志行事,放棄自己,喪失自己,為他人而活著。這正符合海德格爾認為的人生在世的態(tài)度之一:“喪己”,即“喪失自己本身”;其二是我們的肉體。這肉體蘊含有非理性的同情心、欲望和激情,即本能,是體現(xiàn)最基本的自然生命力的本真的自我。這也是海德格爾認為的人生在世的另外一種態(tài)度:“葆真”,即“獲得自己本身”[3]P168。這兩種自我既是統(tǒng)一的又是對立的。在這兩個“自我”中他更推崇第二個本能的“自我”。勞倫斯反對對性本能任何形式的限制、束縛和壓抑。他主張讓人的性本能得到最充分、最自由、最完整的表現(xiàn)。他在給厄內(nèi)斯特·柯林斯的信中直言不諱地表達了他的血性意識:“我最大的信仰是相信血性和肉體比理智更聰慧。我們的理智可能犯錯誤,但我們的血性所感覺到的,所相信的和所傳達的,永遠是正確的。肉體,血性高于理智、道德,這是自己最大的信仰。”[4]268勞倫斯對性本能的鐘情就是對人的自我生命價值的追求。他呈現(xiàn)了張揚個性、放縱原欲,肯定世俗生活和個體生命價值的人文特征。

勞倫斯認為過度的理性會給人們帶來災難與危害,使人們變得麻木不仁、無情無義。他認為人應該如小說中伯金、厄秀拉和康妮那樣,既有理性又有人性本能,成為一個完整健康的社會人。但其小說中所謂的“工業(yè)之子”們由于過分堅信理性的力量,最終喪失本能而枯萎死亡。在工業(yè)社會的影響下他們逐漸“喪己”,退化成資產(chǎn)階級的附庸與代表。如《白孔雀》中萊斯利是個體格健壯、精力充沛的煤礦主,但卻是個肉體與精神嚴重失衡的人。他那健壯的體格沒有真正的“生命力”,因為他的身體已失去了自然的野性,這位礦主已融入機器世界,他的自然屬性已被異化;《虹》中的小湯姆·布朗文是勞倫斯筆下的第一個煤礦經(jīng)理,他受到了良好的教育,作為一個工業(yè)化的奴仆,認為人世間的一切,無論是男是女,靈魂或肉體,上帝或人,都是微不足道的。厄秀拉的情人斯科里賓斯基是個機器人。他的內(nèi)心生活死如僵蟲,靈魂進入了墳墓,他的生活納入了已經(jīng)建立秩序的事物之中;而《戀愛中的女人》中杰拉爾德體魄健壯,精力充沛,但精神萎縮,感情冷漠,他體現(xiàn)著工業(yè)意志與機械性。他的一言一行,都是機械運動,他是個缺乏情感的空心人。在他眼中工人不僅是用來生產(chǎn)煤的工具,也是他所占有的一項資本。他冰冷的意志不僅反映在貪婪的人性中,更體現(xiàn)在他違背人性的“機械主義”原則中;《查泰萊夫人的情人》中的克利夫則更是機械的化身,他代表著金錢、理智、秩序和機器,是一個完全適應現(xiàn)代工業(yè)文明的資本家,信奉“工業(yè)先于個人”的原則,把金錢上的成功當作其人生的最高目標。他既具有英國貴族的虛偽和自私,又具有資本家的冷酷無情。如果說杰拉爾德還具有一種強悍、野蠻的生理沖動,那么雙腿癱瘓的克利夫則完全喪失了自然的情感,是一個喪失人性和本能的人。當他坐著機動輪椅在莊園里轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去時,他完全是個半人半機械的怪物?？梢钥闯鰪摹栋卓兹浮分械娜R斯到《查泰萊夫人的情人》中的克里夫,這些代表著“文明理性的自我”在社會中沉淪,愈來愈被異化,越來越遠離自然,退化變成了工業(yè)社會的附屬品,其人性與本能喪失已盡。這些人擁有社會財富和地位,但同時又被工業(yè)文明所異化,他們只有在機械中才活著,生存著,行走著。

然而,人首先是獨立的個體,然后才是屬于社會的人。人具有“自我維護的本能”,具有“一種把其特有的潛力展現(xiàn)出來的內(nèi)在傾向”。換言之,“讓自己成為自己,發(fā)展自己潛在的個性” [5]P24-25是人的天性。像厄秀拉、康妮、梅勒斯這些“自然之子”代表著本真的自我的人們具有強大的生命力,他們要保存自己的自然狀態(tài),回到本真的自我。厄秀拉用自己內(nèi)在的自然力量抵抗住了外部世界的壓力,沒有“喪己”和被異化。她仍堅持探索世界,迎接彩虹。康妮和梅勒斯不甘沉淪、不甘被異化,在“喪己”與“葆真”的斗爭中,他們勇敢地反抗工業(yè)文明與理性的過度壓迫,完成了自我超越。他們的結(jié)合從而使機械統(tǒng)治下暗淡無光、郁郁寡歡的人類生活發(fā)出艷麗的光彩,使人的本能與理性恢復平衡和諧的關(guān)系。

關(guān)于理性與本能的關(guān)系,我們不妨這樣來看,理性就像一個有著固定形狀的火山外殼,而綿延,或者說本能則是火山內(nèi)部不斷翻騰變化的熔巖。首先,兩者是相互依存的。沒有了火山外殼,消除了強制,熔巖便會化解;然而,沒有了熔巖,火山也就不在存活。其次,兩者又是矛盾沖突的?；鹕酵鈿るm然壓抑并束縛著那不斷翻騰變化、洶涌澎湃的熔巖,但同時也經(jīng)受著熔巖的激蕩與沖撞,隨時有破裂的危險,所以平衡好二者之間關(guān)系顯得尤為重要。

三、結(jié)語

勞倫斯的作品顯示出他重視人,關(guān)懷人的幸福和生命,有一種人文關(guān)懷的維度。在當今社會中,人既要有理性,也要擁有人性本能。理性與本能是一個健康、健全的人所不可或缺的兩個重要因素,要平衡好二者的關(guān)系。失之任何一個方面人都可能偏離正常的發(fā)展軌道,正如勞倫斯筆下的人物,由于缺乏本能或理性,要么被異化,要么死去。我們知道人和其他任何動物一樣,原本根植于無窮無盡的萬物之中而與之合一,這合一的整體就是人生的家園。自從有了自我意識從而能區(qū)分主體與客體之后,人一般地就把事物當成外在的客體、對象而加以認識、加以占有和征服,人在這種認識、占有和征服的不斷追逐的過程中創(chuàng)造了文明。但文明理性卻逐漸將人與自然隔離,使人失去了萬物一體的庇護,失去了家園?，F(xiàn)代人忙碌于征服物質(zhì),可同時又被物質(zhì)所征服。在喜悅與驕傲之余不免感到惶惶不安,因為他們擁有了一切卻失去了“一個安頓自己的寓所”[6]P261——人性本真的自我。我們不要慨嘆人生的短暫,人生本來是短暫的、有限的,我們應該在人生的有限中追尋人生的意義和家園。當然,這種追尋既是不脫離功利的,但又是超功利的。這就是“超越自身”,超越有限性,融身于萬物一體的整體之中。在物質(zhì)文明極度發(fā)達現(xiàn)代,我們呼喚人們要少一點功利追求,多一點心靈的關(guān)愛,這必將有助于開辟一條通往精神家園的道路。

參考文獻:

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[6]張世英. 進入澄明之境——哲學的新方向[M]. 北京:商務印書館,1999。