俗賦①傳播的途徑與方式

馬麗婭

摘 要:俗賦產(chǎn)生于民間,在其文人化以前,它可能并不是一個特別嚴(yán)格的文體樣式。雖然我們至今尚無確鑿史料可徵,但從一般文學(xué)藝術(shù)形式的發(fā)展歷程來看,俗賦這種藝術(shù)形式必是在民間流傳甚廣、甚眾,才會被文人士夫所注意,才會引起深居宮廷的統(tǒng)治者的興趣。民間俗賦傳播的方向是“從民間來,到民間去”,其傳播方式主要是“口承”的,其受眾(讀者)是“最大多數(shù)的喜聞樂見者”;文人賦的傳播方式主要是“文字”的,其傳播方向是“從民間來,到文人中去”。此外,俗賦進(jìn)入宮廷之后便有了“官方”傳播渠道,宮廷內(nèi)外的統(tǒng)治者、皇族以及依附于他們的文人群體,成為傳播通俗文學(xué)(俗賦)不可忽視的力量。

關(guān)鍵詞:俗賦;傳播;途徑;方式;敦煌學(xué);民間;文人群體

中圖分類號:J207.22文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

在文化知識的擁有、使用及強勢傳播權(quán)都掌握在士(文人)手里的古代中國社會,幾乎每一種創(chuàng)始于民間的文體,最終都不可避免地被文人化,由粗而精,從俗到雅,有的甚至失去原來的清新氣息和蓬勃生機。俗賦的傳播也大致經(jīng)歷著類似的過程,由民間到宮廷,由大眾化到文人化?！跋惹亟趺耖g通俗之賦,今傳者只有荀況五篇,但敦煌所出唐人之賦,如《韓朋賦》、《燕子賦》、《茶酒賦》之類,猶可證自周迄唐,民間賦作,不絕如縷?！雹谶@類俗賦或以對話形式敘述民間故事,或是一般性雜賦,皆夸張鋪飾,俳諧滑稽,多涵諷意,語言淺近通俗,句式參差不齊,壓韻不求嚴(yán)格。秦漢以降,魏晉之世,諧隱文學(xué)頗為時興,俗賦即其中之一。我們可以把荀子以“賦”名篇之前即在民間流傳的游戲娛樂“賦”體文學(xué)稱為“民間賦”,把經(jīng)荀賦文人化以后的采用民間賦形式創(chuàng)制的“賦”體稱為“文人俗賦”。

清代崔述《讀風(fēng)偶識》卷二《通論十三國風(fēng)》云:“蓋凡文章一道,美斯愛,愛斯傳,乃天下之常理。故有作者,即有傳者。但世近則人多誦習(xí),世遠(yuǎn)則漸就湮沒。其國崇尚文學(xué)而鮮忌諱則傳者多;反是則傳者少。小邦弱國,偶遇文學(xué)之士,錄而傳之,亦有行于世者;否則遂失傳耳。” ③崔述認(rèn)為文學(xué)作品的流傳并非一定是專門的人員特意收集記錄下來的,而是因為統(tǒng)治者崇尚文學(xué),在創(chuàng)作方面較少約束和忌諱,因而作品就能夠流傳開去;同時因為傳播范圍廣,參與傳播的人眾多,于是也就自然流傳并保存下來。

今天我們所能夠面對的是以文本形式流傳下來的文人俗賦,或經(jīng)文人記錄整理、加工潤色過的民間俗賦。民間原生態(tài)的俗賦與大多數(shù)民間藝術(shù)一樣遭遇了失傳的命運,我們只能以“從普遍到個別”的探繹之法合理的略加關(guān)照。但我們還沒有足夠的歷史資料說明有哪個賦家是專門的俗賦創(chuàng)作者,而更多見的現(xiàn)象則是某個賦家偶爾“旁逸斜出”一次,插科打諢一般做一次筆墨游戲?？梢哉f俗賦的創(chuàng)作、傳播賴于傳播者(作者和讀者)的精神需要。文人在主流文學(xué)體裁創(chuàng)作之余,偶涉“非主流”形式,屬于人的“內(nèi)向傳播”。內(nèi)向傳播也稱自我傳播或自身傳播,是發(fā)生在一個人自身內(nèi)部的一種信息交流活動,是在主我和賓我之間進(jìn)行的信息交流。這種信息傳播形式既是人的自我需要,也是人的社會需要,是人類為了適應(yīng)周圍環(huán)境而進(jìn)行的自我調(diào)節(jié)。人的內(nèi)向傳播一般表現(xiàn)為自言自語、自問自答、自我反省、自我陶醉、自我發(fā)泄、自我安慰和自我消遣等多種形式。文人俗賦創(chuàng)作或民間俗賦再創(chuàng)作即是人的“內(nèi)向傳播”的一種表現(xiàn)。而俗賦的接受者同樣也具有“內(nèi)向傳播”的心理機制,這是促成俗賦傳播的一個重要因素。本來,生活中總有一些不需要嚴(yán)肅對待的事情,有的東西甚至必須以游戲的態(tài)度來解決才妥善。《詩經(jīng)》云“善戲謔兮,不為謔兮”,如果人們沒有“內(nèi)向傳播”的需要,可能就不會產(chǎn)生和傳播以游戲筆墨為娛樂消遣的俗賦。

一、民間俗賦的民間傳播

“一切新文學(xué)的來源都在民間。民間的小兒女,村夫農(nóng)婦,癡兒怨女,歌童舞妓,彈唱的說書的,都是文學(xué)上的新形式與新風(fēng)格的創(chuàng)造者。這是文學(xué)史的通例,古今中外都逃不出這條通例。” ④俗賦的源頭可以上溯到先秦民間流傳的一種游戲娛樂形式——隱語,在其文人化以前,它可能并不是一個特別嚴(yán)格的文體樣式。雖然我們至今尚無確鑿史料可徵,但從一般文學(xué)藝術(shù)形式的發(fā)展歷程來看,俗賦這種藝術(shù)形式必是在民間流傳甚廣、甚眾,才會被文人士夫所注意,才會引起深居宮廷的統(tǒng)治者的興趣。在荀子吸收民間游戲形式創(chuàng)體之時,則俗賦體必先于荀賦在民間流傳。俗賦是賦體文學(xué)宮廷化以后出現(xiàn)的一個相對的概念,從某種意義上說,“俗賦”才是賦體文學(xué)的本來面目。

“俗賦”之初雖未有“賦”名,但它作為一種流行的游戲、娛樂形式早已存在。俗賦緣起于人類生活的一種基本需要——娛樂的需要。其不絕如縷的傳承,正是這種需要的表現(xiàn)。文學(xué)藝術(shù)的興起本與“生計”無關(guān),“譬如野人穴居巖宿,而容膝之處,壁作圖畫;茹毛飲血,而割鮮之刀,柄雕花紋。斯皆娛目恣手,初無裨于蔽風(fēng)雨、救饑渴也。詩歌之始,何獨不然。” ⑤民間文學(xué)藝術(shù)(民間賦)是“人”的文學(xué)藝術(shù),其作者也是童叟無欺的,婦孺皆有可能是藝術(shù)的創(chuàng)作者,農(nóng)民樵夫、販夫走卒、雜耍賣藝者也都可能是作者。這就決定了民間文學(xué)藝術(shù)傳播的方向是“到民間去”,其傳播方式主要是“口承”的,其受眾(讀者)是“最大多數(shù)的喜聞樂見者”。民間的講唱藝人是民間文學(xué)(民間賦)的重要守護者,同時民眾全體皆是民間文學(xué)(民間賦)的守護者。正如錢鐘書先生說:“先民草昧,詞章未有專門。于是聲歌雅頌,施之于祭祀、軍旅、昏媾、宴會,以收興觀群怨之效。記事傳人,特其一端,且成文每在抒情言志之后。賦事之詩,與記事之史,每混而難分。” ⑥

民間文學(xué)(民間賦)一般都是藝人用當(dāng)?shù)亓餍械恼Z言和語調(diào)來講誦的,因而在同時代、同地域能夠毫無阻礙的傳播開去。民間文學(xué)(民間賦)的特點之一是生活化,一般總是反映民眾熟悉的生活實態(tài)或虛擬的生活,所以無論是講誦者還是聽眾,都會有一種發(fā)自內(nèi)心的、無意的、熱烈的愛好,于是他們喜歡不停息的傳誦、講唱。從另一種意義上來說,民間文學(xué)(民間賦)是無功利色彩的,誦者和聽者都是娛樂的主體,他們無需為他人的娛樂要求“埋單”,而只為自己的快樂交付真誠。

民間賦的另一個特點是詼諧。詼諧的源泉是上古初民娛神的儀式,儀式本身就是游戲,雖然人們把儀式當(dāng)作一種嚴(yán)肅的事來進(jìn)行,但“游戲”的特征依然存在。當(dāng)儀式的神圣表層隨著“游戲化”的進(jìn)程而不斷脫落,剩下的便是純粹的詼諧式歡樂。故而詼諧應(yīng)該是民間文化的一個基本特征,它存在于民眾生活空間的各種領(lǐng)域。詼諧是人本能的宣泄,更多的時候人們并不是因受壓抑才詼諧,因而民間既不存在壓抑也不存在升華或替換。在現(xiàn)實生活中的民間,所有的民間文學(xué)活動都是在自然、自由的狀態(tài)下進(jìn)行的。民間賦的形式是人們詼諧本能的載體,載體被接受,本能被發(fā)揮,則民間賦在民間自然被傳播。

無論是帝王將相、達(dá)官顯貴,還是文人士子、村夫仆吏,皆有游戲娛樂之本心,只是不同的接受和傳播者使俗賦變換了不同的“口味”;無論是太平盛世的上升時期,還是衰頹末世的滑降時期,人們的娛樂需要依然是本能的,只是不同的文化環(huán)境使得作為娛樂形式的“俗賦”的傳播態(tài)勢發(fā)生了變化,其自身的“生態(tài)狀況”亦隨之變異。民間文學(xué)(民間賦)由于口耳相傳傳播方式的緣故,其內(nèi)容會因時間和空間的轉(zhuǎn)化而在傳播中發(fā)生變異,這種變異有時是有無意的,也有傳播者為適應(yīng)新的環(huán)境而作的有意的轉(zhuǎn)變。

二、文人俗賦在文人中的傳播

在文學(xué)以口耳相傳為主的時代,文人之作與民間作品的分野并不是很明顯,他們的傳播形式并沒有體現(xiàn)出截然不同的待遇。文學(xué)體制的完善是與后來印刷術(shù)的發(fā)展以及現(xiàn)代大眾傳播媒介的崛起相伴而行的。文人文學(xué)的傳播方式主要是“文字”的,其傳播方向是“從民間來,到文人中去”。文人文學(xué)因為對“文字”的專權(quán),因而它并不是面向大眾的,其讀者可能只是少數(shù)“騷人雅士”,亦即“圈內(nèi)人”。當(dāng)然這并不絕對,只是相對于民間文藝的受眾之廣而言。

文人對民間賦表現(xiàn)出極大的興趣,其一可能是因為我們在前文所說的或許并不情愿的為“娛樂”君王(主要是文人沒有“獨立人格”之前);其二可能是很多文人在才思枯竭或需要“回歸精神閑逸”狀態(tài)的時候,會自覺投身于民間文學(xué),從而在另一種迥異的美學(xué)風(fēng)格中尋找自己的靈感之源。在美學(xué)風(fēng)格上,民間藝術(shù)的清新、質(zhì)樸時常對于文人式的典雅和雕琢產(chǎn)生一種必要的反撥。只要我們打開漢代大賦的文本,那撲面而來的“字山詞?！辈粌H帶給我們波瀾壯闊的氣勢和古奧典雅的美感,甚至多少有些“虛假客套”的感覺,同時也會讓我們深切感知賦家的“苦”和“累”,盡管他們在做著“玩兒文字”的游戲,但他們可能并不輕松。于是我們看到了賦家的另一種狀態(tài)——間或有通俗的、明白的、詼諧的賦作(俗賦)問世。或許正是大賦家在經(jīng)常賦“頌”的真空狀態(tài)回到自由呼吸的空間的具體表現(xiàn)。

如果說古代的政治家是在“禮失而求諸野”的理念下轉(zhuǎn)向了民間,那么許多文人則往往是在拋棄華麗典雅和矯揉造作的時候重新諦聽民間的天籟之音。更為深刻的意義是,文人可能將這種美學(xué)風(fēng)格的選擇與對文學(xué)功能的認(rèn)識結(jié)合起來。于是文人俗賦在文人群體中獲得了一定程度上的認(rèn)同,其傳播方式和傳播效果又反過來對俗賦的創(chuàng)作構(gòu)成影響,使得俗賦從創(chuàng)作題材和創(chuàng)作風(fēng)格在某種程度上趨同。如楚有宋玉《登徒子好色賦》,漢有司馬相如《美人賦》;漢代有王褒《僮約》,晉代有石崇仿作《奴券》;漢有揚雄《逐貧賦》,唐代有韓愈《送窮文》;漢代蔡邕《短人賦》,其后六朝即有潘岳《丑婦賦》、劉謐之《龐郎賦》、朱彥時《黑兒賦》、劉思真《丑婦賦》等等嘲人“丑”之賦;曹植先擬民間俗賦作《鷂雀賦》,唐代敦煌俗賦中有《燕子賦》;晉代束皙《餅賦》,南朝梁吳均有《餅說》等等。這些文學(xué)大家雖不以俗賦為主創(chuàng)風(fēng)格,但他們都饒有興致地作了俗賦,并傳播開來。

古人有立德、立言志向,一般而言,文人是重視自己的作品傳播的,傳于當(dāng)時或當(dāng)世、傳于子孫或后人,都是他們所看重的,當(dāng)然從主觀上說誰都不想留“罵名”。曹植《與吳季重書》云:“其諸賢所著文章,想還所治復(fù)申詠之也?？闪铎涫滦±糁S而誦之”。讓“熹事小吏”諷誦“諸賢所著文章”,一方面說明曹植重視在中下層知識階層中傳播其詩賦;另一方面也說明“熹事小吏”所諷誦的或不可能是長篇大作,通俗有趣的俗賦可能是首選。又,吳質(zhì)《答東阿王書》云:“此邦之人,閑習(xí)辭賦,三事大夫,莫不諷誦?！眳琴|(zhì)寫此信時任朝歌長,朝歌縣的三事大夫都能“諷誦”辭賦,足見該地區(qū)詩賦傳播氛圍之濃郁。

三、俗賦的“官方”傳播

這里的“官方”主要相對于民間和普通文人而言。

(一)宮廷之內(nèi)——帝王的喜好

漢代皇帝對辭賦的喜好在歷史上是有據(jù)可查的,漢武帝、漢宣帝是典型,而漢靈帝對通俗文藝更是情有獨鐘。朝廷宴飲、帝王出游,幾乎都離不開俳優(yōu)表演助興或文人即興作賦,這些場合所產(chǎn)生的作品大多是象東方朔、枚皋等人作的“不可讀”之俗賦,不太可能產(chǎn)生《七發(fā)》、《子虛》、《上林》這樣的大賦。遺憾的是俗賦雖有借助官方渠道傳播的良好契機,但卻終因“俗”而被貶身價,只能作“娛戲”之用,不登大雅之堂,更無關(guān)國是,自然也不可能得到被朝廷史官“記事”的幸運。俳優(yōu)“隱語諷諫”事在歷史上留下的痕跡還是比較多見的,史籍多有記載,但一般對俳優(yōu)的具體說辭則語焉不詳。

漢代宮廷文人中“類俳優(yōu)”的典型大概莫過于東方朔和枚皋了?！稘h書?東方朔傳》言明他是應(yīng)漢武帝之“征天下舉方正賢良文學(xué)材力之士,待以不次之位”而進(jìn)宮廷。本傳說他是“滑稽之雄”,“朔之詼諧,逢占攝覆,其事浮淺,行於眾庶,童兒牧豎莫不眩耀,而后世好事者因取奇言怪語附著之朔?！庇忠齽⑾蜓栽?

少時數(shù)問長老賢人通于事及朔時者,皆曰朔口諧辯,不能持論,喜為庸人誦說,故令后世多傳聞?wù)摺６鴵P雄亦以為朔言不純師,行不純德,其流風(fēng)遺書,蔑如也。然朔名過實者,以其詼達(dá)多端,不名一行,應(yīng)諧似優(yōu),不窮似智,正諫似直,穢德似隱。非夷齊而是柳下惠,戒其子以上容:“首陽為拙,柱下為工,飽食安坐,以仕易農(nóng),依隱玩世,詭時不逢。” ⑦所以,從人們對東方朔的印象以及他自己的“戒子詩”來看,當(dāng)時東方朔本人的滑稽詼諧的“韻誦體”文章如《答客難》類,肯定不在少數(shù)。本傳曰:朔嘗至太中大夫,后常為郎,與枚皋、郭舍人俱在左右,詼啁而已?！敢夥攀?頗復(fù)詼諧,辭數(shù)萬言,終不見用。⑧我們從史傳記載可知,東方朔的確是以其“詼諧多智”而得漢武帝歡心的。從“上(武帝)偉之,令待詔公車”,到“上(武帝)大笑,因使待詔金馬門”,再到“上(武帝)以朔為常侍郎,遂得愛幸”,以及“朔雖詼笑,然時觀察顏色,直言切諫,上(武帝)常用之”,可見武帝之喜好和東方朔之受寵。按理,東方朔的“詼笑”之文在宮廷產(chǎn)生,應(yīng)該被記事史官記錄而傳之于后,然而古人慣常以道德標(biāo)準(zhǔn)評價文章,所謂“文如其人”,以人品之高下評定文品之優(yōu)劣。東方朔等“詼啁”人物,在當(dāng)時就已經(jīng)被認(rèn)為“不根持論”,更被后世人貼上了“文學(xué)弄臣”的標(biāo)簽。所以盡管其作品不在少數(shù),且傳播亦廣,但卻被歷史無情地拋棄。

關(guān)于枚皋其人,《漢書》本傳評價是“為賦善於朔(東方朔)也”,且“為文疾,受詔轍成。故所賦者多”。然而賦作雖多,卻“凡可讀者百二十篇,其尤嫚?wèi)虿豢勺x者尚數(shù)十篇”?！翱勺x者”也并未流傳下來,“不可讀者”則更是消失無跡了。個中原因,也是因為枚皋“不通經(jīng)術(shù),詼笑類俳倡,為賦頌好嫚?wèi)?以故得媟黷貴幸,比東方朔、郭舍人等,而不得比嚴(yán)助等得尊官”。首先從人品上就給枚皋“定級”了,再加上他的作品“其文骫娸,曲隨其事,皆得其意,頗詼笑,不甚閑靡”,所以枚皋亦如東方朔,宮廷“弄臣”的標(biāo)簽早就被粘牢了。

自高祖好楚歌,到武帝好辭賦,漢代帝王自身愛好文學(xué)的傳統(tǒng)一直延續(xù)下來,武帝以后的皇帝中大力提倡文學(xué)者亦不乏其人。漢宣帝模仿武帝在宮里招羅了許多文學(xué)侍從之臣,“所幸宮館,輒為歌頌,第其高下,以差賜帛。”群儒非議辭賦,以為文學(xué)多“淫靡不急”,宣帝親自為之辯解:“辭賦大者與古詩同義,小者辯麗可喜?！敝饔^是為宮廷娛樂找理由,客觀上卻有著為“賦”文學(xué)爭取地位的意義。直到東漢后期,帝王們對于文藝的愛好仍經(jīng)久不衰,漢靈帝更設(shè)鴻都門學(xué)以倡揚通俗文學(xué)藝術(shù)。

雖然民間俗賦進(jìn)入宮廷以后的命運頗有不堪,但“幸運”的又是統(tǒng)治階級不僅僅是偶然對俗賦表示出興趣,而且是興趣濃厚,并鼓勵身邊的人作賦為樂,甚至評比高下,各個獎賞,形成競爭機制。否則枚皋也不可能做娛戲俗賦以百篇計。統(tǒng)治者的提倡和鼓勵,對一種藝術(shù)形式的傳播絕對是“積極”的導(dǎo)向。《孟子?公孫丑上》云:“子曰:‘德之流行,速于置郵而傳命。”意思是說作為思想意識形態(tài)的“德”的傳播,比“置郵傳命”的速度要快的多。從古至今,皇室的一舉一動,都是社會關(guān)注的焦點。即使在當(dāng)今的社會,大眾對王室的人事興趣之濃厚,依然不遜于遠(yuǎn)古,這與宮廷生話的神秘性、異常性和人類天生的好奇心有關(guān)。所以,當(dāng)宮廷內(nèi)部傳達(dá)出的信息表明宮廷對娛戲辭賦的喜好時,這種信息對俗賦的創(chuàng)作、傳播無疑起著激勵作用。

漢以降,宮廷重文好俗的風(fēng)氣時起時落。三國魏曹操、曹丕父子為文學(xué)領(lǐng)袖,又都是好“俗”的,“太祖為人佻易無威重,好音樂,倡優(yōu)在側(cè),常以日達(dá)夕?！颗c人談?wù)?戲弄言誦,盡無所隱,及歡悅大笑,至以頭沒杯案中,肴膳皆沾汙巾幘,其輕易如此?！?⑨魏晉以后的南北朝時期,宮廷好“俗”更為顯見,以至齊梁宮廷直接培育了脫胎于吳聲民歌的“宮體詩”。

(二)宮廷之外——皇族的熱衷

西漢前期由于以“黃老思想”立國,漢天子多不喜文學(xué)之士,文士多無用場。而在各諸侯王國,戰(zhàn)國“養(yǎng)士”之風(fēng)仍有遺存,故此時的文學(xué)創(chuàng)作繁盛于宮廷之外的皇族諸侯國。各諸侯王熱衷于招募賓客,專注于文藝學(xué)術(shù),在宮廷以外的皇族領(lǐng)地聚集了許多文人,一時形成相當(dāng)規(guī)模的文學(xué)群體。宮廷內(nèi)部,皇帝對某種娛樂形式的興趣,勢必首先對皇族、王侯產(chǎn)生影響,因為皇族與宮廷的關(guān)系最為密切。漢代劉姓皇族中以文學(xué)(辭賦)見稱于歷史的王侯不在少數(shù),劉向、劉歆父子,淮南王劉安、吳王劉濞、梁王劉武等都是赫赫有名的“文士集團領(lǐng)導(dǎo)人”,他們的文學(xué)創(chuàng)作主要是以“賦”創(chuàng)作為主。文人的創(chuàng)作對漢代皇族的創(chuàng)作產(chǎn)生了一定的影響,皇族的努力直接促進(jìn)了當(dāng)時文壇的繁榮。

《漢書?藝文志》載:趙幽王賦一篇?；茨贤踬x八十二篇?；茨贤跞撼假x四十四篇。上(漢武帝劉徹)自造賦二篇。陽丘侯劉隁賦十九篇。陽成侯劉德賦九篇。長沙王群臣賦三篇。劉向賦三十三篇。淮陽憲王賦一篇。廣川惠王越賦五篇。

《西京雜記》卷二載:中山王(劉勝)賦一篇(《文木賦》)。

《北堂書鈔》卷一百三十、《太平御覽》卷七引劉向《別錄》稱淮南王劉安有《熏籠賦》。

《藝文類聚》節(jié)略、《古文苑》載全文的:劉歆《遂初賦》;《藝文類聚》卷八十載劉歆《燈賦》。《藝文類聚》、《初學(xué)記》及《文選》注引劉歆《甘泉宮賦》。

《漢書?外戚傳》載班婕妤《自悼賦》?！端囄念惥邸芳啊豆盼脑贰份d班婕妤《擣素賦》。

以上史載皆為西漢皇族賦作,有的不存文本,僅存題目;或僅有數(shù)量多少多少,而無具體賦目、賦文。又東漢皇族亦不乏有文學(xué)建樹者,但是否存有賦文,史不載書,故無從考輯。兩漢皇族賦文數(shù)目約共計百篇以上。當(dāng)然,我們從漢代皇族留存的賦作中,實無法確切考證哪些是散體、騷體大賦,哪些是抒情小賦、俗賦。但從題目看,淮南王劉安《熏籠賦》可能是體物小賦,《北堂書鈔》卷一百三十《熏籠》殘句:

手中熏籠,大被熏籠,淮南有賦。

全賦文是否為詼笑、諧趣風(fēng)格,恐難確知。劉歆《燈賦》存于《藝文類聚》,有學(xué)者認(rèn)為是殘篇,也有學(xué)者認(rèn)為是全篇的。⑩惟此蒼鶴,修麗以奇。身體剼削,頭頸委蛇。負(fù)斯明燭,躬含冰池。明無不見,照察纖微。以夜繼晝,烈者所依。

這是文學(xué)史上賦“燈”的首篇。四言句式,隔句押韻。但文辭淵雅,以燈明志,不著俗辭。不過可以推測的是,由于皇族與宮廷統(tǒng)治者的特殊關(guān)系,為了某種不言自明的目的,他們中作賦為“頌”者必不可少,盡管可能未必是發(fā)自內(nèi)心的要對當(dāng)今統(tǒng)治者發(fā)出“贊譽”之聲,但表面上也不得不做“潤色鴻業(yè)”之事。至于抒發(fā)個人情感、表達(dá)個人意緒、心志等等,他們一般也會舍鋪排大賦而取短潔之章。

然而,皇族這個群體的社會屬性又是特殊的。他們處在封建社會階層構(gòu)成的最上層,雖然在物質(zhì)上擁有無盡的榮華富貴,但是在殘酷的政治斗爭中,他們很難把握個人的命運,精神上的痛苦是無法避免的,如漢代的吳王劉濞、梁王劉武、曹魏時的陳思王曹植等等,除了在歷史上留下他們曾經(jīng)輝煌的政治的、文學(xué)的業(yè)績以外,還留給人們“政治犧牲品”的感嘆。那么,這個特殊的群體在偶爾“虛于委蛇”的同時,也會偶爾縱情心志,以游戲娛樂帶來的刺激撫慰心靈的不平,亦不無可能。如梁王菟園之大型游樂活動的開展,必不可少的是賦家作賦娛樂,雖有“頌揚”之音聲不絕于耳,但實為“游戲”應(yīng)景,為娛樂而賦。晉代葛洪《西京雜記》卷四載梁園游藝盛況:游于忘憂之館。集諸游士各使為賦。枚乘為《柳賦》……路喬如為《鶴賦》?！珜O詭為《文鹿賦》……鄒陽為《酒賦》……公孫乘為《月賦》……羊勝為《屏風(fēng)賦》……韓安國作《幾賦》不成,鄒陽代作……鄒陽、安國,罰酒三升,賜枚乘、路喬如絹,人五匹。” B11９廷之外的皇族以及依附于他們的文人群體,在以俗為樂的游戲中與宮廷內(nèi)部相呼應(yīng),成為傳播通俗文學(xué)(俗賦)不可忽視的力量。

此外,俗賦的“官方傳播”還可以包括采詩官的“采詩”傳播?！稘h書?藝文志》說到“古有采詩之官”,他們的職責(zé)就是到民間采集民間文藝。徐中玉先生認(rèn)為:“民風(fēng)當(dāng)然不只反映在詩里,這‘詩字,不但不只指《詩經(jīng)》和《詩經(jīng)》未收入和后出的,其實包括了一切民間的創(chuàng)作,口頭的和書面的,有韻的和無韻的,各種體裁和樣式的”。B12那么這其中也必然包括那些在民間表演的俗賦,經(jīng)由采詩官采集、纂輯之后就會在宮廷傳播,并且傳播到宮廷以外,甚至再回到民間流傳。

綜上,民間俗賦也好,文人借得民間俗賦而自創(chuàng)篇章也好,我們今天仍能觀其一鱗半爪,正說明俗賦雖未曾繁榮大熾,但仍在自己的傳播途徑中潛流暗行,不容忽略。(責(zé)任編輯:陳娟娟)

① 本文的研究對象非特指“敦煌俗賦”,而是廣義的“游戲文章”?，F(xiàn)代學(xué)者鄭振鐸《中國俗文學(xué)史》把俗文學(xué)作品分為五類,其中第五類是“游戲文章”,指出“這是‘俗文學(xué)的附庸。原來不是很重要的東西,且其性質(zhì)也甚為復(fù)雜。大體是以散文寫作的,但也有做‘賦體的。在民間也有相當(dāng)?shù)膭萘?。從漢代的王褒《僮約》到繆蓮仙的《文章游戲》,幾乎無代無此種文章。敦煌寫本《燕子賦》、《茶酒論》等是流行于唐代的。像《破棕帽歌》等,則流行于明代。他們卻都是以韻文組成的?！?上海書店,1984年版,第13頁)由此,“俗賦”始有其名,人們視其為俗文學(xué)之一類。“俗賦其體多同文賦,惟語言通俗化。始王褒《僮約》、曹植《鷂雀賦》等,唐有《燕子賦》、《晏子賦》等?！?馬積高著《歷代辭賦研究史料概述》,中華書局,2001年版,第21頁)

② 程章燦《魏晉南北朝賦史》,江蘇古籍出版社,2001年版,第14頁,注釋部分。

③ 顧頡剛編訂《崔東壁遺書》,上海古籍出版社,1983年版,第543頁。

④ 胡適《白話文學(xué)史》,上海古籍出版社,1999年版,第三章第15頁。

⑤ 錢鐘書《談藝錄》,中華書局,1984年版,第39頁。

⑥ 錢鐘書《談藝錄》,中華書局,1984年版,第38頁。

⑦ 《漢書?東方朔傳》卷六十五,浙江古籍出版社,2000年版,第881頁。

⑧ 《漢書?東方朔傳》卷六十五,浙江古籍出版社,2000年版,第878頁。

⑨ 《三國志?魏書》卷一,裴松之注引“曹瞞傳”,中華書局,2005年版,第39頁。

⑩ 馬積高《賦史》,上海古籍出版社,1987年版,第88頁。

B11[晉]葛洪《西京雜記》卷四,三秦出版社,2006年版,第178頁。

B12陳勤建著《文藝民俗學(xué)導(dǎo)論》,徐中玉序言部分,上海文藝出版社,1991年版,第1頁。

The Tunnels and Ways of the Vulgar Fu Spreading

MA Li-ya

(Nanjing Normal University; Jiangsu; Nanjing; 210097)

Abstract:The vulgar Fu originates in the folk, but before it is adopted as a formal writing style by the writers, it is possibly not a rigid and strict literary style. Tracing the route of the general literary arts development, we may find that this kind of vulgar Fu technique might have spread both deeply and widely in the folk, and only in this way could it draw attention of the literary figures and scholar bureaucrats, and then arouse rulers' interest which occupied the royal palace, although we still have not conclusive historical data to prove up to now. The direction of this vulgar Fu of folk spreading is to "go to the folk ", the way it circulates is mainly oral, and its audience (readers) is "those lovers of the overwhelming majority ". And it is most probably likely that the most important defenders of this folk literature were the folk tellers and the public concerned. The way the vulgar Fu by literacy figures spread is chiefly text-related, and its direction is "from the folk to the literati". In addition, after its admission into the royal circle, the vulgar Fu gets its "official tunnel" of dissemination, and in the meanwhile the rulers, the royal family and the literary community act as an influential force that cannot be neglected.

Key Words:Vulgar Fu; Spreading; Tunnels; Ways