孟子怎么看群體性事件

葉匡政

2009年是群體性事件的高發(fā)年，人們多認為這是現(xiàn)代社會現(xiàn)象，其實，這是個古老的社會問題，孟子就專門探討過。

鄒、魯兩國交戰(zhàn)，鄒國官吏戰(zhàn)死多人，但親歷戰(zhàn)事的民眾不僅視而不見，而且見死不救。這在當時屬嚴重的群體事件，國君鄒穆公很是困惑，便向孟子請教如何對待這樣的民眾。

鄒穆公有理由困惑，因為他的確是一個親民如子的國君。當時鄒國宮廷養(yǎng)鵝用于祭祀，以粟為飼料，而粟是當時百姓的主食。穆公發(fā)現(xiàn)后，便明令以后養(yǎng)鵝不得用粟，只能用人們不吃的秕子。如此一來，秕子反而成了緊俏貨，價格高過了粟，宮中養(yǎng)鵝費用高于以往，遭到官員的反對。哪知穆公回應道：“這你們就不明白了!百姓養(yǎng)牛耕地，在烈日中光著脊背勞作，難道是為了鳥獸在耕作嗎?粟是人吃的食物，怎可拿來喂鵝?你們只知計較私利，卻不為國家大計著想。國君是百姓的父母，把官倉的粟轉(zhuǎn)移給百姓，還不是我們的粟?粟存在官倉和收藏在百姓家中，對我來說有何不同嗎?”此話傳到民間，一時民心大振。

這樣一個賢能的國君，卻遭到民眾的集體白眼，這是為何呢?孟子解答了他的困惑。原來鄒國雖然“倉廩實，府庫充”，但這項德政并沒能適時解救民困。民眾一旦遇到兇年饑歲，地方官“莫以告”，災情并沒有及時傳達給穆公，穆公與民眾溝通的管道完全被堵塞，導致“上慢而殘下”，民眾依然過著痛苦的生活而公不知。

在孟子看來，一個正常的社會，只要存在某個群體的訴求未被滿足或溝通渠道不暢，就會引發(fā)或大或小的群體性事件，這是一個社會常態(tài)。

從古至今，群體性事件都被看作一種政治方式，而政治原本就是人類為了解決集體生活的難題而做的嘗試?？疾鞖v史，我們就會發(fā)現(xiàn)，人類的政治生活從來就是一個錯誤接著一個錯誤。人們犯了錯誤，審查和思考這些錯誤，再去糾正這些錯誤，這便是政治生活的正常進程。群體性事件的發(fā)生，給社會提供的正是這樣一個審查和糾正錯誤的機會。

孟子引用曾子的名言，解釋了其中的原理。這句話很著名：“戒之戒之!出乎爾者，反乎爾者也?！币馑际钦f，小心小心呵!自己的作為，無論善惡，結(jié)果必定會回報到自己的身上。這個論點和西方社會學中的暴力守衡原理很相似，就是執(zhí)政者對社會施加的暴力終究會反彈回來。事實上，對社會造成傷害與破壞的不是群體性事件，而是暴力事件。如何不讓群體性事件升級為暴力事件，才是問題的關鍵。

戰(zhàn)國的國君明白“誅之，則不可勝誅”的道理，才沒有派出兵力對民眾鎮(zhèn)壓。所以孟子說，百姓平日吃足了苦頭，才會如此報復，希望你不要責怪他們，想挽回民心，殺戮和刑罰是辦不到的。只有反省自身，督導官吏，勤訪民怨，才是真正的解決之道。

本來設置官吏，是為民眾服務的，但常常出現(xiàn)的卻是官欺民、民懼官的情況。一旦有了官民對立的情緒，了解民情就變得困難，此時，執(zhí)政者肯定不能考慮以暴制暴，只有分析相關成因。孟子沒要求執(zhí)政者事事要求“穩(wěn)定”，更沒有簡單地把穩(wěn)定等同于“控制”，他期望的還是擴大民眾訴求的空間。如今常說的民意溝通、民生保障、權(quán)力制衡等觀點，其實在《孟子》中都有明確的表達，只不過表達的方式比較古樸而已。在孟子的觀念中，群體性事件是與執(zhí)政者的良性互動，更是民眾的一種常態(tài)政治行為，并不可怕。

孟子的這番話，鄒穆公聽進去了。據(jù)史料記載，鄒穆公在位期間，車駕不披毛皮布帛，馬不吃禾苗糧食，沒有縱欲乖僻的愛好，更無驕橫肆意的行為，食物簡單，衣著隨意。所以，雖然鄒國很小，但周邊國家卻從不敢輕視。穆公死后，鄒國百姓像死了慈父般難受，哀哭了三個月，哀期竟長達一年。

編輯石用伶