嵩山漢三闕

張家泰

闕是我國古代一種禮制建筑。宋《營造法式》日，闕在周代稱象魏，“周官太宰以正月示治法於象魏”，也就是說，闕是公布政令法規(guī)的地方。闕也稱門觀，《說文》：“闕，門觀也。”闕還有一些別的名稱，如闕與大門相連，稱作罘恩。闕的規(guī)格大小與位置，往往隨著闕的主人地位高低而定，如《禮》：“天子諸侯臺門。天子外闕，兩觀；諸侯內(nèi)闕，一觀。”又如《白虎通》：“門必有闕者何?闕者，所以釋門，別尊卑也?！?/p>

闕的類型分多種，如建在城門外的叫城闕，《詩·鄭風(fēng)，子衿》：“挑兮達(dá)兮，在城闕兮?！庇帜铣り惓沃畣枴睹骱悠罚骸奥尻柍顷I天中起，長河夜夜千門里?！苯ㄔ趯m門外的闕，是宮闕，崔豹《古今注》：“闕，觀也。古者每門樹兩觀於前，所以標(biāo)表宮門也。其上可居，登之可遠(yuǎn)觀。人臣將朝，至此則思其所闕，故謂之闕?！蔽鳚h時蕭何建造的未央宮東闕和北闕，漢武帝建造的建章宮鳳凰闕，都是非常高大壯麗的官闕。另外，還有陵闕(墓闕)、宅闕和廟闕(神道闕)等。

古代的宮闕、城闕多為建在高臺上的樓觀，以木結(jié)構(gòu)為主，易遭火災(zāi)，而建在山區(qū)郊野的廟闕、墓闕則多為石闕，可保存持久。闕的平面多為長方形或方形，也有平面作圓形的，稱作圜闕。在諸多的古闕中，能保存至今的多為墓前或廟前的石闕和皇陵前的陵闕基址(為三出闕式，如近年發(fā)現(xiàn)的唐、宋皇陵前區(qū)之闕，均為三出闕式的闕基)。全國已發(fā)現(xiàn)的石闕有32處，多為墓闕，主要保存在四川、山東、河南、北京等地。完整的廟闕，僅見河南嵩山的漢三闕。

嵩山漢三闕是指位于嵩山中岳廟南500米處的太室闕；位于城西北6公里少室山東麓，近臨十里鋪(邢家鋪)村的少室闕和位于城北3公里太室山南麓萬歲峰下的啟母闕。三闕之名，太室闕、少室闕均見自身題額所刻。太室闕刻在西闕南面闕身上部稱：“中岳泰室陽城口口口”(神道闕)；少室闕刻在西闕北面的斗形石下方，稱：“少室神道之闕”，啟母闕題額已剝損。由闕銘可知太室闕建造于東漢元初五年(118年)，啟母闕建于東漢延光二年(123年)。少室闕建闕年代殘失，僅留“三月三日”四字。從該闕主闕檐下的斗形石外形式樣、裝飾圖案內(nèi)容以及造闕人員中十分之八皆與啟母闕的造闕人是同名、同邑、同職等情況分析，少室與啟母二闕當(dāng)屬同時期建造。

從保存現(xiàn)狀看，這三座建筑各具特色。如：太室闕創(chuàng)建時代最早，建筑結(jié)構(gòu)保存最完整，闕體也最高，并有準(zhǔn)確的建造紀(jì)年和造闕主事人。另外，太室闕在建筑用材及建造工藝方面也最為規(guī)范整齊，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，具有東漢祠廟石闕的典型特點，也是嵩山漢三闕在建筑工藝方面的代表作。少室闕東闕的建筑結(jié)構(gòu)與太室闕基本相同，其闕頂缺失母闕(里側(cè))正脊一方。且東、西兩闕闕身用材不一致，尚待進(jìn)一步研究。但該闕在畫像內(nèi)容上，保存良好，東闕尤為突出。在三闕之中，此闕畫像內(nèi)容不僅數(shù)量多，而且畫面內(nèi)容豐富多彩，表現(xiàn)的漢代社會文化生活場景較為全面，有許多畫面造型非常生動，在文化與藝術(shù)等方面均有重要的研究價值。啟母闕是三闕中遭受破壞最嚴(yán)重的一座。東、西二闕頂部及子闕均有殘損，闕體不夠完整。但此闕現(xiàn)存畫面還比較完整生動，尤其是它保存的漢代闕銘字?jǐn)?shù)最多、書法價值很高，早已為古今金石學(xué)家所重視。

嵩山漢三闕在古建筑史方面的價值

闕作為一種標(biāo)志性的禮制建筑，反映著不同歷史時期的禮制思想。在階級社會里，闕也和其他建筑一樣，其高低大小規(guī)制也都有一定的限制。但是隨著時代的推進(jìn)，這些限制逐漸減少，造闕的范圍也不斷擴(kuò)大，除皇家的城闕、宮闕之外，名山名人乃至豪宅大院門前也可建闕。嵩山漢三闕就是在東漢中葉建造的三座祠廟神道闕。近年在對著太室山、少室山與啟母石方向的軸線上發(fā)現(xiàn)了祠廟遺址范圍內(nèi)的漢代磚瓦等遺跡，確證了漢闕的地理位置沒有改變，始終保存在廟前原址上，具有重要的歷史地理研究價值。更可貴的是，在太室、啟母二闕的銘文中均記有建造石闕的準(zhǔn)確年代和造闕人的姓名、職務(wù)與籍貫。從太室闕銘文中可知，此闕是為“中岳泰室”的岳神——“崇高神君”而建。銘文對岳神帶給嵩山地區(qū)的恩澤極為感激，所謂“春生萬物……澗施源流……垃天四海，莫不蒙恩?！彼?，這一帶的人們要“刻石紀(jì)文，垂顯述異，以傳后賢?！贝岁I建于東漢中葉安帝劉祐“元初五年四月”(118年)。造闕人為“陽城縣長左馮萬年呂常始造作此石闕，時監(jiān)之?！?前四字為官職，“左馮翊”是郡名。呂常為造太室闕的人。)少室闕，僅存十個參與造闕的人名，可做該闕斷代之依據(jù)。啟母闕銘刻有東漢安帝“延光二年”(123年)題記，比太室闕晚建五年。在其參與造闕的官吏姓名中，十分之八與少室闕完全相同，唯有太守朱寵是曾參與過太室闕興建的官員。

漢三闕在建筑結(jié)構(gòu)上，均由闕頂(樓觀)、闕身(高臺)和闕基構(gòu)成，表現(xiàn)出中國古代單體房屋建筑的“三分”制(即“凡屋有三分，自梁以上為上分，地以上為中分，階為下分”)的基本特征。其闕頂由正脊與四條垂脊及筒板瓦四坡屋面構(gòu)成，稱作四阿頂，是漢唐至明清歷代宮殿及廟宇中主要建筑通用的形式。正脊由三層筒瓦疊成，垂脊由兩層筒瓦疊成。脊端及闕檐筒瓦下端，均用飾有柿蒂紋的瓦當(dāng)裝飾。樓觀及石條砌成的闕身四面，通體全用不同內(nèi)容的神話傳說、歷史故事、社會風(fēng)情等畫面及水紋、各種動植物紋和幾何圖案加以裝飾，使其成為一座石雕工藝品，具有很高的審美價值。

闕的基本功能是登高望遠(yuǎn)，起到守衛(wèi)與標(biāo)志的作用，那么在漢三闕建筑中，哪一部分是觀望守衛(wèi)的“樓觀”呢?關(guān)于這一問題，在用石條砌成的漢三闕上并不十分明確。我們可以先看一下同時期畫像石或畫像磚上面表現(xiàn)的反映木結(jié)構(gòu)漢闕的圖像，原來木闕上部的“觀”。均以斜撐木構(gòu)件及直柱構(gòu)架在闕身之上、闕檐之下的斗形空間，有些是斜撐直頂闕檐之下，形成全斜邊式樓觀小室；另一種是自高臺上部先斜再直作成櫨斗式樓觀，漢三闕即屬后一種類型。只是由于建筑材料的限制，一塊石條下斜上直，就不會雕得如畫像石所刻繪的那么逼真了，只能作示意性的樓觀表現(xiàn)而已。

三闕的造闕尺度，也是按照傳統(tǒng)的禮制觀念確定的。太室山居?xùn)|，為嵩岳之主體，主峰稱“峻極”，故其祠廟宏偉，闕亦最高(3.965米)；少室山居西，其祠廟為次，故廟闕亦低于太室(3.75米)；啟母廟神主為石，又低于少室山廟，所以最低(3.18米，因缺失正脊高度40厘米左右，故原高約為3.58米)。三闕依次各高相差約20厘米(闕之臺基湮埋地下，且高低不勻，未計入高程)。從三闕建造規(guī)制上，也使我們看到古人在建造石

闕時，所表現(xiàn)出來的文化思想，而且這些造闕人又兼作三闕之間的主事官吏，更有一定的文化思想代表性。

闕又稱作“門觀”，和建筑群的大門有緊密相連的關(guān)系，故三闕之中雕刻了三幅表示“門”的“鋪首銜環(huán)”圖，其中按照東、西對稱的位置，雕置在太室闕東闕的西側(cè)面和與之相對應(yīng)的太室闕西闕的東側(cè)面。人們行走于二闕之間，會在下部二層的石條上看到一對左右相對的鋪首銜環(huán)。從而意識到已經(jīng)來到岳廟大門之前。很明顯，這一標(biāo)志性的石雕圖像，是別具意匠的，它不同于一般的裝飾圖案，而是和闕檐、樓觀和臺基等結(jié)構(gòu)內(nèi)容相呼應(yīng)的建筑符號或標(biāo)志。這些細(xì)心的設(shè)計，在其他二闕上尚未發(fā)現(xiàn)。唯有少室闕東闕南立面的乳釘紋條石下層石條中部雕一鋪首銜環(huán)，而在西闕南面相對應(yīng)的位置上，卻全雕刻成闕銘。顯然，沒有表示“門”的設(shè)計意圖。

漢三闕與鯀和大禹的神話傳說故事

大禹治水，三過家門而不入的故事，早已家喻戶曉。而且禹治洪水所表現(xiàn)出來的艱苦奮斗英雄氣慨，也一直是中華民族的驕傲和寶貴精神財富。在太室闕西闕南面(正面)題刻闕名的西邊及本闕的北面子闕檐下第二層石的正中部，還有太室東闕北面、子闕檐下第三層這些最注目的地方，一連刻了三幅人首鱉身作人立狀的畫像。此三圖形中，以西闕南面者更為明顯地表現(xiàn)出人首圓身長尾鱉的形象特征。有專家認(rèn)為“這可能是夏禹的父親鯀的神像”。為什么要在太室闕的正、背兩面刻三幅鯀的神像呢?因為鯀是我國傳說中原始時代的一位負(fù)責(zé)治水的部落酋長，并且就居住在崇(嵩山)之麓，號崇伯。由四岳推舉，奉堯帝之命治理洪水。但由于采用了錯誤的方法，結(jié)果治水九年，屢遭失敗，死于羽山，神話謂其化為黃熊，一作黃能一作三足鱉的熊(音耐)。漢代人在太室闕上雕刻鯀的神像，表達(dá)了對夏族先人的崇敬與懷念。

鯀死后，禹奉命繼續(xù)治理洪水，他接受鯀堵水失敗的教訓(xùn)，改填塞阻水為“疏川導(dǎo)滯”。疏通水道，排瀉洪水，取得成功。大禹動人的事跡，使他成為“古帝中最被崇拜的一人”?！痘茨献印分姓f：“禹治鴻水，通塗轅山化為熊。謂塗山氏日：欲躺，聞鼓聲乃來，禹跳石，誤中鼓，塗山氏往，見禹方作熊，慚而去，至嵩高山下化為石，方生啟，禹日：歸我子。石破北方而啟生?！蔽鳚h元封元年(前110年)，漢武帝用事華山至于中岳獲駁廉，見夏后啟母石并在他次日登崇高山后，“令祠宮加增太室祠，……以山下戶三百為奉邑，名嵩高。”由此開始了由廟而建立的嵩高邑。漢闕上的大禹化熊圖，在其表現(xiàn)手法上，好像大禹正在半人半熊、如真如幻地變幻之中。而且更值得注意的是：就在啟母闕西闕北面，一起表現(xiàn)出表彰大禹治理洪水的銘文與大禹化熊的畫面。在闕檐之下，刻銘文兩層。其文稱：“□□□，范防百川。柏(伯)鯀稱遂?！酢酢踉槿坪?，下民震驚。□□□功，疏河瀉玄。九山甄旅，□□□文。愛納塗山(禹妻)，辛癸之間。三團(tuán)亡(同無)入，寔勤斯民?！倍潭蹄懳?，提及了鯀、禹和塗山氏女；描述了洪泉之兇猛，人民之震驚，大禹疏河瀉洪之良策以及“三過亡入”的忘我精神。

在神話故事中，除“大禹治水”外，最為大家熟悉的還有“嫦娥奔月”和“日御犧和”等。月宮圖有二例，一為少室闕西闕西面子闕檐下第一層，月輪內(nèi)刻一兔，坐地弓身搗藥，右前腿抓藥杵上舉，左前腿扶著藥臼上口，藥臼呈“工”字形，兩后腿蹲地上，露出短尾，近旁刻一蟾蜍四肢展伸，作歡快狀。另一幅月宮圖在啟母闕西闕東面。值得注意的是啟母闕的日、月二圖，均刻在向著闕道的一面，即東闕的西側(cè)面和西闕的東側(cè)面。位置高度大體相當(dāng)，東闕上刻日，西闕上刻月。另外，在東闕西面，畫面中心刻頭戴平幘，雙手合拱胸前，下身作龍尾狀。身后刻日輪，日輪上部似刻鳥紋(金烏)，總體看，當(dāng)為“日御犧和圖”。在一對東、西闕上，如此布置日神、月宮對應(yīng)的畫面，也是作畫者的一種有意安排。

在神話故事畫像中，篇幅較多的還有漢代非常多見的“四靈”圖像，即青龍、白虎、朱雀、玄武。尤其在太室闕的東、西兩闕北立面上，“四靈”之像已全部雕刻出來。羽人是道家升仙思想的表現(xiàn)，在太室闕西闕西面、少室闕東闕南面都刻有羽人圖，頭梳雙髻，身生雙翼，作欲飛升狀。此外，還有一些期盼吉祥、除卻災(zāi)禍的畫像，如漂亮的大羊頭，象征著吉祥；又有“虎吃旱魃”，表示消除災(zāi)害；雙蛇行、比翼鳥、常青樹、交龍穿環(huán)、三魚圖等，這些吉祥圖形，在南陽等地的漢畫中也常有之。

漢三闕展現(xiàn)的豐富多彩的漢代社會文化生活

在嵩山漢三闕畫像中，也同其他地區(qū)的漢畫一樣，展現(xiàn)出許多一兩千年之前的社會生產(chǎn)、生活與社會文化的生動題材，再現(xiàn)了已經(jīng)遠(yuǎn)去時代里的大千世界。

1反映貴族階層生活的畫面，是造闕人宣示太平盛世的主題，東馬出行、禮儀拜謁、宴飲百戲，是當(dāng)時富人們生活的寫照。而且這些內(nèi)容，往往置于建筑的突出位置之上。如在太室西闕南面子闕檐下，一幅車騎出行圖，便布置在闕額的左側(cè)，而闕額的右側(cè)就是鯀的神像。從畫面尺寸上，出行圖長達(dá)118厘米，而闕名及鯀神像共長92厘米。下一層，右為銘文，左為馬上雜技表演。在馬術(shù)表演畫面的下一層，是一幅貴族家中的人物禮儀畫面，左側(cè)一長者，留長須，頭戴冠，著長衣，腰束帶，雙手置前胸，挺身正面端坐；畫面中部刻一人，頭戴冠，著長衣，腰間束帶，側(cè)身向長者拱雙手跽坐，兩人彬彬有禮相互致意。右邊刻一人，個子矮小，頭戴高冠，雙手持牘狀物，頭下俯，作跪拜狀。三人情況，頗似拜謁，求教于庭內(nèi)老者。在如此顯著部位，上下連刻多幅貴族生活畫面，其營造思想是非常明確的，客觀地反映了東漢安帝時期社會穩(wěn)定、文化進(jìn)步的社會面貌。在少室與啟母兩闕中也多有表現(xiàn)。如少室闕中的拜謁圖、宴飲圖、射鹿圖、車騎出行圖；啟母闕中的單騎、雙騎出行圖等。

2文化娛樂生活的畫面，反映了東漢貴族或富戶的享樂與安逸生活。如蹴鞠、演奏(樂伎圖)以及舞劍等。蹴鞠在我國有著悠久的歷史，漢代從皇帝到普通百姓都有此喜好。在少室、啟母二闕上雕刻有三幅非常生動而寫實的蹴鞠畫面。如啟母闞西闕北面的一幅，用闕身面闊二分之一的畫面刻圖，中間蹴鞠者，著長衣，舒廣袖，聚精會神，身段輕巧如飛，凌空起足而蹴，形象逼真，活靈活現(xiàn)。另兩幅均雕刻在少室東闕南面，二圖相連。在啟母東闕南面還有樂伎圖，兩人身著長衣，頭戴平幘，立者持長柄鼗鼓，坐者手持豎笛，二人相對而坐，作演奏狀。另外，在三闕中還在太室東闕北面雕刻有舞劍圖，少室東闕北面雕刻有雙人持械格斗圖，或謂擊劍圖。在太室東闕北面，還有捕鴟鶚圖，形

象生動。

3優(yōu)美動人的雜技、舞樂百戲表演

漢代的雜技表演，已達(dá)到了很高的水平。這從文獻(xiàn)記述和大量的漢畫中均可得到證明。而在漢三闕上，其突出的雜技雕刻有三項內(nèi)容，一是馬術(shù)表演t二是漢王朝與西域的文化交流，帶來的幻術(shù)表演，三是訓(xùn)獸。在馬術(shù)表演方面，馬背倒立為最好的一幅，刻繪在太室西闕南面，馬頭有佩飾，是專門用于表演的訓(xùn)化馬匹，此馬昂首翹尾奮蹄前奔，形態(tài)健美，表演者，身段苗條，動作輕松自如，在奔馳的馬背上昂首曲體，形若彎弓，準(zhǔn)確地完成著倒立表演。第二幅是少室東闕南面的雙人雙騎馬技表演，構(gòu)圖簡約，極為優(yōu)美。在啟母北闕斗形石下部的區(qū)格左側(cè)，有一幅特殊的馬戲，一匹高頭大馬背上，站著一個“小人”，一手牽馬，一手上揚，兩腿叉開，身稍后仰，馬張口奔騰。小人頭上插有雉尾樣的飾物，小人特別瘦小，比之同類區(qū)格中的人物，好似沒穿衣服，筆者懷疑“小人”可能是一只猴子，是馬戲，也可能為猴戲。無獨有偶，另在啟母闕東闕西面斗形石下部區(qū)格中也刻一小馬，上立一“小人”，尖臉、短腿，更像一猴。又啟母東闕北面，有二人作表演，左者伸開雙臂，一腿前出，右者頭手在下雙腳在上，身作弧形，形似翻筋斗，啟母西闕西面斗形石下部，區(qū)格中也有舉雙手跨步如同舞者。在雜技中表演倒立是較普遍多見的項目，但是人在常青樹尖上作倒立卻不多見，在太室西闕西面就有這么一幅畫面，有人認(rèn)為樹可能是表演的道具，尚可信。在表演性畫面中，最引人注目的一幅是啟母東闕北面斗形石下部的吐火表演。表演者弓身前曲?？谕乱粓F(tuán)火苗，兩手在背后持一瓶，當(dāng)是吐火的道具。這種表演及其他幻術(shù)畫面可能是漢代通西域之后，文化交流的節(jié)目。

4栩栩如生的動物世界

從漢三闕畫像中，各類動物刻畫得都是有形有神，寫實與夸張相結(jié)合的藝術(shù)形象。三闕中動物的分類，除了四靈神化的內(nèi)容和圖騰化了的“龍”之外，其他如虎、雀、蛇、龜?shù)热匀皇莿游锸澜缰械闹匾蓡T，另外，大象、獐、貘，犬、兔、馬、猴、鹿、駱駝等和禽類中的燕子、鸛、水鳥、雞，鴟鶚(貓頭鷹)、鵝、鴨等以及常受鳥類捕啄和戲弄的魚類都是重要的成員。三闕中刻畫的動物，往往寄寓著一些有教育和啟發(fā)人們思考的內(nèi)容。如：少室東闕西面的雙鸛哺雛圖，在少室闕東闕南、北、東、西四面的闕檐下刻畫了十幅十三只鳥雀和燕子的圖像。在漢三闕的動物世界里，弱肉強(qiáng)食的題材，也被抓得很準(zhǔn)。如啟母西闕北面的虎逐鹿、少室東闕東面的獵犬追兔等。啟母東闕南面多處的斗雞圖，也是漢畫中常見的題材。在另一圖上畫面更是兇險、意味深長，二雞相斗，引頸曲腿，準(zhǔn)備給對方一猛擊，卻不知在牠們的近旁已經(jīng)有一只大眼圓睜、尾巴翹起的猛虎正撲來。

5建筑圖與裝飾圖案

建筑圖畫面在漢三闕雕刻中僅存兩幅，都刻在太室闕上面。其一，位于太室東闕的西面，為重檐雙亭。亭頂正面作三角形，頂面上刻斜格紋，檐下各立柱二根，柱頭置有析(音雞)，即方木拱。柱根立在碩大的柱礎(chǔ)之上。建筑造型頗壯麗。二門中間有一人，頭部殘缺，可見兩手拱于前胸，作跽坐狀。另一幅是刻在太室西闕西面的二層樓閣。下立四柱于柱礎(chǔ)上，柱頭置有簡單的斗拱，上建三座四阿頂式的建筑，其下部均裝有臥欄式攔桿。上部三閣連通，下層次間設(shè)兩處樓梯，明間為過道。三閣上部中間似為二人。兩次間及下部三間，均無人與物。這種連閣的形式，很符合漢代“貴人之家，……并兼列宅，隔絕閭巷，閣道錯連，足以游觀”的情況。它很可能是大型園圃中的一座觀景連閣。

在漢三闕闕體上表現(xiàn)的建筑裝飾圖案，大抵有如下幾種：闕檐瓦當(dāng)全飾柿蒂紋，一為太室闕式，瓦當(dāng)邊沿作圓環(huán)，其內(nèi)自中心小圓點向上下左右各刻出一葉片狀的柿蒂瓣至圓邊內(nèi)沿，均勻地呈正十字形柿蒂紋圖案；二為少室闕式，在前一種花紋的基礎(chǔ)上，于兩花瓣之間，加一個圓點。同心圓紋，用于太室東闕子闕檐下的椽頭上。水波紋，用于太室闕闕檐下斗形石的上邊沿。一形二方連續(xù)紋，用于太室闕斗形石斜邊及下邊沿。半菱形紋，用于太室闕東闕北面斗形石上邊沿。套環(huán)紋，用于少室闕、啟母闕斗形石上邊沿。菱形紋，用于少室闕、啟母闕斗形石上邊沿，并且在少室西闕南北兩面作為闕身石條的畫面使用。乳釘紋，用在三闕斗形石下一層各面。緯幔紋，僅用于太室闕臺基上第一層石條的上邊沿，在少室闕與啟母闕闕身各層上邊沿，加飾有菱形圖案。菱格套環(huán)圖案，即在斜形菱格雙交處，再加一圓形套環(huán)，如同窗格。此圖案僅見于太室東、西二闕南面(正面)。

嵩山漢三闕經(jīng)歷了一千八百多年的自然與人為的損傷，能較完好地保留至今，屹立在中原大地上，實屬不易。而且，漢三闕至今仍在建筑結(jié)構(gòu)、雕刻藝術(shù)和文獻(xiàn)資料等方面保留下來極為珍貴的歷史文化遺產(chǎn)。

在本文編寫中，參閱了呂品編著的《中岳漢三闕》一書，并征得作者同意后，采用了書中的有關(guān)拓片和圖紙，特此說明并致謝。

第10～65頁嵩山歷史建筑群文章圖片，除署名外，由嵩山歷史建筑群申遺辦提供。