漸行漸遠(yuǎn)的少數(shù)民族神判法

廖茂財(cái)

上世紀(jì)50年代以前，在我國(guó)相當(dāng)多的少數(shù)民族地區(qū)存在著一種裁決疑難是非爭(zhēng)執(zhí)的習(xí)慣法——神判法。這種習(xí)慣法的獨(dú)特之處是：當(dāng)發(fā)生失盜等事件時(shí)，失主和涉嫌者各執(zhí)一詞，在通過(guò)各種努力均無(wú)法查清事實(shí)真相的情況下，轉(zhuǎn)而去求助于“神”，企圖以“神的意志”去查清判定事實(shí)真相。其具體做法通常是以一種極端嚴(yán)酷以至致命的手段加之于當(dāng)事者身上，能經(jīng)受住這種考驗(yàn)者，以為是有“神”佑護(hù)，表明其清白正直；反之，則被認(rèn)為是遭到了“神”的懲罰，被判定為有過(guò)而受懲處。人們認(rèn)為，只有這種嚴(yán)酷的方式才最能體現(xiàn)“神的意志”。這種以“神的意志”來(lái)判定是非的方法，民族學(xué)家和法學(xué)家稱其為“神判”。

熱鐵類神判

最常用的是熱鐵類神判。這是一種相當(dāng)殘酷的神判形式，其做法一般是讓當(dāng)事人赤手握捏或赤足踏踩某種燒紅的鐵質(zhì)器物，視其皮肉是否被烙傷而判定其為有過(guò)或無(wú)過(guò)。比如，過(guò)去在四川大涼山地區(qū)少數(shù)民族中，當(dāng)發(fā)生盜案，經(jīng)旁人向失主告發(fā)系某人行竊，而被告卻堅(jiān)決否認(rèn)自己有此種行為，失主又不能提出確鑿證據(jù)的情況下，只要原告提出要求，即以捧鐵鏵的方式鑒別真?zhèn)巍ｋp方共請(qǐng)一位巫師和幾個(gè)證人，擇定日期，點(diǎn)燃木炭并將鐵鏵置于其上燒得通紅。巫師念完咒語(yǔ)，證人即令涉嫌者將雙手掌平攤于胸前，以9根小樹(shù)枝橫置于兩掌內(nèi)，其上再鋪一層白布。隨后，巫師挾起鐵鏵平放于手面之白布上，并令該人向前慢走9步。此間，若布和樹(shù)枝均未著火燃燒，手部也未被燙傷，則表明涉嫌者清白無(wú)過(guò)；反之則認(rèn)定其行竊，應(yīng)按當(dāng)?shù)亓?xí)慣加倍賠償失物。

撈沸湯物類神判

撈沸湯是另一種類型的嚴(yán)厲的神判法。其過(guò)程是將一鍋油或清水燒至沸點(diǎn)。巫師作法后往鍋內(nèi)投一物件（如雞蛋、石塊等），令當(dāng)事人赤手探入湯鍋將其撈出，視其皮肉是否燙傷而定是非。

廣西天峨縣少數(shù)民族行此種神判則不是撈沸水，而是撈沸油。系在一口大鐵鍋內(nèi)注入青油12斤，并往鍋內(nèi)投放一只手鐲。點(diǎn)火燒油時(shí)，巫師在一旁請(qǐng)神作法。當(dāng)油液開(kāi)始翻滾，即讓該盜案的涉嫌者一干人，依次赤手從鍋中撈出手鐲。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為，清白之人以手探入沸湯定會(huì)安然無(wú)事；而偷盜之人伸入鍋內(nèi)油液會(huì)即刻燃燒，他除賠償失物外，還應(yīng)擺酒向村人謝罪。反之，則表明失主誣賴好人，應(yīng)擺酒向涉嫌者賠禮和恢復(fù)名譽(yù)。

此類神判法中，在貴州榕江縣一些少數(shù)民族地區(qū)還有過(guò)另一種別出心裁的實(shí)施方式——撈稀飯。由失主煮稀粥一大鍋，當(dāng)煮至釅稠翻滾，巫師往鍋內(nèi)放一無(wú)柄斧頭，令涉嫌者將其摸出，以其是否受傷定是非。顯然，在這種情況下涉嫌者要逃脫厄運(yùn)也相當(dāng)困難。

以米為形式的神判

我國(guó)南方一些農(nóng)業(yè)民族地區(qū)，過(guò)去還存在一類以糧食作為判案手段的神判形式。這種做法相對(duì)來(lái)說(shuō)較為溫和，不會(huì)給當(dāng)事者造成皮肉之苦。四川大涼山地區(qū)，是在巫師主持下讓涉嫌者將三把生大米相繼放入口中嚼碎吐出，若米沫上帶有血痕，則表明其確有偷盜行為，反之則表明與盜案無(wú)關(guān)。

貴州凱里舟溪少數(shù)民族，過(guò)去在發(fā)生疑難爭(zhēng)訟糾紛，難以辯明事實(shí)時(shí)，可由寨老主持以“包粽粑”之法裁定是非。讓爭(zhēng)訟雙方各出糯米一斤，為防止任何一方可能作祟，須將雙方大米混合摻雜包成兩個(gè)重量、大小均相同的“粽粑”。由兩人各選一個(gè)并注上記號(hào)。然后，同時(shí)將其投入一開(kāi)水鍋內(nèi)，限時(shí)一起撈出，以熟透一方為理直，煮成夾生者被判定為理曲。

云南勐?？h布朗山地區(qū)的少數(shù)民族中，則另有一種以大米作判案手段的神判形式，它既非“嚼米”，也非“煮米”，而是“量米”。其過(guò)程是：在頭人主持下，讓雙方從事先準(zhǔn)備好的大米中各量出七筒放于自己的身邊。接著，雙方在頭人監(jiān)視之下，各自又重新將自己的七筒大米再裝量一次，若是某一方的大米不能量滿七筒，即判其為理屈，反之則為理直。如果雙方的大米依然都能再量滿七筒，則表明其均無(wú)過(guò)失，爭(zhēng)訟就此了結(jié)；若是雙方大米均不能再量滿七筒，則表明其均屬理屈，都應(yīng)按規(guī)定受罰。

占卜式神判

以占卜裁定是非是我國(guó)不少兄弟民族地區(qū)曾盛行過(guò)的又一種類型的神判形式。具體實(shí)施方法相當(dāng)多。

云南瑞麗地區(qū)的少數(shù)民族，當(dāng)發(fā)生是非糾紛清濁難辨之時(shí)，可請(qǐng)來(lái)公證人，由雙方同時(shí)點(diǎn)燃大小、長(zhǎng)短相同的蠟燭兩支，以燃燒時(shí)間更長(zhǎng)的一方為理直。若兩者的蠟燭都同時(shí)燃盡，則表明雙方都正直無(wú)過(guò)，從而以打成平手結(jié)束爭(zhēng)端。

而以看雞眼裁決爭(zhēng)訟，則是過(guò)去貴州黎平縣少數(shù)民族地區(qū)較為盛行的占卜性神判。此法多用于解決田土、山場(chǎng)地界方面的爭(zhēng)執(zhí)糾紛。由“寨老”到場(chǎng)主持，爭(zhēng)訟雙方當(dāng)場(chǎng)各殺公雞一只，并將其同時(shí)放于一鍋內(nèi)煮熟，視雞眼之張合來(lái)判定是非：兩只眼全睜的那只雞的主人被認(rèn)定為理直，而兩只眼全閉的那只雞的主人則被判定為理曲。如若兩只雞的雙眼都全睜或全閉，則表明雙方均系理直無(wú)過(guò)，從而由兩者將所爭(zhēng)執(zhí)之田地或山場(chǎng)平分了事。

以雞蛋行卜而判定是非則是更多民族中都有。云南盈江縣少數(shù)民族是由巫師將一枚雞蛋放于涉嫌者的一只手掌內(nèi)，令其以該手用力捏擠，若是蛋未被捏破，則表明該人與盜案無(wú)關(guān)；若蛋被捏破，則表明該人確系偷盜，并令其賠償失物。梁河縣少數(shù)民族行蛋卜神判，是先在一大竹筒內(nèi)裝入清水，再由巫師把從失主和涉嫌者房上各取的一短截稻草注上記號(hào)，并將其一起放入筒內(nèi)，蓋上蓋子。數(shù)分鐘后，巫師將蓋揭開(kāi)，若涉嫌者稻草上沾有蛋清，則判定其為偷盜；若失主稻草上沾有蛋清，則認(rèn)定其誣告好人，除賠禮道歉外，并應(yīng)受罰。但是，如果雙方的稻草上均沾有或均未沾有蛋清，則表明雙方均無(wú)過(guò)錯(cuò)。

民族學(xué)的研究表明，神判是一種頗具特色的歷史文化現(xiàn)象，是一種地地道道的古代習(xí)慣法。由于神判不是建立在科學(xué)的基礎(chǔ)之上，而是建立在迷信的意識(shí)之上，因此，也如同一切愚昧、落后的東西一樣，隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展和人們知識(shí)水平的提高，神判這種習(xí)慣也必然被歷史發(fā)展所淘汰。