《金瓶梅》與《唐吉訶德》“戲擬”敘事之比較

戴承元

內(nèi)容提要 以諷刺世相來(lái)揭示生存的荒謬和人性危機(jī)的《金瓶梅》與《唐吉訶德》，都采取了傳統(tǒng)小說(shuō)既成的“戲擬”敘事謀略。但基于各自不同的文化境遇及美學(xué)價(jià)值指歸，兩部作品又各有其諷刺的具體內(nèi)涵。因這一緣故，讀者從兩部文本同一性的“戲擬”敘事方式中獲得的審美體驗(yàn)是完全不同的。

關(guān)鍵詞 《金瓶梅》 《唐吉訶德》 戲擬 諷刺視角 悲劇的崇高

〔中圖分類號(hào)〕I0-03 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕0447-662X(2009)03-0147-03おおお

16—17世紀(jì)之交的世界文學(xué)史上，有兩部經(jīng)典永遠(yuǎn)不會(huì)被人們遺忘。一部是西班牙作家塞萬(wàn)提斯創(chuàng)作的《唐吉訶德》，另一部是署名蘭陵笑笑生的《金瓶梅》。將兩部大致創(chuàng)作于同一歷史時(shí)段的經(jīng)典并置，通過(guò)細(xì)讀文本，我們可以在兩部作品中發(fā)現(xiàn)二者雖然旨趣有異，但在“戲擬”敘事方式及喜劇效果上卻具有一定的同一性，同時(shí)這一同一性也彰顯出了中西文化中喜劇審美各自不同的價(jià)值歸屬。

一、“戲擬”的運(yùn)用

《金瓶梅》頭十回借用了《水滸傳》潘金蓮?fù)导轼F夫的情節(jié)，但借用中有轉(zhuǎn)化和戲擬。在詞話本中，對(duì)潘金蓮身世進(jìn)行了重構(gòu)和鋪陳，她本是“大戶人家”的使女，在王招宣家學(xué)會(huì)了“描鸞刺繡，品竹彈絲，又會(huì)一手琵琶”，轉(zhuǎn)賣給張大戶之后，以其淫蕩害得“大戶得陰寒病癥，嗚呼哀哉死了”。這一重構(gòu)豐富了這位女主角的文化儲(chǔ)備和淫邪尤物色彩，也開(kāi)始改變了寫(xiě)潘金蓮是為了寫(xiě)武松的描寫(xiě)角度。 “最后讓武松在獅子橋下酒樓打死的不是西門慶，而是‘替身李外傳，則實(shí)在是讓這位打虎英雄，表演了一場(chǎng)誤把風(fēng)車當(dāng)魔鬼來(lái)大戰(zhàn)一場(chǎng)的滑稽劇了?！薄暗谝黄鏁?shū)本《金瓶梅》首回，把‘景陽(yáng)崗武松打虎改為‘西門慶熱結(jié)十兄弟，一方面固然是照應(yīng)全書(shū)以西門慶為敘事中心，另一方面，也可以看作對(duì)《三國(guó)演義》以桃園結(jié)義開(kāi)篇，或是對(duì)《水滸傳》以水泊聚義為扭結(jié)的戲擬?！比欢谶@跪拜結(jié)盟前，已有應(yīng)伯爵諸人在集資酬神的銀兩分擔(dān)和成色上作了手腳，結(jié)盟之后即有西門慶對(duì)花子虛的占妻謀財(cái)，有應(yīng)伯爵在西門慶府繁華時(shí)的趨附揩油和落敗后的落井下石，有西門慶死后他的結(jié)盟“兄弟”們委托一位秀才所寫(xiě)的諷刺性祭文，最后還有西門大娘子在兵荒馬亂中所作的云理守殺死她的兒子、并霸占她的惡夢(mèng)。“這番戲擬，表明戲擬者對(duì)桃園結(jié)義、梁山泊聚義曾經(jīng)有過(guò)的理想化體現(xiàn)，而玉皇廟拜疏又冠冕堂皇地重復(fù)的‘生雖異日，死冀同時(shí)、‘安樂(lè)與共、顛沛相扶的信念，在市井人情的沖擊下已經(jīng)動(dòng)搖破滅。這場(chǎng)‘熱結(jié)，實(shí)際上包含著以卑劣嘲笑崇高的悖謬。”就戲擬謀略的具體操作而言，《金瓶梅》“戲擬了早期章回小說(shuō)的豪俠道義，戲擬了話本小說(shuō)的兒女真情，戲擬了傳奇小說(shuō)的文酒風(fēng)流，從而還原了市井社會(huì)中的銅臭熏天、人欲橫流的平凡世界，建構(gòu)了世情書(shū)的敘事形態(tài)”。

《唐吉訶德》中對(duì)“戲擬”手法的運(yùn)用更是明顯。作者沿襲曾經(jīng)風(fēng)靡整個(gè)歐洲的騎士小說(shuō)的一般框架，讓一個(gè)冒牌的騎士沿用中世紀(jì)騎士小說(shuō)中的常規(guī)模式去行俠。結(jié)果，一種習(xí)慣性的閱讀期待與唐吉訶德的實(shí)際表現(xiàn)之間出現(xiàn)了巨大的反差，進(jìn)而制造出了無(wú)數(shù)可笑的戲劇場(chǎng)面。

在廣為流行的中世紀(jì)的騎士小說(shuō)中，最吸引人的“敘述”，除了騎士的俠義和壯舉外，恐怕就是騎士和他的女“恩主”之間的動(dòng)人愛(ài)情了。按照一般的敘述模式，女“恩主”都是氣質(zhì)高雅，相貌迷人的。唐吉訶德作為引導(dǎo)敘述進(jìn)程的一位“騎士”，幻覺(jué)中的騎士身份使他本能地渴望能有一次浪漫的愛(ài)情遭遇。而敘述者也按照常規(guī)給他安排了這樣的一次遭遇。但是，唐吉訶德的女“恩主”——“托博索的杜爾內(nèi)西婭”，這個(gè)有著“悅耳、美妙、有意義”的名字的人，卻是一個(gè)還長(zhǎng)著胸毛的又丑又蠢的鄉(xiāng)下姑娘?？杉幢闳绱?，唐吉訶德還是把每一次冒險(xiǎn)都當(dāng)成是為她爭(zhēng)取榮光，仍然在每一次“戰(zhàn)斗”前都向她祈求“恩澤與保佑”。

根據(jù)中世紀(jì)的慣例，要成為騎士，就得隆重地舉行受封儀式。唐吉訶德當(dāng)然也有著這樣一種莊嚴(yán)的期待，他渴望體驗(yàn)受封為騎士那一刻的神圣感?？墒牵萍X德、主持者及作為旁觀者的市井妓女，共同為這一受封儀式涂上了一層滑稽和荒唐的油彩。騎士的尊嚴(yán)和榮譽(yù)，騎士道精神的神圣，在這一本應(yīng)莊嚴(yán)的時(shí)刻卻遭到了殘酷的嘲弄。

還有，按照騎士小說(shuō)的一般套路，騎士在經(jīng)歷了一番冒險(xiǎn)歷程之后，最終會(huì)得到愛(ài)情和榮譽(yù)。但是，依據(jù)常規(guī)的騎士行俠方式闖蕩了一番的唐吉訶德，不僅沒(méi)有得到他幻想中本應(yīng)屬于自己的榮光，相反，使他得到了被世俗所認(rèn)定的“瘋癲者”的身份。

二、諷刺視角比較

《金瓶梅》和《唐吉訶德》都在敘述中采用了“戲擬”的手法，而且，正是通過(guò)這一手法，使得兩部小說(shuō)的敘述始終都伴隨著一種喜劇效應(yīng)。但是，在一種熱辣、滑稽的喜劇氛圍的背后，卻始終貫穿著中西喜劇不同的美學(xué)價(jià)值指歸。

《金瓶梅》采取的是一種真實(shí)的諷刺視角。這種諷刺來(lái)自于作者和不同時(shí)代的讀者。當(dāng)歷代的讀者在為《金瓶梅》中描畫(huà)的為欲而生的一群人形動(dòng)物的丑陋和瘋狂感到驚駭?shù)臅r(shí)候，我們似乎能夠在西門慶死時(shí)的掙扎和孝哥兒實(shí)為西門慶來(lái)世的贖罪之身的敘述中，聽(tīng)見(jiàn)作者的一身帶有冷靜嘲弄的哀嘆：“看，這就是縱欲的下場(chǎng)！”西門慶在敘述層面上的恐怖死亡和斷子絕孫的結(jié)局，構(gòu)成了小說(shuō)中最具諷刺和警誡意味的一個(gè)隱喻性符號(hào)。西門慶的結(jié)局，在小說(shuō)的作者看來(lái)，無(wú)疑要釋放出這樣的信息：縱欲，其實(shí)就是生命的一種死亡形態(tài)。由此可見(jiàn)，《金瓶梅》的核心形象西門慶，其實(shí)從反面承擔(dān)起了反縱欲的說(shuō)教功能。作為這種說(shuō)教模式總導(dǎo)演的作者，他對(duì)文本中的西門慶，以及以他為中心的那些的游蕩于金錢和本能欲望中的男女們，所進(jìn)行的諷刺及嘲笑，是真實(shí)而直接的。在作者看來(lái)，個(gè)體一旦唯身色貨利是圖而無(wú)文化規(guī)范可言，完全依靠肉體的感官?zèng)_動(dòng)而存在，則其個(gè)體生命將成為一具純粹的形下之物。目睹由這種眾神狂歡態(tài)勢(shì)的縱欲之風(fēng)所導(dǎo)致的已病入膏肓的文化困境和現(xiàn)實(shí)困境，以及以縱欲為生之目的的普遍生存病態(tài)，試圖在這末世光景中開(kāi)啟出一種新的文化價(jià)值向度的焦慮，不由得變成了絕望和無(wú)奈之余的冷眼旁觀。

在《唐吉訶德》中，塞萬(wàn)提斯的諷刺視角是虛擬的，或者我們可以將其稱為諷刺的諷刺。也就是說(shuō)，在《唐吉訶德》中，作者真正諷刺的并非唐吉訶德，而是唐吉訶德所處的那個(gè)現(xiàn)實(shí)中的人。“當(dāng)作品的現(xiàn)實(shí)中的人物嘲笑唐吉訶德‘恢復(fù)騎士道的理想時(shí)，他們是有了某種優(yōu)越感的，因?yàn)樗坪踔挥兴麄兪穷^腦清醒和識(shí)時(shí)務(wù)的。其實(shí)，從作品深層內(nèi)涵和作者此時(shí)的視角來(lái)說(shuō)，他們自己成了嘲笑和抨擊的對(duì)象。因?yàn)樵谔萍X德的心目中，騎士道盛世是一種理想社會(huì)，那里沒(méi)有邪惡，沒(méi)有以強(qiáng)凌弱，而只有公道、正義和自由，所以，他要為之赴湯蹈火而在所不辭。”了解唐吉訶德所處時(shí)代文化背景的人都清楚，這只是他的幻想。而唐吉訶德一直生活在這種幻想之中，并以實(shí)現(xiàn)這種“幻想”作為自己的信仰。正是由于唐吉訶德對(duì)這種“幻想”的堅(jiān)守和執(zhí)著，使得他自踏上行俠歷程的第一步開(kāi)始，就不可避免地陷入了與現(xiàn)實(shí)的持續(xù)沖突之中。但是，在由一系列的沖突所制造出的滑稽的喜劇場(chǎng)景的背后，一切有思想和良知、有著“善”的追求的讀者，都能體味到一種正在被殘酷的嘲弄甚至蹂躪的悲劇崇高，或者能感受到塞萬(wàn)提斯正在以悲憫和哀憐的眼光注視著 “可笑”的唐吉訶德。因?yàn)?，?dāng)我們撇開(kāi)唐吉訶德的理想社會(huì)實(shí)現(xiàn)的可能性，而從其合理性、正義性看問(wèn)題時(shí)，他就不再是一個(gè)結(jié)合了呆癡與瘋癲的純粹的喜劇形象，而成了一個(gè)獻(xiàn)身信仰的斗士，一個(gè)充斥著各色人形爬蟲(chóng)的世道上的真正的人、真正的英雄。

在實(shí)現(xiàn)“騎士”夢(mèng)想的歷程中，無(wú)論是被迫還是自愿，堂吉訶德作為最終的失敗者的身份是確定的。毫問(wèn)疑問(wèn)，堂吉訶德的失敗，是理想對(duì)現(xiàn)實(shí)的失敗，美善對(duì)邪惡的失敗。從審美層面上講，唐吉訶德無(wú)論是堅(jiān)持還是放棄那個(gè)“瘋癲者”的身份，都具有一種強(qiáng)烈的悲劇色彩。唐吉訶德的悲劇，反映出了在意識(shí)深處對(duì)上帝有著天生的親近感的塞萬(wàn)提斯，在重構(gòu)人文主義時(shí)的痛苦和兩難。

結(jié) 語(yǔ)

西門慶的丑陋與恐怖的死亡，是晚明亂世的一聲喪鐘，是驚現(xiàn)于仍在人欲之海中放縱自我的世俗男女頭頂?shù)囊坏腊凳緫土P的閃電。西門慶的死亡和他事實(shí)上的斷子絕孫，在充分體現(xiàn)了作者對(duì)縱欲世風(fēng)從根本上持一種嚴(yán)正的批判立場(chǎng)的同時(shí)，也相對(duì)充分地實(shí)現(xiàn)了一般讀者道德向度的閱讀期待。這種閱讀體驗(yàn)，帶有一種“善有善報(bào)，惡有惡報(bào)”的古訓(xùn)終于應(yīng)驗(yàn)的愉悅。

但在《唐吉訶德》中，我們發(fā)現(xiàn)，唐吉訶德的死亡卻是隱喻著一個(gè)關(guān)于人性的圣潔童話的破滅。當(dāng)滑稽的油彩從他的行俠歷程中剝落之后，我們?cè)僖岳硇院土贾匦聦徱曁萍X德試圖恢復(fù)“騎士道盛世”的理想，我們體會(huì)到則是一種悲劇的崇高。正是這種悲劇的崇高，使得唐吉訶德成了我們文化理想和精神記憶中一尊不朽的雕塑。

參考文獻(xiàn)

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作者單位：安康學(xué)院中文系

責(zé)任編輯：楊立民