唯物史觀淺談

郭 果 崔永正

摘要馬克思創(chuàng)立唯物主義史觀,使人們對社會的發(fā)展有了科學的認識,對人們的思想產(chǎn)生了巨大影響,特別是思維方式的轉變。因此,本文從唯物史觀的形成、意義、后人的爭論等方面進行了探究。

關鍵詞唯物史觀市民社會具體的人思維方式

中圖分類號:B019.1文獻標識碼:A文章編號:1009-0592(2009)01-309-02

馬克思主義哲學自產(chǎn)生以來,經(jīng)歷了一個半世紀多的風風雨雨,其間有過輝煌,也有過挫折,甚至有過生與死的抉擇。如斯大林時期,馬克思主義被嚴重的教條化和僵化,并被當作一個經(jīng)典的模式在設社會主義陣營內(nèi)隨意套用和粘貼,1989年蘇聯(lián)解體、東歐劇變之時,似乎把馬克思主義和社會主義推進了深淵,西方的一些思想家趁機叫嚷“馬克思主義死了”,“社會主義失敗了”。但是,由于馬克思主義哲學自身的科學性以及科學的實踐性、批判性、開放性和時代性等,馬克思主義哲學不僅度過一次又一次危機,而且還從每一次危機中把自身向前推進一步。始于1995年并于1998年達到高潮的西方國家關于馬克思或馬克思主義的各種盛況空前的國際大會,再次進行了確證。

那么馬克思究竟有哪些重大理論發(fā)現(xiàn)呢?恩格斯發(fā)表于1883年的《在馬克思墓前的講話》和寫于1880年的《社會主義從空想到科學的發(fā)展》中,都明確指出歷史唯物主義和剩余價值學說是馬克思的兩大發(fā)現(xiàn)。阿爾都塞稱在科學史上存在三個新大陸,“在馬克思前已有兩個新大陸想科學知識打開大門:數(shù)學的大陸和物理的大陸。第一個是被希臘人泰勒斯打開的,第二個是被伽利略打開的。馬克思開拓了通往科學知識的第三個大陸:歷史學大陸?！痹俅螐娬{(diào)了馬克思的唯物主義歷史觀。

一、歷史唯物主義的形成

1842—1843年馬克思在《萊茵報》時期對物質利益的關切和在《德法年鑒》時期對黑格爾法哲學批判開始,他們都使馬克思的研究轉向“市民社會”領域,而該領域的問題勢必涉及政治經(jīng)濟學的問題。他在自己的第一部著作《黑格爾法哲學批判》(1844年)中表述到:法的關系與國家的形式一樣,在它們的產(chǎn)生根源上,是既不能從其自身獲得解釋,也不能從人類的精神發(fā)展過程中獲得理解,‘它們根源于物質的生活關系。這又把他的注意力引向社會經(jīng)濟問題,引向市民社會,因為這種物質的生活關系的總和就構成黑格爾所說的“市民社會”。所謂市民社會,在十八世紀英國人和法國人,以及黑格爾等人的眼里,指的是與當時封建制國家相對應(或對立)的資本主義社會。這在馬克思恩格斯《德意志意識形態(tài)》(1845—1846)中有明確表示。馬克思沿用了這一說法,他認為,社會物質生活決定社會各方面的存在(其中主要包括社會上層建筑諸形式),因此,對社會上層建筑諸形式的構成與變化之原因的探索就只能到市民社會中去進行。但是馬克思又指出:“而對市民社會的解剖應該到政治經(jīng)濟學中去尋求。這樣,政治經(jīng)濟學就成為一門關于市民社會的“解剖學”“社會學”。正是在此意義上,恩格斯才明確指出:“政治經(jīng)濟學是現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的理論分析,因此它以發(fā)達的資產(chǎn)階級關系為前提。”所以馬克思決定要從政治經(jīng)濟學方面來揭示資本主義特征。

在1848年歐洲革命失敗后,馬克思中斷了他在德國創(chuàng)辦的《新萊茵報》的生活,于1850年流亡到倫敦。無產(chǎn)階級的社會革命轉入低潮之時,也正是資本主義進入一個相對和平的發(fā)展時期。馬克思恩格斯認為,這是歷史賜予資產(chǎn)階級的“一個純粹的喘息時機”,同時也是無產(chǎn)階級總結革命經(jīng)驗、創(chuàng)立和豐富革命理論,以迎接新的社會革命的準備時機。因此在隨后的十年里,馬克思在倫敦大英博物館里以驚人的毅力和嚴謹?shù)膽B(tài)度研究了大量的資產(chǎn)階級經(jīng)濟學和其他領域的學術著作和文獻資料,深入的考察資本主義的生產(chǎn)方式,并對資本主義經(jīng)濟制度進行了批判。研究成果就是1858年8月—1859年1月《<政治經(jīng)濟學>批判序言》和1859年《政治經(jīng)濟學批判》一書出版。它們是馬克思主義思想的發(fā)展已經(jīng)成熟階段的重要標志。在《序言》中對歷史唯物主義做了經(jīng)典性表述:“人們在自己生活的社會中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系,即同他們的物質生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適應的生產(chǎn)關系。這些生產(chǎn)關系的總和構成社會的經(jīng)濟結構,既有法律的和政治的上層建筑樹立起上并有一定的社會形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在,相反,使人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段,便同他們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關系或財產(chǎn)關系發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那是社會革命的時代就到來了”。因而《序言》創(chuàng)立了唯物史觀。

二、唯物史觀的歷史意義

馬克思創(chuàng)立了歷史唯物主義,不僅實現(xiàn)了歷史觀的革命性的變革,而且在哲學世界觀上實現(xiàn)了革命性的變革。歷史唯物主義在哲學變革中的主要理論價值在于:他首先實現(xiàn)了哲學從科學邏輯向歷史邏輯的轉變,從科學思維向歷史思維的轉變,從而真正實現(xiàn)了以“人的邏輯”(歷史邏輯)取代“物的邏輯”,實現(xiàn)了從抽象的人向現(xiàn)實的人的轉變。

恩格斯在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》中說,“費爾巴哈不能找到從他極端憎惡的抽象王國通向現(xiàn)實的道路。他僅僅自然界和人;但在他那里,自然界和人都是空話。無論關于現(xiàn)實的自然界或關于現(xiàn)實的人,他們都不能說出任何確定的東西”;要實現(xiàn)從抽象的人向現(xiàn)實人的轉變,“就必須把這些人當作在歷史行動中的人去研究”;“對抽象人的崇拜,即費爾巴哈新宗教的核心,必須由關于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學來代替。這個超出費爾巴哈而進一步發(fā)展費爾巴哈觀點的工作,是由馬克思于1845年在《神圣家族》中開始的?！倍鞲袼怪v的就是馬克思通過歷史唯物主義的創(chuàng)立怎樣超越費爾巴哈并創(chuàng)立唯物主義歷史觀。馬克思在《德意志意識形態(tài)》一書中說:“個人怎樣的,決定于表現(xiàn)他們生活的一定形式,他們的一定生活方式。”“個人怎樣表現(xiàn)自己的生活,他們自己也就怎樣。因而個人是什么樣的,這取決于他們進行生產(chǎn)的物質條件?！碧幱诓煌纳鐣P系和歷史條件下的個人,都是具有社會性、歷史性的現(xiàn)實的個人。馬克思關于“現(xiàn)實的人”的理解正是通過歷史唯物主義的創(chuàng)立而得以形成的。

(一)歷史作為具體人的歷史

從維科到黑格爾的古典歷史決定論都同樣帶有神秘化的特征。好像深刻的洞見與神秘化有著不解之緣。所以歷史對于具體的個人而言往往是不可理解的體現(xiàn)為一種超越的力量。其結果是,歷史在所謂的“看不見的手”,“理性的狡計”,“自然的意圖”,這樣的概念中得到最終的解釋。這中解釋解釋似乎避免了主體與自然的分裂,但卻導致了另一種分裂,即這種抽象的主體及其“創(chuàng)造”的歷史與現(xiàn)實世界的分裂。在馬克思的唯物主義看來,歷史的主題是現(xiàn)實的人,“人們?yōu)榱四軌騽?chuàng)造歷史”,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要衣食住行等必須的東西。因此第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料,即生產(chǎn)物質生活本身。這樣的歷史才是真正現(xiàn)實的、具體的歷史。與黑格爾一樣,馬克思的歷史也是一種總體。不同的是在黑格爾那里,總體就是主體,總體的權威性必需靠一種絕對的主體來保障;而對馬克思而言,歷史的總體性來源于現(xiàn)實生活中社會與自然的統(tǒng)一性,并且,構成這一總體性的乃是有限的主體,也就是現(xiàn)實的個人。正如科西克所說:“歷史是人創(chuàng)造的,這是歷史的第一個前提,但它的第二個前提同樣重要,這就是創(chuàng)造的必然連續(xù)性。歷史之所以可能,是因為人們并非永遠從起點開始。相反,人們承襲過去世代的道路和成果?！痹谶@一意義上,歷史的總體性和實踐的總體性是同一件事情,總之黑格爾的主體性是一種絕對主體,是抽象的;而馬克思的歷史則包容了一種優(yōu)先主體,因而是歷史的、具體的。

(二) 歷史觀作為克服形而上學的思維方式

歷史之引入哲學并不僅意味著一個新領域的發(fā)現(xiàn),它還意味著一種足以引起哲學發(fā)生“質變”的方法和原則。我們知道歷史在近代就已經(jīng)進入哲學的視野,但到馬克思這里,歷史不再成為被“歪曲”的歷史,而成為真正的歷史?；蛘哒f,只是在馬克思這里,歷史才真正作為一個原則被貫徹到底。所以馬克思歷史唯物主義的“歷史”本身就意味一種區(qū)別與以往哲學的范式。

古希臘哲學的根本問題是在現(xiàn)象背后思考統(tǒng)一的、永恒不變的存在,從而,一切流變的東西便普遍被認為是不真實的。然而,我們所說的歷史在其最基本的意義上就代表著“變化”、“逝去”、“一次性”這樣的意味,簡言之就是時間的不可逆轉性,這無疑與古希臘哲學所追求的“永恒”是相對應,所以,古希臘雖有發(fā)達的歷史學,但在希臘哲學中我們卻幾乎找不到歷史的觀念。

在近代歷史走近哲學則經(jīng)歷了一個過程,在具有宗教神學家和哲學家奧古斯丁的思想中,已看到這一過程的開始,在赫爾德、康德等哲學家思想中,歷史始終是一個領域,而不是一個原則,因此歷史也就是理性的歷史;是理性擁有歷史或者說歷史應該有理性來構造,而不是歷史本身就構成理性根本性的內(nèi)容。這種情況在黑格爾那里得到改變。歷史在黑格爾的辯證法中成為一種原則,我們不僅可以在《歷史哲學》和《邏輯學》中看到“歷史”。但其歷史原則是不徹底的。他僅僅將歷史作為一種綜合的手段并將其囚禁在理性的體系中,正如恩格斯所說,黑格爾的哲學是保守的體系和革命的方法的混合體。

馬克思貫徹歷史原則實際上是要求理論始終要立足于具體的歷史情境,也就是具體的生活世界。雖然說,具體的生活世界是由人的實踐活動構成的,但如馬克思所說,“人創(chuàng)造環(huán)境,同樣,環(huán)境也沖遭人,”所以我們可以說,生活世界不是一個永恒的實體,但對理論活動而言,他無疑是客觀的。馬克思說,以往的“歷史總是遵照在他之外的某種尺度來編寫的;現(xiàn)實的生產(chǎn)生活被看成是某種非歷史的東西,而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西,某種處于世界之外和超乎世界之上的東西。”將歷史看做現(xiàn)實生活的歷史,實質上就是將一種有限性的視角引入哲學的探討。馬克思拒絕一切超乎世界之上的東西,實際上就是拒絕一切理論哲學的絕對視角,那么歷史性、時間性和有限性就必然被視為與人以及他所生活于其中的世界之本質相關的東西。

三、評論

(一)馬克思歷史唯物主義實現(xiàn)了科學邏輯向歷史邏輯的轉變

科學邏輯問:“人是什么?”“人的本質是什么?”只能得出抽象的人,而歷史邏輯問:“人怎樣去是?怎樣去存在?”是一個動態(tài)的、變化的過程,從而反映真實的生活世界。因此,劉福森認為創(chuàng)立歷史唯物主義具有三個方面的性質和功能:1.它首先是一種歷史科學具有科學的性質。2.它又是一種唯物主義。3.具有一般哲學世界觀的性質和功能。

(二)有人認為唯物史觀是一種方法論,主要有唯物辯證法、結構分析法和整體過程分析法組成

在現(xiàn)代,無論象伊格爾頓那樣傳統(tǒng)的馬克思主義文論家,還是象德里達那樣憤世嫉俗的解構者抑或象齊澤克那樣荒誕不經(jīng)的精神分析者,各式各樣的“馬克思主義”作家,甚至反全球化的自由者,都從各個角度以不同方式重新深入馬克思主義內(nèi)部。