論莊子的處世態(tài)度

周楚楚

摘 要： 莊子是中國(guó)古代著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，受時(shí)代背景、社會(huì)環(huán)境、個(gè)人性格及理想追求的影響，在極其動(dòng)亂的戰(zhàn)國(guó)之世他以積極入世為始，以消極出世為終，具體表現(xiàn)為三種形式：超世，避世，順世。莊子的這種獨(dú)特的態(tài)度與看法在《莊子》一書(shū)中有充分的體現(xiàn)，對(duì)后世古人影響較深，對(duì)現(xiàn)代人也有一定的啟迪作用和借鑒意義。

關(guān)鍵詞： 莊子 處世態(tài)度 現(xiàn)實(shí)意義

所謂處世態(tài)度就是指?jìng)€(gè)人對(duì)社會(huì)世俗生活的態(tài)度，也就是作為個(gè)體的個(gè)人在處理個(gè)人與社會(huì)兩者之間的關(guān)系問(wèn)題上的態(tài)度與看法。莊子作為中國(guó)古代著名的思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，在洞察社會(huì)現(xiàn)實(shí)后表現(xiàn)出作為一位知識(shí)分子的個(gè)人的獨(dú)特的態(tài)度與看法。莊子的這種獨(dú)特的態(tài)度與看法在《莊子》一書(shū)中是通過(guò)他所塑造的理想人格形象體現(xiàn)出來(lái)的，具體表現(xiàn)為三種形式：超世，避世，順世。

據(jù)史書(shū)記載，莊子所處的時(shí)代正是極其動(dòng)亂的戰(zhàn)國(guó)之世的中期，是戰(zhàn)爭(zhēng)最為頻繁而統(tǒng)治者最為驕橫的時(shí)代。其時(shí)思想界混亂不堪，儒墨二家既定方針“各行其是，又各是其所是而非其所非”，再加上公孫等的詭辯，愈益使人迷亂而莫知所從。面對(duì)這種時(shí)代，這種環(huán)境，莊子發(fā)出了悲壯的感慨：

鳳兮，鳳兮，何如德之衰也？來(lái)世不可待，往世不可追?！浇裰畷r(shí)，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載。禍重乎地，莫之知避。已乎，已乎，臨人以德。殆乎，殆乎，畫(huà)地而趨。迷陽(yáng)迷陽(yáng)，無(wú)傷吾行，吾行卻曲，無(wú)傷吾足。（《人間世》）

一、莊子的處世態(tài)度

莊子正因?yàn)閷?duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景有如此深刻的認(rèn)識(shí)，才知難而退，放棄類似孔子一族的功名追求，轉(zhuǎn)而去追求一種精神上的個(gè)體的解脫。總體上說(shuō)，莊子的思想是老子“天道無(wú)為而自然”的道家思想的延續(xù)。下面詳細(xì)地分析莊子的三種處世態(tài)度。

（一）超世的處世態(tài)度，“游乎塵垢之外”，擺脫人世的一切桎梏，以達(dá)到真正逍遙的精神境界。

作為亂世中的一位博學(xué)多才有思想的人，莊子理性地把自己的存在和一種永恒的、無(wú)所不包的存在整體“道”結(jié)合在一起，理智地感受到個(gè)人的存在只是“道”的一種附屬物時(shí)，胸襟自然變得寬廣起來(lái)，在這個(gè)高遠(yuǎn)的位置上來(lái)審視人生與功名利祿，得喪禍福、窮達(dá)貧富也就不足縈懷了。因而莊子在世俗生活采取的就是一種超然世外的態(tài)度。例如：

神人……之人也，之德也，將磅礴萬(wàn)物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事……是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜也，孰肯以物為事?。ā跺羞b游》）

夫至人有世，不亦大乎！而不足以為累。天下奮秉而不與之諧，審乎無(wú)假而不與利遷，極物之真，能守其本。故外天地，遺萬(wàn)物，而神未嘗有所固也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂(lè)，至人之心有所定矣?！短斓馈?/p>

就是說(shuō)有深遠(yuǎn)修養(yǎng)的人是和萬(wàn)物合為一體的，安然無(wú)系地神游于塵世之外，逍遙自在于自然的境地。他是厭煩拘守世俗的仁義禮節(jié)的，是不屑于治理天下的。從這里可以看到莊子的超世的處世態(tài)度是源自于對(duì)人間世務(wù)的鄙棄和對(duì)世俗道德的否定的基礎(chǔ)上的，是一種理想人格的精神超脫。

人總是社會(huì)現(xiàn)實(shí)的存在。因?yàn)槊撾x了現(xiàn)實(shí)，莊子的“超世”具有某種幻想與理想性?！肚f子》有大量相關(guān)的描述：

古之真人，不逆寡，不雄成，不漠土。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。（《大宗師》）

藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若莊子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘天氣，御飛龍，而游乎四海之外。（《逍遙游》）

莊子把自己的人生理想寄托于這種理想的“真人”、“神人”上，以求擺脫人生困境的這種超越，只能算是一種企圖上的精神的超越。從這里可以看到莊子的超世是他塑造的理想人格“真人”、“至人”、“神人”等在精神追求方面，在絕對(duì)關(guān)照自我、自處的情況下的人生態(tài)度。他以自我為起點(diǎn)，又以自我為終點(diǎn)，忽視了一切外在物在個(gè)人處世過(guò)程的影響，而不可能真正實(shí)現(xiàn)，因而他轉(zhuǎn)向了避世。

（二）避世的處世態(tài)度，即“不與物攖，陸沉世寰”，以自我為主體的處世態(tài)度。

從《莊子》中可以看到，浪跡于山林，潛于人世也是莊子理想人格的處世態(tài)度，例如：

真人……居山林，食茅粟。（《徐無(wú)鬼》）

夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)天。不以人物利害相櫻，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事。攸然而往，侗然而來(lái)。（《庚桑楚》）

圣人……自埋于民，自藏于畔，其聲銷，其志無(wú)窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱，是陸沉者也。（《則陽(yáng)》）

如果說(shuō)莊子的超世的態(tài)度是他追求自然、自由的人生理想的表征，那么避世的態(tài)度則更多的是艱辛的現(xiàn)實(shí)生活在精神上留下的烙印。有人說(shuō)莊子的這種觀點(diǎn)反映了沒(méi)落、頹廢的奴隸主階級(jí)的意識(shí)，大約就因?yàn)樗麑?duì)現(xiàn)實(shí)的敵視、否定和悲觀。其實(shí)，對(duì)現(xiàn)實(shí)的否定，可以是對(duì)過(guò)去的眷戀，也可以是向著未來(lái)的。莊子認(rèn)為自有親疏、貴賤、貧富、窮達(dá)的差別以來(lái)，人性就被扭曲了。所以他眷戀著上古時(shí)代，希望回到小國(guó)寡民、無(wú)為而治的無(wú)何有之鄉(xiāng)，或浪跡山林、隱逸自然。

在莊子的避世態(tài)度中，最值得一提的是他的“無(wú)用之用”說(shuō)，這也是莊子出的處世態(tài)度的核心內(nèi)容?！盁o(wú)用”可為“大用”，莊子通過(guò)對(duì)世態(tài)的冷峻的觀察，認(rèn)定正是在他人以為是“無(wú)用”的地方存在著“大用”，即得以全身保命。因?yàn)樵谇f子看來(lái)，人生最重要的東西不在于生命之外，而在于生命本身。而在亂世中，人的唯一目標(biāo)就是保持自己的獨(dú)立人格，求得生存。從這里可以看出莊子的避世實(shí)際上是避政治，避官場(chǎng)，避社會(huì)責(zé)任?！盁o(wú)用之用”也是當(dāng)時(shí)社會(huì)擠壓下的所造成的變態(tài)心理。

（三）順世的處世態(tài)度，即“虛而待物”、“與世沉浮”。

超世是莊子在悲慘世界中幻想般的設(shè)想，而社會(huì)的現(xiàn)實(shí)的險(xiǎn)惡使他的設(shè)想不攻自破，于是又想以避世來(lái)遠(yuǎn)離困境。這兩種態(tài)度都未能真正站穩(wěn)腳跟，因?yàn)榍f子犯了一個(gè)致命的錯(cuò)誤，那就是這兩種處世態(tài)度都是以個(gè)人可以完全脫離社會(huì)而孤立存在為前提的。但是，實(shí)際上無(wú)論在物質(zhì)生活或精神生活上，人都是不可能存在于“無(wú)何有之鄉(xiāng)”、“無(wú)人之野”的想象天地里。于是莊子總結(jié)出：人倫世情都是人必須面對(duì)，無(wú)法逃避，也無(wú)法超脫的。既然無(wú)法逃避也無(wú)法超脫，則只有“安之若命”順世罷了。《養(yǎng)生主》說(shuō)：

緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。

依乎天理，批大穀導(dǎo)大窾，因其固然，枝經(jīng)肯綮之未嘗微礙，而況大瓜乎……以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。

適來(lái)，夫時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之懸解。

這幾段文字，不僅闡述了養(yǎng)生的要領(lǐng)，而且道明了莊子的順世的處世態(tài)度：順應(yīng)自然，“緣督以為經(jīng)”，只有像庖丁解牛那樣，“以無(wú)厚入有間”，才能“保身”、“全生”。并且也說(shuō)明人的生死是順應(yīng)自然的結(jié)果，不必太執(zhí)著于生死。

“得道”是莊子精神追求的最終極目標(biāo)，因而順世也是朝著這個(gè)方向走的。簡(jiǎn)單地說(shuō)，順世態(tài)度可概括為“游世不僻，與時(shí)俱化”，“虛己游世，以和為量”，“安之若命”。顯然這也是“得道”的精神境界的一種自由的表現(xiàn)。如《莊子》寫(xiě)道：“無(wú)所甚親，無(wú)所甚疏，抱德易和以順天下，此謂真人?！保ā缎鞜o(wú)鬼》）

可見(jiàn)，莊子順世的處世態(tài)度是順自然、順時(shí)、順命。這既源于對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)苦難的深沉透析，又是他的哲學(xué)思想“道”的精神境界、理想人格的體現(xiàn)。不僅如此，超世、避世的處世態(tài)度也是這樣，是莊子理想人格的精神境界因環(huán)境的不同而呈現(xiàn)的不同形態(tài)，都是在以其人生理想為核心，以其自然哲學(xué)“道”的觀念為基礎(chǔ)的層面上對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的政治、道德?tīng)顩r的否定性洞察審視后得出的結(jié)論，通過(guò)“體道”達(dá)到“心齋”、“逍遙無(wú)所持”的中線。因而這三種處世態(tài)度分開(kāi)來(lái)看似乎是矛盾的，但在莊子這里卻在矛盾中得到統(tǒng)一。

二、莊子的處世態(tài)度的現(xiàn)實(shí)意義

借用臧克家的一句詩(shī)：“有的人活著，他已經(jīng)死了；有的人死了，他還活著。”莊子就屬于后者，雖然他死去已兩千多年了，但那只是形體上的消逝，而在精神上，他卻對(duì)后世的人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，比如阮籍、陶淵明等。

撇開(kāi)莊子超世、避世、順世的三種具體的處世形態(tài)不說(shuō)，總的來(lái)講，莊子是以積極入世為始，以消極出世為終的，其中的酸甜苦辣、無(wú)奈與尷尬，只有與之有共同情境的人才能深刻地感受到。

眾所周知，莊子處世哲學(xué)的主旨在于人如何追求自由，達(dá)到“天地與我并生，布萬(wàn)物與我為一之”，“與道復(fù)通為一”的自由境界，成為乘天地之正，而御天氣之辨，以游無(wú)窮。這種以自我為中心的處世態(tài)度顯然忽視了人的社會(huì)性、歷史性，以及人在社會(huì)歷史進(jìn)程中應(yīng)肩負(fù)的社會(huì)責(zé)任，而具有誤導(dǎo)后人的消極作用。但辯證地來(lái)看，他的超世、避世、順世思想中順應(yīng)自如、淡泊無(wú)欲的生活態(tài)度和直覺(jué)的思維方式，對(duì)現(xiàn)代人仍有一定的啟迪作用和借鑒意義。比如二十一世紀(jì)以來(lái)，人與自然的關(guān)系日趨緊張，生態(tài)平衡遭到破壞等都是人把自己的意識(shí)強(qiáng)加于自然、不“順世”的結(jié)果。另外，莊子主張“安時(shí)處順，哀樂(lè)不能入也”，“其臥徐徐，其覺(jué)于于”和“不以好惡傷其身，常用自然而不益生也”，“芒然傍徨乎無(wú)為之業(yè)”。這種悠然自得，不受外物牽累，無(wú)心無(wú)情，一任無(wú)為的生活態(tài)度和精神境界，對(duì)當(dāng)代人化解社會(huì)生活中的人事糾紛，淡化物欲觀念，淡化對(duì)名位的追求，擺正精神生活與物質(zhì)生活的關(guān)系，樹(shù)立一種淡泊寧?kù)o的生活觀念和和諧完滿精神信念都有很大的借鑒意義與向?qū)ё饔谩?/p>

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