論周公“和”的思想

游喚民

摘要：周公在《尚書(shū)·周書(shū)》、《逸周書(shū)》中，在中國(guó)歷史上第一次論述了“和”的思想。周公認(rèn)為“和”是君王“受大命”和建設(shè)好國(guó)家的重要條件，從而強(qiáng)調(diào)民族的和諧與國(guó)家的和諧，并進(jìn)一步認(rèn)定實(shí)現(xiàn)“和”是以君王的政治清明為前提的。周公初創(chuàng)的“和”的理論，引領(lǐng)了后世“和”文化的發(fā)展。

關(guān)鍵詞：和；“受命”；政治清明；“和”文化；引領(lǐng)

中圖分類(lèi)號(hào)：G119文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1004-7387(2009)02-0054-03

細(xì)讀《尚書(shū)，周誥》，我們就會(huì)有一個(gè)驚喜的發(fā)現(xiàn)，即周公關(guān)于“和”的思想相當(dāng)豐富，或者說(shuō)他已初步建立了“和”的理論，引領(lǐng)著后世“和”文化的發(fā)展。

周公相當(dāng)重視“和”的思想。據(jù)劉起金于先生研究：《尚書(shū)》的《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《梓材》、《洛誥》、《多方》、《多士》、《無(wú)逸》、《立政》，皆為周公所作，而此十誥中就有七誥談到“和”。此外，《逸周書(shū)》的《大開(kāi)武》、《小開(kāi)武》、《寤敬》、《皇門(mén)》、《官人》等篇亦載有周公關(guān)于“和”的論述。可見(jiàn)，“和”的思想在周公思想體系中占有重要地位。周公為何如此重視“和”呢?這是因?yàn)椋?/p>

一是“和”是凝聚人心而“受命”的重要條件之一

《尚書(shū)·無(wú)逸》：“周公曰：……文王……微柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬(wàn)民。文王不敢盤(pán)于游田。以廒邦惟正之供。文王受命惟中身。厥享國(guó)五十年?！敝鼙x注：“咸，俞樾曰：‘咸亦和也?！对?shī)·常棣》箋：周公吊二叔之不咸，正義曰：咸，和也。蓋咸即諴之省文，《說(shuō)文》：諴，和也?！苯鹬伊謱ⅰ跋毯汀弊g為“和諧”。這是準(zhǔn)確之釋。從上面這段引文不難窺見(jiàn)。周公是把“和萬(wàn)民”作為文王“受命”的重要條件的。

《尚書(shū)·君夷》：“公曰：君奭，在昔上帝割申勸寧王之德，其集大命于厥躬?惟文王尚克修，和我有夏；亦惟有若虢叔。有若閎夭，有若散宜生，有若南官括?！睏铙奕缱ⅲ骸坝邢模粗^有周。”啾完全正確。“和”，江灝、錢(qián)宗武譯為“和諧”。釋“和諧”是準(zhǔn)確的。在周公看來(lái)，上帝降下大命于文王。其中一個(gè)重要原因是文王能“和我有夏”。

這種把“和”作為“受命”條件之一的思想，周公在《逸周書(shū)》里更有具體的闡述。我在《周公大傳》已論述：文王辭世武王繼位之后，周公圍繞為代紂滅殷作準(zhǔn)備這一中心問(wèn)題為武王運(yùn)籌帷幄，這集中體現(xiàn)在《逸周書(shū)》的《大開(kāi)武》、《小開(kāi)武》、《寶典》、《酆謀》、《寤敬》諸篇中。武王根據(jù)當(dāng)時(shí)不斷變化的復(fù)雜的客觀形勢(shì)，一次又一次地“訪(fǎng)于周公旦”(《大開(kāi)武》)，與周公商討與殷紂斗爭(zhēng)的對(duì)策。為此。周公幫助武王制定了“德敬”的治國(guó)方針，并為武王提供了滅殷的理論根據(jù)——天命轉(zhuǎn)移論，特別是幫助武王確立了先發(fā)制人的策略。除此之外，還有一個(gè)值得我們特別注意的問(wèn)題，即周公談到“和”的重要性。他在《大開(kāi)武》對(duì)武王說(shuō)：“五和：一、有天維國(guó)，二、有地維義。三、同好維樂(lè)，四，同惡維哀，五、遠(yuǎn)方不爭(zhēng)?！迸苏褡ⅲ骸熬S，系也。有天時(shí)之順，敵人必受其殃，故可以維國(guó)。有地利之順，戰(zhàn)守皆得其宜，故可以維義。同好。可以維系人之安樂(lè)；同惡。可以維系邦之兇禮。遠(yuǎn)方與我無(wú)爭(zhēng)。此皆人心之順也。故日五和?！焙茱@然，這里的“和”是指“順”。即要順天，順地，順人的好、惡，主旨是順人心。周公在《小開(kāi)武》講到“七順”。其中談到“順民得和”。唐大沛云：“七順蓋皆言用武之道?！樏袂樗实煤?。”潘振云：“順民者。所欲與聚，所惡勿施，得民心之和也。”此地“和”是指順民之所欲。上面周公講的皆是用武之道，而“民和”則是用武的重要條件。周公在《大開(kāi)武》中又說(shuō)：“言不協(xié)，民乃不和?！标惙旰庠疲貉?。謂號(hào)令。不能協(xié)眾，故不和?！迸苏裨疲骸熬畈缓虾跞饲椋衲瞬豁樒渌靡??！边@里也是從反面立論的，它的正面意義是君令要順乎人情、協(xié)眾。才能使民“和”。不難看出。周公向武王大談“和”，除非是要武王制定出順人情、反映民的利益的方針政策，以便得民和。方可用兵伐紂。后來(lái)牧野決戰(zhàn)，“士卒咸若周一心”(《逸周書(shū)·酆謀》)。武王才滅紂從而“鷹受大命”(《逸周書(shū)、克殷》)的。之所以能如此，這與武王實(shí)現(xiàn)了“民和”是密不可分的。

二是“和”是鞏固國(guó)家政權(quán)的重要條件之一

成王繼位元年，周公以攝政身份，“會(huì)群臣于閎門(mén)，以輔主之言，作《皇門(mén)》”(《逸周書(shū)序》)。周公在《皇門(mén)》中云：“王用有監(jiān)。明憲聯(lián)命。用克和有成，用能承天嘏命?！碧拼笈嬖疲骸皯?，法言也。聯(lián)命，我之命令也，指國(guó)家言。謂能和衷以相與有成也?！边@里的“和”是指“和衷以相與”。這就是說(shuō)我新建的西周王朝政權(quán)能實(shí)現(xiàn)“和”，君臣和衷共濟(jì)，就能“承天嘏命”，國(guó)家才能永固。對(duì)于“和”在建設(shè)中的作用，《周誥》有著精辟的敘述：“惟三月，哉生魄，周公初基作新大邑于東國(guó)洛，四方民大和會(huì)。侯甸男邦采衛(wèi)，百工播。民和。見(jiàn)士于周。”“和”，孫星衍釋為“同心”或“和悅”嗍。楊筠如釋為“協(xié)”?！墩f(shuō)文》：“協(xié)。眾之和同也。”這兩位學(xué)者的詮釋基本相同。上面這段引文。學(xué)術(shù)界大多認(rèn)為它是《洛誥》的序言?？尚?。這里描繪了營(yíng)建洛邑時(shí)一片大和的景象。我們知道，洛邑建于成王五年，終于成王七年。在僅兩年的時(shí)間里。就建成了一個(gè)“城方千七百二十丈。郛方七百里。南系于洛水，地因于郟山”(《逸周書(shū)·作雒》)的偌大城市。就在于諸侯、百官、民的“大和協(xié)”，同心協(xié)力修建的結(jié)果?？梢?jiàn)“和”在國(guó)家建設(shè)中有著重大的作用。

正因?yàn)槿绱?，周公特別重視社會(huì)的和諧?！渡袝?shū)·無(wú)逸》說(shuō)文王“自朝至于日中昃。不遑暇食，用成和萬(wàn)民?！彪m說(shuō)周公在這里講的是文王之事。但這是對(duì)成王說(shuō)的。這實(shí)際上是告誡成王要像文王一樣建立在一個(gè)“和萬(wàn)民”的社會(huì)，這是文中固有之義?！渡袝?shū)·君爽》：“在昔上帝蓋申勸寧王之德，其集大命于厥躬。惟文王尚克修，和我有夏。”這段話(huà)講的亦是文王時(shí)事，但這是周公對(duì)召公說(shuō)的，意在告召公與自己和衷共濟(jì)，像文王“和我有夏”一樣“和我西周王朝”。這層意思雖沒(méi)明說(shuō)，但顯然是含蘊(yùn)著的。周公提出的“父愛(ài)子孝兄友弟恭”(見(jiàn)《尚書(shū)·康誥》)，是為了人際關(guān)系的和樂(lè)。其制禮作樂(lè)，引德人禮，是為了達(dá)到社會(huì)的和諧。

西周王朝是由多民族構(gòu)成的。它包括周族、殷族。還有許許多多其他民族。周公清醒地認(rèn)識(shí)到，沒(méi)有民族的和諧。也就沒(méi)有社會(huì)的和諧、國(guó)家的和諧，故周公特重民族的和諧。他在《尚書(shū)·梓材》中云：“皇天既付中國(guó)民越厥疆土于先生，肆王惟德用。和懌先后迷民，用懌先王受命”。周秉鈞注：“迷，惑也。迷民，謂殷頑民?！辈躺蜃ⅲ骸昂蛻蛺傊?。”江灝、錢(qián)宗武將“和懌”譯為“和諧”嗍。周公在這里講的是要“和懌”殷族，但也應(yīng)是包括其他族在內(nèi)的。周公首創(chuàng)分封制，其中分封了一批異姓諸侯。這是為了實(shí)現(xiàn)多民族的和睦。周公在東都和各封國(guó)提拔殷貴族和方國(guó)貴族到政權(quán)中任職，甚至任高官。組成以周貴族為

主導(dǎo)、以殷貴族及方國(guó)貴族為羽翼的新政權(quán)，實(shí)是周公實(shí)現(xiàn)民族和諧思想的具體運(yùn)用和體現(xiàn)。

從上面不難看出，周公提出并加以倡導(dǎo)的“和”是包括和順、和協(xié)、和悅、同心、和諧諸內(nèi)涵的。這些內(nèi)涵大致相近。但以“和諧”為正解。要特別指出的是。周公強(qiáng)調(diào)“和”，并不否定矛盾。《尚書(shū)·多方》：“告爾有方多士暨殷多士。……自作不和，爾惟和哉!爾室不睦，爾惟和哉!”楊筠如《尚書(shū)覈詁》：“睦，說(shuō)文敬和也。自作不和。與爾室不睦。相對(duì)成文?！笨梢?jiàn)，“和”與“睦”為同義語(yǔ)?！安缓汀?、“不睦”是指矛盾?！昂汀笔墙鉀Q矛盾。使之和睦。這里含蘊(yùn)著這么一層意思：“和”并不否認(rèn)矛盾。而是把矛盾協(xié)調(diào)好，達(dá)到矛盾的和諧統(tǒng)一。

要如何才能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的“和”呢?周公認(rèn)為主要是統(tǒng)治者要政治清明?！渡袝?shū)·康誥》：“嗚呼!封，有敘時(shí)，乃大明服，惟民其敕懋和?！睂O星衍疏：“《釋詁》云：‘順，敘也?！畷r(shí)，是也。有敘時(shí)，蒙上文言有順是用刑者。乃大明服。言君大明而民服也?！瓧铙@注云：‘懋，勉也。言君大明以服下，則民勉力為和調(diào)?！敝コ梢噌尅澳舜竺鞣睘椤熬竺鞫穹?。這就是說(shuō)，民互相勸勉為“和”，是以君大明為前提的。周公在《尚書(shū)·無(wú)逸》中云：“文王……徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食。用成和萬(wàn)民?！笨追f達(dá)疏：“用善政以諧和萬(wàn)民?！笨资蠈⑽耐醯摹盎杖彳补?。懷保小民，惠鮮鰥寡”概括為“善政”，這是很準(zhǔn)確的。這就是說(shuō)文王“咸和萬(wàn)民”是以“善政”為前提條件的。周公在《逸周書(shū)·大開(kāi)武》云：“言不協(xié)，民乃不和。”前面已釋?zhuān)把浴?，指君王的?hào)令。它的正面意義是：君的政令協(xié)眾。民乃和?？梢?jiàn)，民“和”是以君的號(hào)令能否協(xié)眾為條件的。周公在《逸周書(shū)·小武開(kāi)》又說(shuō)：“順民得和”，講的“和”亦是以君令順乎民心為條件的。周公在《尚書(shū)，梓材》中云：“肆王惟德用，和懌先后迷民”，要使殷民“和”，這是以君王能否用德為轉(zhuǎn)移的。

雖說(shuō)“和”字，在《尚書(shū)·虞夏書(shū)》中就已出現(xiàn)，《堯典》就有“協(xié)和萬(wàn)邦”之語(yǔ)，但《虞夏書(shū)》是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的作品，屬于追記，故此“和”很難看作出現(xiàn)在堯舜時(shí)代。不過(guò)，《尚書(shū)，商書(shū)》中已出現(xiàn)了一個(gè)“和”字。“汝不和吉言于百姓”(《盤(pán)庚上》)。然而此“和”字學(xué)術(shù)界釋為“宣”，即宣布吉言，這與周公所談“和”的意義有所不同。故我們有理由說(shuō)。在中國(guó)歷史上“和”的理論或“和”的文化為周公所創(chuàng)立。爾后則從不同層面凸顯和擴(kuò)張周公關(guān)于“和”的底蘊(yùn)：如西周末年。周太史史伯提出了“和實(shí)生物”(《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》)，春秋末年孔子提出了“和而不同”(《論語(yǔ)·子路》)及“禮之用，和為貴”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)，乃至后來(lái)在漢字中出現(xiàn)了以“和”為把頭的眾多詞匯——和平、和諧、和氣、和樂(lè)、和緣、和善、和熙、和悅、和解、和衷共濟(jì)等等，即如是?！昂汀笔冀K是中華民族追求的境界。從古至今“和”始終時(shí)隱時(shí)現(xiàn)地發(fā)揮著無(wú)可替代的作用。從這里可充分地看出周公的“和”文化對(duì)后世影響之深遠(yuǎn)，它引領(lǐng)了后世“和”文化的發(fā)展。