淺談敦煌籍帳文書(shū)中的漆器和小木器皿

楊　森　張　宏

內(nèi)容摘要：通過(guò)對(duì)敦煌寺院籍帳等文書(shū)中漆器和小木器皿的分析，可知敦煌地區(qū)所見(jiàn)漆器等多數(shù)來(lái)自外地，但從文書(shū)中記錄有“畫(huà)漆器先生”，知敦煌本地也生產(chǎn)少量的漆器。當(dāng)?shù)氐钠胀ò傩找捕嗄苁褂闷崞骱湍酒髅?，因?yàn)槎鼗退略何臅?shū)中所見(jiàn)漆器，大量來(lái)源于信徒的布施供養(yǎng)。

關(guān)鍵詞：敦煌、籍帳文書(shū)、漆器、木器皿

中圖分類號(hào)：K892.25文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000-4106(2009)02-0031-06

一

敦煌寺院籍帳等文獻(xiàn)中，木質(zhì)日常生活用品器皿種類很豐富，有盆、盤(pán)、碗、棵、晟、碟等，數(shù)量頗多。敦煌寺院籍帳等文書(shū)中所出現(xiàn)的，也僅是唐、宋時(shí)期一些漆器的名稱而已，壁畫(huà)中有少量可以認(rèn)定為漆器器具(如莫高窟盛唐第33窟盎頂形盒子、盛唐第217窟的方形藥箱、第205窟西壁中唐盎頂飾花紋的奩盒、榆林窟中唐第25窟一女子雙手所捧盂頂形飾花紋的類似螺鈿形的奩盒、晚唐第107窟供養(yǎng)人捧的首飾盒等極似螺鈿形裝飾)，尚無(wú)法與壁畫(huà)圖像相對(duì)應(yīng)，況且壁畫(huà)中的器皿、器具圖像不論數(shù)量還是種類遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于籍賬的記載。

據(jù)P.2049v《后唐同光三年(925年)正月沙州凈土寺直歲保護(hù)手下諸色人破歷算會(huì)牒》第269、270行：“粟壹／碩，先善惠手上與畫(huà)柒(漆)器先生用”。唐耕耦先生將“柒”旁加(漆)字。漆作“柒”，古代“柒”通“漆“字。敦煌五代時(shí)籍帳說(shuō)明，敦煌本地也有畫(huà)漆器的專門工匠，生產(chǎn)漆器?！爱?huà)柒(漆)器先生”，應(yīng)屬于漆匠一類。據(jù)P.3972《辰年四月十一日情(請(qǐng))漆器具名》所載“盤(pán)子”、“壘子”、“梳(碗)”“晟子”、“圓盤(pán)”等可知，寺院乃至民間用的小器皿漆器種類很多。

二

敦煌寺院籍帳文書(shū)中的漆器、木器種類：

1盆

敦煌地區(qū)木質(zhì)家用器具盆的種類繁多，敦煌文獻(xiàn)中有記載的名目如下：大木盆、小木盆、小破盆、破盆、佛盆等，髹漆的器皿多是木胎制品。

敦煌唐代寫(xiě)本P.2626《天寶年代敦煌郡會(huì)計(jì)牒》第102行有“木盆壹”。敦煌吐蕃占領(lǐng)時(shí)期寫(xiě)本S.5878《子年領(lǐng)得常住什物歷》第3行：“大木盆三”、“小木盆子”；S.3074v《吐蕃占領(lǐng)敦煌時(shí)期某寺白面破歷》第12行：“七月十三日，出白面三碩，付金縈，充煮七[月]十五日供養(yǎng)佛盆”。14行“充供養(yǎng)僧盆√破(破盆)日”。吐蕃占領(lǐng)敦煌時(shí)期的P.3972《辰年四月十一日情(請(qǐng))漆器具名》前三行：“辰年四月十一日情(請(qǐng))漆器具名如后：／盤(pán)子七十枚，壘子七十枚，壘子八十枚，梳(碗)伍十枚，晟子五枚／，圓盤(pán)二枚?！边@里明確寫(xiě)明所羅列的“盤(pán)子”、“壘子”、“梳”、“晟子”、“圓盤(pán)”等全是漆器制品。P.2680《丙申(8167或8767)年汜恒安等納綾絹等歷》第4行：“漆梳(碗)一枚”，第6行“漆梳(碗)一枚／”。P.2032 v《后晉時(shí)代凈土寺諸色人破歷算會(huì)稿》第408、409行：“七月十五日造佛盆用”、“七月十七日造破盆”。敦煌金山國(guó)時(shí)代寫(xiě)本文書(shū)P.3638《辛未年正月六日沙彌善勝?gòu)膸煷榷黝I(lǐng)得歷》第24行還記錄有“兩碩赤盆壹”。

敦煌籍帳反映敦煌寺院中僧人們使用的“盆”，多為木制，有大有小。從敦煌壁畫(huà)中諸如唐宋時(shí)代的《彌勒經(jīng)變》(盛唐第445窟北壁剃度圖；五代61窟南壁)、《勞度叉斗圣變》(五代146窟)中洗頭、洗臉的大小盆可為之做一形象的說(shuō)明，其大致形狀應(yīng)當(dāng)沒(méi)有大的出入。

2盤(pán)

敦煌寺院籍帳中的盤(pán)類器具有盤(pán)、牙盤(pán)、無(wú)肉唇牙盤(pán)、高腳佛盤(pán)、祭拜盤(pán)、祭盤(pán)等。敦煌莫高窟北區(qū)第228窟也曾出土隋末唐初李軌“安樂(lè)三年”(公元619年)的髹漆木盤(pán)一件。敦煌從唐代開(kāi)始到宋、西夏壁畫(huà)中，供養(yǎng)人手中常見(jiàn)有裝飾華麗的盤(pán)類用具，除過(guò)木制的，還應(yīng)有其他質(zhì)料的盤(pán)，可與同期敦煌籍帳文書(shū)相互印證。P.2626《天寶年代敦煌郡會(huì)計(jì)牒》第101行載有“盤(pán)壹面”。吐蕃占領(lǐng)敦煌時(shí)期寫(xiě)本P.2567《癸酉年(793年)二月沙州蓮臺(tái)寺諸家散施歷狀》第33行：“團(tuán)盤(pán)”。S．5878~子年領(lǐng)得常住什物歷》第3行：“牙盤(pán)”。敦煌張氏歸義軍時(shí)期寫(xiě)本P.2613《唐咸同通十四年(873年)正月四日沙州某寺交割常住物等點(diǎn)檢歷》第14行：“帳寫(xiě)牙盤(pán)子壹，長(zhǎng)貳尺”。S.6010《歸義軍時(shí)期衙前第六隊(duì)轉(zhuǎn)帖》第4行“牙盤(pán)一面”，這是某官府軍人社邑(?)組織下帖讓軍將隨身必帶的物品，若不帶物品來(lái)報(bào)到就要科罰。牙盤(pán)或許就是這些士兵出外飲食所用之物，可能是一種很小而精致的盤(pán)子。金山國(guó)時(shí)期寫(xiě)本P.3638《辛未年正月六日沙彌善勝?gòu)膸煷榷黝I(lǐng)得歷》第21、22、23、24行：“捌尺牙盤(pán)壹。陸尺牙盤(pán)壹。朱神德新牙盤(pán)子壹。又／故牙盤(pán)壹。無(wú)肉辰(唇)牙盤(pán)壹。小放牙盤(pán)壹具。高腳佛盤(pán)壹。／八角圣僧盤(pán)壹。新競(jìng)(擎)盤(pán)壹在李上座。故競(jìng)(擎)盤(pán)壹。團(tuán)盤(pán)壹。／石炎欠律缽競(jìng)(擎)盤(pán)壹。李君君競(jìng)(擎)盤(pán)壹?！蔽闹械摹案?jìng)(擎)盤(pán)”可與敦煌壁畫(huà)比對(duì)，那種盤(pán)下帶很高的把手，把手下部是圓形底座式圈足的供奉器皿應(yīng)是此器皿。P.3161《年代不明[10世紀(jì)]某寺常住什物交割點(diǎn)檢歷》第23、24行：“花牙盤(pán)貳無(wú)連提(蹄)，又牙盤(pán)壹，一又三尺花牙盤(pán)／壹，高腳口盤(pán)壹”；第25行：“肆尺牙盤(pán)壹，又花牙盤(pán)壹”；第29、30行：“大花合盤(pán)壹副，小花合盤(pán)壹副，／口大花團(tuán)盤(pán)壹”?；ㄑ辣P(pán)是否就是盤(pán)沿為花瓣形的精致小盤(pán)或者裝飾花紋的牙盤(pán)?大小花合盤(pán)則不好確認(rèn)其形狀。前引P.3638第22行“高腳佛盤(pán)”和該文中的“高腳口盤(pán)”，顧名思義底足或底座很高，也可能類似于擎盤(pán)，壁畫(huà)中不乏其蹤影。譬如中唐第236窟東壁門上的齋僧畫(huà)面上有侍者端一高腳大盤(pán)，盛滿餅或饅頭等，這種似可稱“高腳某盤(pán)”。而P.3161中的“花牙盤(pán)貳無(wú)連提”，可能指大型的盤(pán)子，兩邊帶提手或提環(huán)，或是無(wú)圈足的盤(pán)，這類盤(pán)壁畫(huà)中不見(jiàn)。敦煌五代時(shí)期還有寒食節(jié)期間造祭拜盤(pán)的風(fēng)俗，如P.3234《壬寅年、癸卯年(942、943年)寺院帳目》載“油叁升叁合，寒食造祭拜盤(pán)及第二日看眾僧及沙彌用”、“面玖斗伍升，造寒食祭拜盤(pán)及第二日看眾僧及沙彌用”。這些“祭拜盤(pán)”是否為木制的不好斷定。盛唐第148窟西壁《涅槃經(jīng)變》持幢前行人的前邊有數(shù)人端供物，其中有端大盤(pán)的；中唐第159窟西龕內(nèi)西壁《彌勒經(jīng)變》中一大案上就擺放一件盛食物的大盤(pán)；中唐第474窟西龕北壁《彌勒經(jīng)變》也有這樣的大盤(pán)，盤(pán)口和底幾乎是平的；瓜州榆林窟中唐第25窟北壁《彌勒經(jīng)變》中的一張圍帷幕的案子上就放有一個(gè)九邊形的盤(pán)子。還有晚唐第156窟北壁《宋國(guó)河內(nèi)郡夫人宋氏出行圖》中，騎馬的夫人身后有一女婢雙手抱一面大小可遮蓋胸部的花圓盤(pán)與上面的《領(lǐng)得歷》、《點(diǎn)檢歷》中記錄的“捌尺牙盤(pán)”、“八角圣僧盤(pán)”、“高腳佛盤(pán)”、“花牙盤(pán)”、“大花合盤(pán)”、“大花團(tuán)盤(pán)”似乎是可以相互印證的。P.2032v《后晉時(shí)代凈土寺諸色

入破歷算會(huì)稿》(三)第224行：“油一合，粟五升，料治牙盤(pán)，木匠兼及女人食用?！钡?46行：“面壹斗、粗面一斗、粟二斗，宋博士子療治牙盤(pán)看侍及手功用”。文中的“料治”和“療治”可理解為修理有損傷的木盤(pán)。本地也有自己造的木盤(pán)，不僅有長(zhǎng)方形的，還有圓形等其他形狀的。敦煌文獻(xiàn)中明確記載“圓盤(pán)”，P.3972《辰年四月十一日情(請(qǐng))漆器具名》第3行：“圓盤(pán)二枚”。而團(tuán)盤(pán)應(yīng)是稍大的圓形盤(pán)子，譬如前引P.2567《癸酉年(793年)二月沙州蓮臺(tái)寺諸家散施歷狀》第33行“團(tuán)盤(pán)”。S.5878((子年領(lǐng)得常住什物歷》第3行：“牙盤(pán)一”。這里的牙盤(pán)可能屬于小型的盤(pán)子。S.1776《后周顯德五年(958年)某寺法律尼戒性等交割常住什物點(diǎn)檢歷狀》有“小黑牙盤(pán)壹，無(wú)連蹄”。據(jù)此知牙盤(pán)的色彩還是較多的，而且有些牙盤(pán)還帶有“蹄”，可能是較高的圈足。

敦煌張氏歸義軍時(shí)寫(xiě)本P.2613((唐咸通十四年(873年)正月四日沙州某寺交割常住物等點(diǎn)檢歷》第14行：“帳寫(xiě)牙盤(pán)子壹，長(zhǎng)貳尺”；第27行“深漆盤(pán)子貳拾壹”。這里的盤(pán)子是漆器盤(pán)子無(wú)疑。第66、67行：“故破牙盤(pán)壹，無(wú)腳。捌尺大牙／盤(pán)壹，無(wú)腳。”此處的牙盤(pán)實(shí)際形狀，可能是無(wú)圈足的平底大盤(pán)，但是否為多角小形的還是有象牙裝飾的高級(jí)器皿不清楚。籍帳文書(shū)中的盤(pán)的數(shù)量詞僅見(jiàn)“枚”和“面”兩個(gè)。敦煌壁畫(huà)中，盤(pán)子的圖像不少，可做參考，壁畫(huà)上畫(huà)的盤(pán)子無(wú)法識(shí)別它是何種材料的。敦煌地區(qū)使用的盤(pán)子種類應(yīng)當(dāng)不少，漆盤(pán)和木制的應(yīng)有一定數(shù)量。P.2032v《后晉時(shí)代凈土寺諸色人破歷算會(huì)稿》載：“宋博士療治牙盤(pán)看待及手工用”、“小黑牙盤(pán)壹，無(wú)連蹄”、“五尺花牙盤(pán)壹面，五連蹄”、“叁尺花牙盤(pán)壹”?？芍辣P(pán)較為高級(jí)，居然還有修理牙盤(pán)的專門工匠，因?yàn)橹谱骶栏邫n，破損就有必要修補(bǔ)，丟棄可惜。籍帳文書(shū)中的盤(pán)花色也不少，還有髹黑漆和繪花紋的牙盤(pán)等。

3疊(楪、牒、碟)

疊字，古代通常寫(xiě)做“璺”，《宋元以來(lái)俗字譜》“疊”字作“疊”。敦煌吐蕃占領(lǐng)時(shí)期的文書(shū)P．2567《癸酉年(793年)二月沙州蓮臺(tái)寺諸家散施歷狀》第33行：“花疊子一，銅疊子一”。張氏歸義軍時(shí)期的寫(xiě)本P.2613《唐咸通十四年(873年)正月四日沙州某寺交割常住物等點(diǎn)檢歷》第37行：“深漆疊子壹”。P.3579(11)《年代不明將去西州物色目》第3和5行拿到西州去的物品中有“漆楪(碟)／子兩個(gè)”，“漆楪(碟)／子一個(gè)”。P.3745《三月廿八日榮小食納付油面柴食飯等數(shù)》第32行“疊子九”，第33行小字書(shū)“疊子、量子九枚”。疊子量子并列書(shū)寫(xiě)，應(yīng)是兩種器皿，疊、量顯然是有區(qū)別的。在敦煌文書(shū)中，“疊”字其量詞為“枚”字。文獻(xiàn)中的“疊”和“楪”字的寫(xiě)法可能有一個(gè)演變過(guò)程，或者是因?yàn)橹谱鞑牧喜煌鴷?shū)寫(xiě)的字也不同。吐蕃時(shí)代或許寫(xiě)作“疊(碟)”字，歸義軍時(shí)代及其以后多寫(xiě)作“襟(碟)”，碟子形狀明顯小于盤(pán)子且淺于盤(pán)子。上引P.3579(11)《年代不明將去西州物色目》第5行“漆楪子壹個(gè)”，還有P.2769《某寺上座為設(shè)日臨近轉(zhuǎn)帖》第3、4行“兼樽木盛／揲子”，“棵”均是木字旁。碟子在唐代有木制品、漆制品和金屬制品等多種。

4碗

碗，敦煌文書(shū)中常寫(xiě)作“梳”。P.2626《天寶年代敦煌郡會(huì)計(jì)牒》載“梳(碗)拾枚”。吐蕃占領(lǐng)敦煌時(shí)期文書(shū)P.3972《辰年四月十一日請(qǐng)漆器具名》第2、3行“梳(碗)伍十枚”，P.2567《癸酉年(793年)二月沙州蓮臺(tái)寺諸家散施歷狀》第33行“花梳(碗)五”。S.3074 V《吐蕃占領(lǐng)敦煌時(shí)期某寺白麥面破歷》第20行：“(八月)十六日，出白麥面兩碩，付金縈，充桓梳(碗)博士食?！敝刑茣r(shí)碗字均寫(xiě)作“梳”，晚唐、五代、宋依然如故。P.3579(11)《年代不明將去西州物色目》第2行有“漆梳(碗)一個(gè)”，本地之物輸入西州。P.3745((三月廿八日榮小食納付油面柴食飯等數(shù)》第30行小字有“漆梳(碗)二”、“梳子九”，P.2680《丙申(8167或8767)年汜恒安等納綾絹等歷》第4行“漆梳(碗)一枚”，第6行“漆梳(碗)一枚”。后者為張氏歸義軍時(shí)期的帳目，所列的漆碗，多數(shù)當(dāng)自外地輸入，因?yàn)槲鞅钡貐^(qū)的敦煌不產(chǎn)漆，是從南方輸入河西的，且此時(shí)敦煌尚無(wú)漆匠。曹氏歸義軍時(shí)期寫(xiě)本S.5039《年代不明(10世紀(jì))諸色斛斗破用歷》第25行：“又粟叁豆斗緬盌工上用”。敦煌的確還有專門從事制碗的工匠。似乎不是瓷的而多半為木制品，或許還髹漆。但就“桓”和“緬”字，可能別寫(xiě)作“析”、“柮”字，《說(shuō)文解字·木部》載：“桓”字“行馬也，從木，互聲?！薄拔觥弊帧捌颇疽?，一日折也，從木從斤?！庇帧白尽弊帧皵嘁?，從木，出聲。”析和拙與制造木碗的工序才相吻合。敦煌中唐、五代、宋時(shí)期的壁畫(huà)中有很多供養(yǎng)人等手中拿長(zhǎng)柄香爐、盤(pán)、碗等用具的。如：西魏第285窟西壁正龕南側(cè)諸天中有一力士左手托敞口碗，內(nèi)中有蓮花等；初唐第401窟北壁東側(cè)供養(yǎng)菩薩右手托一手掌大小的碗，碗沿還有裝飾物；盛唐第328窟西壁龕頂說(shuō)法圖正前面一供養(yǎng)菩薩右手托一手掌大小的圓形小碗；中唐第474窟西龕北壁《彌勒經(jīng)變》也有似缽的碗；晚唐第9窟西壁《彌勒經(jīng)變》有患者喝湯藥的場(chǎng)面，有二人手端兩種藥碗(缽、碗)，該窟東壁女供養(yǎng)人手拿倒椎形圈足蓋碗，看來(lái)中國(guó)人用蓋碗歷史悠久；晚唐第14窟南壁《彌勒經(jīng)變》中一屋中端坐的巫師，右手端圈足水碗，此碗與現(xiàn)代的敞口碗相同；五代第61窟南壁《彌勒經(jīng)變》有送醫(yī)藥端碗(似缽)的。莫高窟北區(qū)第168窟還出土元代的實(shí)物木碗。藏經(jīng)洞出土的文獻(xiàn)資料中的碗等器皿和壁畫(huà)可相互印證。

5壘(孽)子和棵子

與“壘”相近的字“壘”是罐形器，敦煌文獻(xiàn)中以“枚”作量詞的黑木和生漆等數(shù)種壘子不應(yīng)是禮器，而是很薄很輕的普通器皿。瓜州榆林窟中唐第25窟北壁《彌勒經(jīng)變》婚宴場(chǎng)景中有一件在食案邊放的敞口細(xì)脖、口邊放有細(xì)勺柄，圓鼓腹下有三四個(gè)獸足的盛酒的罐器與壘近似，而晷是無(wú)足的，這樣的器皿敦煌壁畫(huà)中不多見(jiàn)。吐蕃占領(lǐng)敦煌時(shí)期文書(shū)P.3972《辰年四月十一日請(qǐng)漆器具名》載“壘子八十枚”；P.2613<<唐咸通十四年(873年)正月四日沙州某寺交割常住物等點(diǎn)檢歷》第51行“破碎漆量子貳拾壹”，第94行“深(生)漆壘子壹拾壹”；P.3587《某寺交割常住器物點(diǎn)檢歷》“黑木壘子貳拾壹，朱履壘子壹拾伍枚，內(nèi)欠肆個(gè)，在汜寺主”。此處有研究者將“履”字釋為“(漆)”字，不知根據(jù)若何，筆者認(rèn)為應(yīng)是底下加紅色圈足的壘子。以上數(shù)件文書(shū)中的壘子，都是薄而輕的髹漆器皿，而且大多數(shù)是木質(zhì)的。P.3246《歸義軍時(shí)期硯課抄錄等》載“壘子卅九”、“壘子冊(cè)”；P.3745《三月廿八日榮小食納付油面柴食飯等數(shù)》第30行小字書(shū)“壘子一”，第33行小字書(shū)“梳

子六枚，疊子、壘子九枚，盛子二?！悲B子墾子并列書(shū)寫(xiě)，應(yīng)是兩種器皿。

另外，還有一種盛具叫棵子?！稘h武帝內(nèi)傳》載西王母的天廚有“芬芳填摞”，指盛食物的扁盒?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·雅量六》載王夷甫言語(yǔ)惹怒族人，遭族人“舉棵擲其面”?？梢?jiàn)棵子并不是很重、很大、很厚的器皿。又，《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕二十三》記載益州五百人的食器“是二百五十沓烏樏”，這可能是黑色木制很薄的可摞多層的器皿。《玉篇》釋棵說(shuō)是“扁榼謂之棵”。古代所謂棵，實(shí)際乃酒器或貯液體的器皿而已，敦煌籍帳中的檫也應(yīng)是此類器皿。

宋代大文學(xué)家蘇軾《與滕達(dá)道書(shū)》中記錄的“朱紅累(棵)子兩桌，二十四隔者，極為左右費(fèi)。”宋代“累”和“檫”當(dāng)是相通的?？米釉诙鼗臀墨I(xiàn)中也分黑木和生漆等幾種，也多與飲食餐具碗碟等混放一處。敦煌周邊少數(shù)民族也有此類器具。有些研究者認(rèn)為它與量子是“一個(gè)東西”，是“敦煌人對(duì)酒杯的稱謂”，筆者則認(rèn)為它應(yīng)是盛酒的器皿，不一定就獨(dú)指酒杯。至于說(shuō)棵與扁平酒杯叵羅是敦煌的叫法，叵羅急讀就作“羅”，“棵”“羅”音近，不過(guò)這還有待于語(yǔ)言學(xué)等方面的研究證明。金山國(guó)時(shí)期文獻(xiàn)P.3638《辛未年(911年)正月六日沙州凈土寺沙彌善勝領(lǐng)得歷》有“花樏子拾枚”，“黑樏子壹拾捌個(gè)”，“赤裹樏子柒個(gè)”；S.1774《天福七年(942年)某寺法律智定等交割常住什物點(diǎn)檢歷狀》有“小樏子叁枚”，“黑木棵子拾枚”；P.1642《后晉天福七年(942年)某寺交割常住什物點(diǎn)檢歷》在“家具”條下記錄有“小檫子叁枚”，“黑木樏子拾枚”，“蠻棵子壹”。五代時(shí)期敦煌還出現(xiàn)南方少數(shù)民族輸入的棵子器皿。

關(guān)于壘子和棵子：

一、不同時(shí)期有不同的寫(xiě)法，其名稱的時(shí)間段有較為明顯的不同。壘子，多出現(xiàn)在吐蕃占領(lǐng)敦煌時(shí)期和晚唐張氏歸義軍時(shí)期，多為髹漆制品；檫子則多出現(xiàn)在金山國(guó)和曹氏歸義軍時(shí)代。

二、讀音相似。

三、同為一種盛酒器皿。

四、它們均不帶蓋子。

五、樏子還有南方少數(shù)民族特有的品種。

六、量詞相同，均為“枚”字。

6漆盞

敦煌寺院籍帳文書(shū)P.3579(11)《年代不明將去西州物色目》第4行記錄拿到西州去的物品中有“漆盞子壹個(gè)”。敦煌晚唐張氏、五代宋曹氏歸義軍時(shí)期文書(shū)中尚未見(jiàn)到有喝飲料用“漆杯”的記載。莫高窟北周第428窟東壁南側(cè)《獨(dú)角仙人本生》中有一人左手持商周時(shí)酒器觚，似可作壁畫(huà)中的杯子看待。唐宋時(shí)代的敦煌人少用或不用漆杯，當(dāng)有更實(shí)用的飲器(壘、棵)大量存在而代替之。

7食合(盒)

盛唐時(shí)代敦煌郡病坊有食盒的記錄，如P.2626《天寶年代敦煌郡會(huì)計(jì)牒》第102行有“食合(盒)拾具”，以后各種籍帳中罕見(jiàn)此盛器。晚唐、五代時(shí)期在河西活動(dòng)的回鶻(甘州、沙州)，敦煌回鶻文書(shū)表明，他們的語(yǔ)言中似乎早有來(lái)自漢語(yǔ)的名物詞“漆盒”(或曰“漆盆”。大英圖書(shū)館東方寫(xiě)本與圖書(shū)部編號(hào)Or.8212—179，哈密頓編號(hào)24：一位自稱“老漢”的刺史向葉勒·阿勒迷失達(dá)干人的書(shū)信中，請(qǐng)葉勒把四升顏料和一只漆盒交給在沙州的基文道人，其“漆盒”拉丁文轉(zhuǎn)寫(xiě)作“tsir ayaq”，據(jù)讀音看，顯然與漢語(yǔ)發(fā)音很近，似為模仿漢語(yǔ)發(fā)音而創(chuàng)造的單詞。當(dāng)然，回鶻人使用該類詞語(yǔ)并非此文書(shū)出現(xiàn)時(shí)，其時(shí)間應(yīng)更早。

8食柜、藥柜

盛唐時(shí)代敦煌郡病坊有食柜和藥柜的記錄，如P.2626《天寶年代敦煌郡會(huì)計(jì)牒》第98、99行載“食柜壹，／藥柜壹”。食柜在張氏和曹氏歸義軍時(shí)代的籍帳文書(shū)中常見(jiàn)，藥柜也和同一文書(shū)中記載的食合(盒)一樣，屬于罕見(jiàn)的木制小家具，壁畫(huà)中也鮮見(jiàn)它們的圖像。壁畫(huà)中有藥箱的影子，莫高窟盛唐第217窟南壁《法華經(jīng)變》“得醫(yī)圖”中，就有一侍女手捧壘頂形有裝飾的小藥箱尾隨郎中之后。

9漆筒

敦煌曹氏歸義軍時(shí)期的寫(xiě)本s.1776《后周顯德五年(958年)某寺法律尼戒性等交割常住什物點(diǎn)檢歷狀》第7行“漆籌秿(筒)壹”，這是寺院中裝物用的一種盛具。

10奩盒

敦煌曹氏歸義軍時(shí)期的寫(xiě)本S.1776《后周顯德五年(958年)某寺法律尼戒性等交割常住什物點(diǎn)檢歷狀》第9行“破漆香奩壹”，這是婦女私房用品。莫高窟盛唐第33窟南壁《彌勒經(jīng)變》“嫁娶圖”中，侍女手捧錄頂形盒子；中唐第205窟西壁《彌勒經(jīng)變》，有供養(yǎng)的盈頂飾花紋的奩盒；晚唐第9窟東壁女供養(yǎng)人中，有侍女雙手捧帶花紋的盒；晚唐第107窟東壁下層，一女供養(yǎng)人雙手捧有飾物的似乎是螺鈿的四方小盒子，可能也是奩盒一類的盛具。

11盛(晟)子

吐魯番出土唐代文書(shū)64TAMl5：18《唐雜物牲畜帳》第2行“固皂盛伯師壹。捌I虱盛破[／?！盵8]文中的“固皂盛”、“捌皂盛”應(yīng)當(dāng)是指一種盛器，與敦煌文書(shū)中的盛子應(yīng)為同一種器皿。吐蕃占領(lǐng)敦煌時(shí)期文書(shū)P.3972《辰年四月十一日請(qǐng)漆器具名》第2行：“晟子五枚”，此晟子與上引文書(shū)中之盛子，應(yīng)是一種髹漆器皿，因?yàn)椤瓣伞焙汀笆ⅰ惫糯嗤?。P.3745《三月廿八日榮小食納付油面柴食飯等數(shù)》第33行小字書(shū)“盛子二”。盛，《禮記·喪大記》載“食粥于盛，不盥?！睗h代鄭玄注說(shuō)：“盛，謂今時(shí)杯桿也?！倍氨瓧U”，則是盛液體、湯、漿的器皿，其形狀在敦煌壁畫(huà)《彌勒經(jīng)變》的宴飲場(chǎng)面是有表現(xiàn)的，如榆林窟中唐第25窟北壁《彌勒經(jīng)變》二新人向坐首席的穿紅袍服的長(zhǎng)者匍匐磕頭，長(zhǎng)者手上端的高足敞口器皿，還有侍者端的敞口矮足的器皿，似乎就是這類器物。

12螺鈿漆器和金花小漆祿子

唐朝是我國(guó)封建社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的最高峰，漆器手工藝的髹飾品種此時(shí)已基本齊全，吐蕃占領(lǐng)敦煌時(shí)期的文書(shū)P.3432《龍興寺卿趙石老腳下蕃籍所附佛像供養(yǎng)具并經(jīng)目錄等數(shù)點(diǎn)檢歷》第57行“仫(佛)頭觀(冠)銅渡鍍，金七(漆)寶鈿并絹帶壹”，可見(jiàn)敦煌寺院有“金漆寶鈿”即螺鈿之類的器物。敦煌晚唐籍帳文書(shū)P.2613《咸通十四年(873年)正月四日沙州某寺交割常住物等點(diǎn)檢歷》第52、53行：“金花小漆祿／子壹合”?！暗撟印本褪恰坝印?，敦煌寺院中的“金花小漆祿子”，當(dāng)為小型的盒子或小箱子，多是放香或貴重物品的。莫高窟盛唐第33窟南壁《彌勒經(jīng)變》“嫁娶圖”中有侍女手捧盈頂形盒子，似是此種盞子。阿斯塔那唐墓第206墓曾出土實(shí)物“螺鈿木盒”，盒上面的裝飾物不少。莫高窟北區(qū)第59窟還出土元代的螺鈿漆器殘片。

敦煌唐宋時(shí)期漆器木質(zhì)用品，實(shí)際使用的遠(yuǎn)遠(yuǎn)不只這些，還應(yīng)當(dāng)更多，只是限于寺院籍帳文書(shū)遺留下的有限記錄，我們看到的名稱也就是以上若干種而已。

三

從上述寺院籍帳文書(shū)看，敦煌地區(qū)的小器皿多見(jiàn)于寺院僧人所使用，多數(shù)豪華奢侈品應(yīng)是布施供養(yǎng)而來(lái)的。敦煌當(dāng)?shù)孛耖g家庭中使用以上所見(jiàn)大多數(shù)小器皿應(yīng)當(dāng)是普遍現(xiàn)象，因?yàn)樗略汉兔耖g作坊有大量制造中、小型木器制品的，也有簡(jiǎn)單的小漆器制品。當(dāng)然，高檔的諸如螺鈿等漆器制品限于材料和工藝水平，敦煌本地不可能造出來(lái)的，無(wú)疑是從中原經(jīng)絲綢之路輸入的。敦煌各種匠人制作的器具，為當(dāng)時(shí)敦煌本地民眾生活用品的消費(fèi)需求提供了便利。即使由寺院作坊制作的小器具，也并不完全是為了寺院僧人專門使用，寺院僧人的數(shù)量畢竟有限，它還可以賣給俗人使用。根據(jù)諸多資料和研究證明，敦煌唐宋時(shí)期的寺院僧人借貸和買賣物品是屬于正常的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。寺院和民間器具名稱在籍帳文書(shū)中頻繁地出現(xiàn)，從一個(gè)側(cè)面反映出當(dāng)時(shí)敦煌寺院經(jīng)濟(jì)和絲綢之路商品貿(mào)易發(fā)展的一般狀況。