重建新型孝文化對構(gòu)建和諧社會的積極意義

楊　蘭

[摘要]孝是中國的文化傳統(tǒng)的一個重要組成部分，它內(nèi)在的體現(xiàn)著一種和諧的精神，這種和諧正是傳統(tǒng)孝的核心所在，這也正是我們今天構(gòu)建和諧社會中要重建新型孝文化，開發(fā)它的本真價值和賦予它新的內(nèi)容的原由所在。

[關鍵詞]孝文化；家庭；和諧社會

[中圖分類號]B82-052[文獻標識碼]A[文章編號]1009-2234(2009)02-0048-02

構(gòu)建和諧社會是人類孜孜以求的目標和理想，然而社會的和諧首先在于一個個家庭內(nèi)部人際關系的和諧，在家庭人倫關系和諧的維系中。傳統(tǒng)文化中的孝文化就是這個維系紐帶上的核心之結(jié)。因此，要構(gòu)建和諧社會，首先在于構(gòu)建和諧家庭，要構(gòu)建和諧家庭就應該正確的理解傳統(tǒng)文化中的孝文化。

一、家是社會的細胞，社會的和諧首先在于個體家庭的和諧

家庭是社會的細胞，社會是家庭的擴大，家庭中的人與人基于血緣親情而構(gòu)成的關系就是整個社會個體之間那種非血緣關系而構(gòu)建的人類社會整體的一種濃縮。夫妻、父子、兄弟之間的關系體現(xiàn)在人際關系的人倫上就表現(xiàn)為中國傳統(tǒng)文化倫理中的夫妻之倫、父子之倫、兄弟之倫，在傳統(tǒng)人倫關系中則體現(xiàn)為孝、悌、貞，而這些關系的基點是始于孝的，也就是說孝是連接上下兩代這個縱向之軸的一個紐帶，在平輩之間的橫向之軸的連接點悌和夫妻之倫的貞也是孝文化的延伸。孝是作為一種道德情感，既是社會的也是自然的，以親情為出發(fā)點構(gòu)建道德情感，使道德有了人的天性基礎，從親情的和睦到無血緣關系的人際之間的和諧，這無疑是需要家庭作為紐帶的。家庭倫理是社會倫理的本位，社會倫理就是家庭倫理的擴充和延伸，“孝”可以說是我國傳統(tǒng)家庭道德精神的核心，那么，也就是整個社會道德體系的核心。人類學家米德也曾經(jīng)這樣說過“就我們所找到的人類最早期的活動的記錄來看，我們的祖先總是以家庭為生活的據(jù)點的，我們從未發(fā)現(xiàn)過任何民族在毀壞了家庭并以別的生活方式取代它之后能夠持久的興盛。盡管有人一次又一次地倡導改革而且付諸實驗，人類社會卻仍舊依靠家庭為人類生活的基本單元不可，即由父親、母親與子女所組成的家庭?！?/p>

詹姆士·威爾生在《道德感》一書中說，“家庭是彼此之間互惠盡責永無止境的場所，因而成為學習道德的永不關閉的學?！覀儗W會以適當?shù)膽B(tài)度和世界上的交往，因為我們說先學會以適當?shù)膽B(tài)度面對自己的家人?！笨梢姡彝ナ墙ㄔO一個穩(wěn)定和諧社會所不可或缺的基礎。馬克思也在《德意志意識形態(tài)》中說到“一開始就進入歷史發(fā)展過程的第三種關系是：每日都在重新生活自己生命的人們開始生產(chǎn)另外一些人，既繁殖。這就是夫妻之間的關系，父母和子女之間的關系，也就是家庭?！彼裕瑹o論是從一個現(xiàn)行的社會運行角度來看，還是從人類歷史的發(fā)展歷程來，家庭都是一個社會的細胞。

二、對傳統(tǒng)孝文化的全面性分析是構(gòu)建新型孝文化的前提

孝的基礎在于家庭，有了家庭，就有了建立在血緣關系上的共同生活，就有了維系家庭孝的需要，同時也有了孝的情感產(chǎn)生的基礎，孝就是在這樣的基礎上產(chǎn)生的，從這個意義上來說，有家庭的存在就需要孝的存在，這就是孝存在的普遍性的基礎，而家庭關系又是發(fā)展的，在不同的社會歷史條件下有不同的情形，因而，不同的歷史條件下孝的內(nèi)容也就不同，這是孝的時代性和特殊性所在。家庭的和諧、穩(wěn)定，是整個社會穩(wěn)定的基礎，這是我們繼承、發(fā)揚孝傳統(tǒng)的根據(jù)，孝的社會基礎變化了，孝的內(nèi)容也隨之變化，這是我們對傳統(tǒng)進行批判吸收和重建的依據(jù)所在。

我國經(jīng)歷過漫長的封建社會歷史，在這段歷史時期中創(chuàng)造和積累了豐富的文化，但是同時由于歷史發(fā)展的局限性，也使得在文化中積累了不少的封建因素，這些因素并不有利于我們今天的發(fā)展。因此，我們今天重新構(gòu)建新型孝文化需要對傳統(tǒng)的孝文化的二重性進行分析，只有正確的認識孝文化，才能進行有效的利用。1、我們來看看傳統(tǒng)孝文化的封建性。“孝”的觀念的產(chǎn)生。與中國古代建立在農(nóng)耕自然經(jīng)濟基礎之上的家國一體的宗法社會結(jié)構(gòu)密切相關，這樣他就不可避免的打上了歷史時代的階級烙印，被歷代統(tǒng)治階級所利用，并以鞏固其政治統(tǒng)治為目的，把“孝”神圣化和廣泛化了。出現(xiàn)了“移孝作忠，忠孝相通”的統(tǒng)治階級意志和極端的等級壓迫；強調(diào)的是絕對的服從，為統(tǒng)治階級所利用，夾雜著奴役人民百姓的封建禮教，強化了孝道的奴性特征；還有存在損害人性的濃厚封建意識，如家長制、宗法觀念、男女不平等、包辦婚姻等愚孝成分。這些是我們應當鑒別的，并且應該用歷史的眼光來進行看待的，不能將這種不合理的因素溶入到我們構(gòu)建新型孝文化之中來。2、但是我們不能因為它有這些不合理因素就完全的拋棄它。應看到它在歷史發(fā)展中的積極作用，任何文化都有其燦爛的一面，中國傳統(tǒng)的孝文化同樣的也具有其巨大的精神力量，故而必有精華這是我們需要學習和加以利用的。孝文化在不同的時代種種不同的規(guī)定中體現(xiàn)出來的具有民族特色的倫理精神，它內(nèi)在于中國傳統(tǒng)倫理之中，是中國的傳統(tǒng)倫理得以存續(xù)的生命之根，也是現(xiàn)今構(gòu)建和諧社會中建設和諧家庭關系的倫理建設的邏輯基礎。中國倫理的精華，是父慈子孝。家庭和諧?？酌鲜ト嗽谶@方面首先按照“人不獨親其親。不獨子其子”及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”由內(nèi)向外的邏輯向外推，把“孝”擴及鄰里以至整個國家。整個集體和國家都在家庭倫理中得到了和諧，人的生命由此而得到空間上的無限安頓。其次，認為孝是一切道德的基礎。孝的實質(zhì)在于奉獻精神的培養(yǎng)，在于對忠誠和服從品質(zhì)的追求以及責任和義務的約束和規(guī)范，而且孝的親和力在理論L能帶來社會的和諧，從而維持社會的穩(wěn)定，最終鞏固統(tǒng)治階級的政治統(tǒng)治，從而達到長治久安的目的。最后，認為孝與中國人的人生價值觀有關。中國人的自我價值往往消解于家庭之中，注重個人對家庭所承擔的責任和義務，對繁衍后代使之生生不息，并以享其天倫之樂為幸福。由此我們就不難明白先圣賢人和歷代統(tǒng)治者倡導孝和重孝的原因了。孝在過去中國的歷史中發(fā)揮了積極的維系人心的、穩(wěn)定社會的巨大力量，是社會不可少的潤滑劑?！靶ⅰ贝罂梢灾螄?、平天下，小可以齊家，因而它被認為是中國傳統(tǒng)家庭的道德核心，也是國家的倫理意識。孝文化傳統(tǒng)已經(jīng)深深的滲透于中國的家庭倫理道德之中了，由“孝”出發(fā)的種種道德規(guī)范對于穩(wěn)定家庭結(jié)構(gòu)，和諧人倫關系有著重大的作用，是建立和諧社會的需要，有著巨大的親和力、凝聚力和創(chuàng)造力。因此，我們應該采用開放式的方法去構(gòu)建新的孝文化。

三、以新型孝文化構(gòu)建的和諧家庭是和諧社會的基礎

無論是在過去還是現(xiàn)在以家庭為本位的人倫實踐，仍然是我們整個人類社會實踐活動的基礎和起始舞臺。過去中國的傳統(tǒng)文化是“孝”以齊家，以“家”為單位，“家”是人倫實踐最基本的載體，這在我們當今社會也仍是這樣的。作為社會的個體的單個的“人”。首先是一個家庭的具體成員，然后才是一個社會的成員，任何人都是首先依附于家庭并作

為家庭的組成部分而存在，只有通過家庭才能與他人、國家和社會發(fā)生聯(lián)系。在以“家”為細胞的現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)中，個人與國家、社會的關系和社會人倫實踐，只有通過家庭人倫實踐才能實現(xiàn)。作為社會“個體”的人的確立與造就，首先是在家的血緣關系中完成的，“家”既是個體的依歸，也是個體人格生長的搖籃?！凹摇钡娜藗愱P系是社會一切關系的原型。從這個意義上說，父母不僅僅是子女在血緣上的生命之源也是子女文化上的生命之源。

“孝”一開始就被納入“修身、齊家、治國、平天下”的框架中。這樣治家就成為治國的基礎，“家”與“國”常相提并論，緊密連接在一起并且積淀于中華民族文化的心理。這是一個歷史的事實，是一種歷史存在。我們要構(gòu)建和諧社會就不得不去全面的看待整個社會歷史事實，歷史是過去的積淀，更是未來的起點和基礎，惟有把基礎弄懂弄透，才能把建立在其上的和諧社會發(fā)展得更好更結(jié)實。孔子早在兩千五百多年前就洞察到了通往大同世界的道路在家庭里，因而極力地倡導家庭倫理。在孔子看來家庭的價值絕非僅僅是為了個人或家庭，更重要的是培養(yǎng)一個人的愛心及美德的最佳場所，主張家庭是構(gòu)成人類社會的基本單元，從更深遠眼光來看是為了國家和世界而存在的?？鬃拥恼卫硐胧恰疤煜麓笸?，而實現(xiàn)大同的途徑是“仁”，而“仁”學是一門倫理學和實踐的哲學，必須加以客觀化和具體化，而“孝”就成其為著陸點?？鬃诱J為人之愛，首先是對父母的愛，這又來自于對生命賜予與撫養(yǎng)成人的感激和報答的心理?？梢姾椭C家庭的存在是一個社會健康有序運行的基礎。同樣的一個社會的文化的積累和傳遞也離不開家庭這個基本的載體，從人類發(fā)展的歷史來看，家庭還是保存和傳遞一個民族文化資源和價值觀的關鍵場所，中國是世界上人口最多，家庭數(shù)量也是最多的家庭，和諧社會的構(gòu)建依存于一個個家庭細胞的健康運行，而家庭的和睦又有賴于家庭成員之間的關系的和諧，而家庭關系的和諧最初是基于血緣親情的，也就是基于一種本能的愛流動，從父母給子女的無私的愛，到子女反饋給父母的愛。無疑，孝就是在這個雙向過程中將這種愛傳遞的紐帶。

孝傳統(tǒng)是我們中華民族的人生智慧，是我們民族精神的一個重要方面，它內(nèi)在的搏動于每個中國人的心里，成為一種民族文化心理。我們應當正視這一歷史存在，使傳統(tǒng)文化在新的社會歷史環(huán)境中孕育出符合時代要求的新內(nèi)容，成為構(gòu)建和諧家庭和和諧社會的新的文化支撐力量。

孝文化作為一種文化傳統(tǒng)，體現(xiàn)著一種和諧的精神，這種和諧正是傳統(tǒng)孝的核心所在，這也正是我們今天要重建新的孝文化，開發(fā)它的本真價值和賦予它新的內(nèi)容的原由所在。構(gòu)建和諧社會這必然要訴諸于對家庭和諧的追求。而家庭的和諧又不得不研究“孝文化”，以及由“孝文化”所衍生的一些家庭道德倫理規(guī)范，由“孝”最初在家庭中所體現(xiàn)的和諧精神要求人與人之間平等互信，求得共識，和衷公濟，相互關懷這些對于我們今天家庭美德的建設是一致的，二者有著內(nèi)在的共趨性，有著同樣的向往和追求，雖然二者的社會歷史條件不同，但是其中的聯(lián)系我們是不應該割斷和忽視的，而應當加以利用。以新型的孝文化為構(gòu)建和諧家庭的突破口，這也是我們構(gòu)建和諧社會的基礎。

責任編輯：杜宇