“性靈”語(yǔ)源探

曾　明

內(nèi)容提要本文主要研討三個(gè)問(wèn)題，一、“性靈”一詞，不起于南朝齊代的劉勰《文心雕龍》，而出于劉宋時(shí)代的范泰、謝靈運(yùn)、顏延之、何尚之等人的文章。二、袁枚文集六次以上提到劉勰和《文心雕龍》，僅以《隨園詩(shī)話》而論，至少還應(yīng)增加三次；載顧覬之事跡者，非《宋史》而是《宋書》；宋“三公郎劉勰”還曾任侍中、吳興太守等職，卒于元徽元年(473)；他和卒于泰始三年(467)的顧覬之正好同時(shí)議事。三、品較《文心雕龍》和《詩(shī)品》，劉勰《文心雕龍》是“才”、“學(xué)”并重，鐘嶸《詩(shī)品》只重“天才”，不重“學(xué)問(wèn)”，故就其對(duì)袁枚“性靈說(shuō)”的影響而言，《詩(shī)品》或在《文心雕龍》之上。

對(duì)清代著名詩(shī)學(xué)理論袁枚性靈說(shuō)進(jìn)行研討，是一件十分有意義的事。我認(rèn)為，以下三個(gè)問(wèn)題是無(wú)法回避的。

一

“性靈”一詞，究竟源于何時(shí)，鉤深致遠(yuǎn)，索考其實(shí)，“性靈”一詞，當(dāng)始用于南朝劉宋時(shí)代何尚之文《列敘元嘉贊揚(yáng)佛教事》，該文云：

元嘉十二年五月乙酉，有司奏丹陽(yáng)尹蕭摹之上言稱：“佛化被于中國(guó)，已歷四代。塔寺形象，所在千計(jì)。……而自頃世以來(lái)，……各造新構(gòu)，以相夸尚?！粸橹溃鞫菸匆?。請(qǐng)自今以后，有欲鑄銅像者，悉詣臺(tái)自聞。興造塔寺精舍，皆先詣所在二千石，通發(fā)本末，依事列言，本州必須報(bào)許，然后就功。其有輒鑄銅制，輒造寺舍者，皆以不承用詔書律論。銅宅材瓦，悉沒(méi)入官”。奏可。是時(shí)，有沙門慧琳，假服僧次，而毀其法，著《白黑論》。衡陽(yáng)太守何承天，與琳比狎，雅相擊揚(yáng)，著《達(dá)性論》。并拘滯一方，詆呵釋教。永嘉太守顏延之，太子中舍人宗炳，信法者也，檢駁二論，各萬(wàn)余言。琳等始以往還，未抵跡乃止。炳因著《明佛論》，以廣其宗。帝善之，謂侍中何尚之曰：“吾少不讀經(jīng)，比復(fù)無(wú)暇，三世因果，未辨致懷，而復(fù)不敢立異者，正以前達(dá)及卿輩時(shí)秀，率皆敬信故也。范泰，謝靈運(yùn)每云：‘六經(jīng)典事，本在濟(jì)俗為治耳，必求性靈真奧，豈得不以佛經(jīng)為指南耶?顏延之折達(dá)性，宗少文之難黑白論，明佛法汪汪，尤為名理，并足開(kāi)獎(jiǎng)人意。若使率土之濱，皆純此化，則吾坐致太平，夫復(fù)何事?近蕭摹之請(qǐng)制未經(jīng)通，即已相示，委卿增損，必有以式遏浮淫，無(wú)傷弘獎(jiǎng)?wù)?，乃?dāng)著令耳”。何尚之對(duì)曰：“……若當(dāng)備舉夏夷，爰逮漢魏，奇才異德，胡可勝言?寧當(dāng)空失性靈，坐棄天屬，淪惑于幻妄之說(shuō)，自陷于無(wú)征之化哉?……”時(shí)吏部郎羊玄保在座。進(jìn)曰：“……”。帝曰：“……”。尚之曰：“……”。帝悅曰：“釋門有卿，亦猶孔門之有季路，所謂惡言不入于耳”。

考范泰生卒為351年-424年；謝靈運(yùn)生卒為385年-433年何尚之生卒為382年-1460年。劉勰生卒約為466年-538年，顯然比上屬諸人要晚。不僅如此，何尚之文中提到的顏延之也用過(guò)“性靈”一詞。顏延之《庭誥》云：

《庭誥》者，施于閨庭之內(nèi)，謂不遠(yuǎn)也。吾年居秋方，故遽以未聞。誥爾在庭，若立履之方，規(guī)覽之明，已列通人之規(guī)，不復(fù)緒論。今所載，成其素畜，本乎性靈(《宋書》卷七十三《顏延之傳》作“生靈”。但義同“性靈”)，而致之心用。夫選言務(wù)一，不尚煩密，而至于備議者。

又云：

含生之氓，同祖一氣，等級(jí)相傾，遂成差品，遂使業(yè)習(xí)移其天識(shí)，世服沒(méi)其性靈。至夫愿欲情嗜，宜無(wú)問(wèn)殊，或役人而養(yǎng)給，然是非大意，不可侮也。

生卒為384年-456年的顏延之，也比劉勰早得多。

可見(jiàn)，若以生卒先后為序，則最早使用“性靈”一詞者為范泰，其次為謝靈運(yùn)、顏延之、何尚之。也許有人會(huì)說(shuō)，何尚之文所引范泰、謝靈運(yùn)語(yǔ)查無(wú)實(shí)據(jù)，今定范泰、謝靈運(yùn)稱首，是否可信呢?依筆者見(jiàn)，雖然，從現(xiàn)存文獻(xiàn)中確實(shí)未查到范泰、謝靈運(yùn)語(yǔ)之所從出，不過(guò)，從何尚之文的性質(zhì)看，其說(shuō)的可信度很高。據(jù)《弘明集》卷十一載，此文名《答宋文帝贊揚(yáng)佛教事》。而引范泰、謝靈運(yùn)語(yǔ)者，又正是宋文帝?；实劢鹂谟裱裕M能無(wú)中生有，胡編亂造。退一步說(shuō)，若真是宋文帝胡言，謝靈運(yùn)未曾有此語(yǔ)，這時(shí)的宋文帝又怎能去生造才被自己殺掉不過(guò)兩年的叛臣之語(yǔ)且以之作為崇佛之理呢?考查何尚之文，當(dāng)寫于元嘉十二年(435)或稍后，而謝靈運(yùn)被宋文帝所殺，正是在兩年前的元嘉十年(433)。至于何尚之，則更不敢斗膽在文中生造并引用一個(gè)兩年前被皇帝所殺的所謂“叛臣”之語(yǔ)了。可見(jiàn)，何尚之文中所寫的宋文帝所引的范泰、謝靈運(yùn)之語(yǔ)是真實(shí)可信的。即是說(shuō)，只有宋文帝才敢引謝靈運(yùn)之語(yǔ)

從語(yǔ)義上講，上引四個(gè)有關(guān)“性靈”用例，有的是佛教用語(yǔ)，指“心神”，如《佛教小辭典》在引何尚之文的有關(guān)范泰、謝靈運(yùn)的文字后認(rèn)為，后二句“意謂欲求心神之奧秘，必須依靠佛經(jīng)”。有的是一般用語(yǔ)，指“性情”或“性情”與“靈機(jī)”，如顏延之《庭誥》所用之二“性靈”。它們雖皆和《文心雕龍》的文學(xué)理論沒(méi)有什么直接關(guān)系，但和《文心雕龍》的作者佛教徒劉勰有關(guān)。從上已知，早于劉勰若干年即用過(guò)“性靈”一詞的范泰、謝靈運(yùn)、顏延之、何尚之等四人，一一皆佛宗信徒，對(duì)佛學(xué)都有相當(dāng)深湛的研究。一如范泰，《宋書》卷六十《范泰傳》云：“暮年事佛甚精，于宅西立祗洹精合”。梁僧祐《弘明集》載其文七篇：《論沙門踞食表》三篇、《與司徒王弘諸公書論道人踞食》、《答釋慧義書》、《與竺道生釋慧觀論踞食》、《佛贊》；《廣弘明集》一篇：《與謝侍中書》。再如謝靈運(yùn)，他曾先后和名僧慧琳、慧遠(yuǎn)、縣隆、慧嚴(yán)、慧觀、慧睿等交往甚密。《廣弘明集》收錄了他的《佛影銘》、《辨宗論》、《答范光祿書》、《答王衛(wèi)軍問(wèn)辨宗論書》、《答綱琳二法師書》、《和范光祿祗洹像贊》、《維摩經(jīng)十譬贊》、《廬山慧遠(yuǎn)法師誄》、《縣隆法師誄》等多篇。三如顏延之，亦“信法者”(見(jiàn)上引和尚之文)，《弘明集》收錄了他的《釋何衡陽(yáng)達(dá)性論》、《重釋》、《又釋》等。四如何尚之，宋文帝稱之曰：“釋門有卿，亦猶孔氏之有季路”，其《答宋文帝贊揚(yáng)佛教事》，亦錄入《弘明集》。早年“依沙門僧祐，與之居處十余年，遂博通經(jīng)論，因區(qū)別部類，錄而序之”的劉勰，對(duì)以上諸人的著作，特別是對(duì)何尚之那篇被自己的老師僧祜編入《弘明集》中的《答宋文帝贊揚(yáng)佛教事》，應(yīng)當(dāng)是讀過(guò)甚至是無(wú)比熟悉的。因此，我們有理由說(shuō)，劉勰《文心雕龍》所用的“性靈”一詞，并非首出，它當(dāng)出于此四人中，特別是其中的范泰和謝靈運(yùn)。何尚之所引范泰、謝靈運(yùn)所說(shuō)之“求性靈真奧”不是與劉勰《文心雕龍·宗經(jīng)第三》之“洞性靈之奧區(qū)”完全一樣嗎?所以，“性靈”一詞的運(yùn)用，應(yīng)該和佛教信仰有關(guān)。但，這只是初步淺見(jiàn)，是否如此，值得深研。

二

首先，據(jù)考察，袁枚著作提到劉勰和《文心雕龍》者遠(yuǎn)不止6次僅以《隨園詩(shī)話》論，就至少還有3處被學(xué)界漏引。如卷六之《轉(zhuǎn)韻與一韻》。云：“顧寧人言：‘三百篇無(wú)不轉(zhuǎn)韻者，唐詩(shī)亦然。惟韓昌黎七古，始一韻到底。余按：《文心雕龍》云：‘賈誼、枚乘，四(按當(dāng)作兩)韻輒易；劉歆?；缸T，百韻(按當(dāng)作句)不遷，亦各從其志也。則不轉(zhuǎn)韻，漢、魏已然矣?！?《隨園隨筆》卷二十五略同)。

按見(jiàn)《文心雕龍·章句》篇。又卷七之《聯(lián)句探始》云：“聯(lián)句始《式微》。劉向《烈(按當(dāng)作列)女傳》謂《毛詩(shī)》‘泥中、‘申露二邑名，《式微》之詩(shī)二人同作，是聯(lián)句之始。，《文心雕龍》云：‘聯(lián)句共韻，《柏梁》余制?！?《隨園隨筆》卷二十四同)。按見(jiàn)《文心雕龍·明詩(shī)》篇。又卷14之《回文詩(shī)》云：“余按回文詩(shī)，相傳始于蘇若蘭，其實(shí)非也；《文心雕龍》云：‘回文所興，道原為始。傅成有回文反復(fù)詩(shī)，溫太真亦有回文詩(shī)，俱在竇滔之前?！?《隨園隨筆》卷二十同)。按亦見(jiàn)《文心雕龍·明詩(shī)》、篇。需要說(shuō)明的是，后兩條之意出自南宋王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷十八，文字略有不同。

第二、在《二十五史》中，《宋書》和《宋史》是不可混為一談的。這是一個(gè)常識(shí)性的問(wèn)題。

第三、在宋世曾為“三公郎”的劉勰，《宋書》中凡三見(jiàn)。一見(jiàn)為《宋書·顧覬之傳》(卷八十一)，上海古籍出版社1983年影印版《二十五史·宋書》。據(jù)乾隆四年(1739)

武英殿本“劉勰”作“劉思”。嚴(yán)可均《全宋文》《目錄》亦云：“劉勰，一作思，一作協(xié)”。又同書卷五十四《劉勰文》云：“勰，《宋書》作思；《通典》卷一六七作協(xié)。今從《南史》”。中華書局標(biāo)點(diǎn)本于“劉勰”處未出校記，當(dāng)補(bǔ)。翻檢對(duì)比各書之載，當(dāng)以《南史》卷三十五《顧覬之傳》。所記最為簡(jiǎn)明扼要。其云：“時(shí)沛郡相縣唐賜，往比村彭家飲酒，還因得病，吐蠱二十余物。賜妻張從賜臨終言，死后親刳腹，五藏(臟)悉縻碎?？たh以張忍行刳剖，賜子副叉不禁止。論妻傷夫磁(臟)，刑子不孝，母子棄市。并非科例。三公郎劉勰議：賜妻痛遵往言(原作痛往遵言，中華書局標(biāo)點(diǎn)本據(jù)《通典》校改)，兒識(shí)謝及理，考事原心，非在忍害。謂宜哀矜。覬之議：以妻、子而行忍酷，不宜曲通小情。謂副為不道，張同不道。詔如覬之議”。證以此交，則注引袁枚《書(顧覬之傳)后》之“張忍行鴰剖腹”之“鴰”字，似誤。當(dāng)作“刳”?！傍帯?，鳥(niǎo)名，俗稱灰鶴?！都本推匪模骸苞?、鷂、鴇、鴰、鬻雕尾”。注：“鴰者鴿也，關(guān)西謂之鴰鹿，關(guān)東謂之鴰捋，皆象其鳴聲也”。音、義皆與“刳”不同，不可通用。

二見(jiàn)于《宋書》卷十五《禮志二》。其云：“太祖常謂：土令三公郎，每讀時(shí)令，皇帝臨軒，百僚備位，多震悚，失朝儀。宋唯世祖世劉勰，太宗世謝緯為三公郎，善于其事，人主及公卿并屬目稱嘆。勰，見(jiàn)《宗室傳》緯，謝綜弟也”。從此可知，劉勰任“三公郎”是在宋太祖——文帝——元嘉世。今姑以其任職之年在元嘉的最后一年——元嘉三十年(453年)，而此時(shí)，文論家劉勰至少還要等十二年才能出生。

三見(jiàn)于《宋書》卷五十一《宗室·長(zhǎng)沙景王劉道鄰傳》。其傳云：“長(zhǎng)沙景王道鄰，高祖中子也?！类徸恿x欣……義欣子瑾…一瑾弟祗……祗弟楷……楷弟瞻……瞻弟韞……韞弟弼……弼弟鑒……鑒弟勰，字彥龢，侍中、吳興太守。后廢帝元徽元年卒”。據(jù)此，則此劉勰，當(dāng)為劉道鄰孫，字彥龢。而“彥龢”即“彥和”?！队衿べ卟俊罚骸褒槪褡骱汀??！稄V韻·八戈》：“龢，或曰古和字”?？勺C。此亦與梁代文論家劉勰的字同。從其字“彥龢”(彥和)看，此人之名當(dāng)作“劉勰”而非“劉思”。嚴(yán)可均從《南史·顧覬之傳》作劉勰，有由矣?！锻ǖ洹纷鲃f(xié)，則是因?yàn)椤佰摹薄ⅰ皡f(xié)”可通作。《爾雅·釋詁下·釋文》云：“(勰，和也)本作協(xié)”。故后漢之劉協(xié)，可字伯和。而《北齊書》卷四十五《文苑·顏之推傳》之“顏勰”，《梁書》卷五十《文學(xué)下·顏協(xié)傳》則作“顏協(xié)(字子和)”。考名勰字彥和者，除宋宗室劉勰、梁文論家劉勰外，還有晉之周勰彥和，北魏之拓跋勰彥和。前者見(jiàn)《晉書》卷五十八《周勰傳》，后者見(jiàn)《魏書》卷二十一下《拓跋勰傳》。作“思”字者，亦非無(wú)因?！墩f(shuō)文·窈部》即云：“勰，同思之毹也”。只是這里當(dāng)作“勰”罷了?！蹲谑覀鳌纷钣袃r(jià)值的是記錄了三公郎劉勰以后的其它任職及卒年?！秱鳌分^他還作過(guò)“侍中、吳興太守。后廢帝元徽元年卒”。元徽元年為473年，僅比卒于泰始三年(467)年的顧覬之晚逝六年而已?？梢?jiàn)他們是基本同時(shí)，故能同議唐賜妻張氏、子唐副事。

二

比較鐘嶸《詩(shī)品》和劉勰《文心雕龍》對(duì)袁枚“性靈說(shuō)”的影響，我們不難發(fā)現(xiàn)，實(shí)際上，重才是鐘蠑和其他南朝文家的共識(shí)。而以才之有無(wú)和大小多少及是否有所缺失等品評(píng)詩(shī)家則是鐘嶸品詩(shī)的一個(gè)特點(diǎn)。鐘嶸認(rèn)為，從漢至梁這六百年間為五言詩(shī)者，何啻千數(shù)，但夠登其《詩(shī)品》者，即有詩(shī)才的人，僅只120人。他們即《詩(shī)品序》所謂：“預(yù)此宗流者，便稱才子?！睂?duì)于那些“雖謝天才”而“表學(xué)問(wèn)”(《詩(shī)品序》)者，則認(rèn)為“無(wú)涉于文流”(同上)，不予登錄?；螂m作登錄，卻予以批評(píng)。故上品有“有殊才”的李陵(評(píng)李陵詩(shī)條)，有被人譽(yù)為“才高八斗”(見(jiàn)下)的“詩(shī)中之圣”(《詩(shī)品序》)曹植，有被稱為“大才”、“高才”(評(píng)陸機(jī)詩(shī)條)、“詩(shī)才如?！?評(píng)潘岳詩(shī)條)、“體貳之才”(《詩(shī)品序》)的陸機(jī)，有“詩(shī)才如江”(同上)的潘岳，有“才過(guò)鮑照”的左思(《詩(shī)品下》評(píng)鮑令暉、韓蘭英詩(shī)條)，有“實(shí)曠代之高才”(“高才”原作“高手”，今從韓國(guó)車柱環(huán)氏校改，評(píng)張協(xié)詩(shī)條)的張協(xié)，有被譽(yù)為“才高詞盛”(《詩(shī)品序》)、“體貳之才”(同上)、“興多才高”(《詩(shī)品上》評(píng)謝靈運(yùn)詩(shī)條)而又自詡為“天下有才一石，我得一斗”的謝靈運(yùn)中品有“訐直露才”(評(píng)嵇康詩(shī)條)的嵇康，有“既體良才，又罹厄運(yùn)”(評(píng)劉琨詩(shī)條)的劉琨，有“俊上之才”(《詩(shī)品序》)的郭璞，有“才章富健”(評(píng)戴凱詩(shī)條)的戴凱，有“是經(jīng)綸文雅才”(評(píng)顏延之詩(shī)條)的顏延之，有“才力苦弱”(評(píng)謝瞻等五人詩(shī)條)的謝瞻、謝混、袁淑、王微、王僧達(dá)，有“才思富捷”(評(píng)謝惠連詩(shī)條)的謝惠連，有“才秀人微”(評(píng)鮑照詩(shī)條)、“才亞左思”(《詩(shī)品下》評(píng)鮑令暉、韓蘭英詩(shī)條)的鮑照，有“意銳而才弱”(評(píng)謝彤E詩(shī)條)的謝朓，有“才盡”(《詩(shī)品中》評(píng)江淹詩(shī)條、評(píng)沈約詩(shī)條)的江淹，下品有是“才流”而卻遭遇不幸的班固、酈炎、趙壹(評(píng)班固等三人詩(shī)條)，有“人非而文才是”的蘇寶生、陵修之、任曇緒、戴法興(評(píng)蘇寶生等四人詩(shī)條)，有“隋過(guò)其才”(評(píng)湯惠休詩(shī)條)的湯惠休，有“才亞左芬”(評(píng)鮑令暉、韓蘭英詩(shī)條)的鮑令暉，有“有盛才”而卻不善寫五言詩(shī)的王融、劉繪(評(píng)王融、劉繪詩(shī)條)，有“詩(shī)雖平平”卻“多自謂能(有才)”的袁嘏(評(píng)袁嘏詩(shī)條)；另外，還有被鐘嶸恭維為“資生知之上才”(《詩(shī)品序》)的梁武帝蕭衍；當(dāng)然也有才名不符所譽(yù)的何長(zhǎng)瑜、羊曜瑤及“不稱其才”的范曄(《詩(shī)品下》評(píng)何長(zhǎng)瑜等三人詩(shī))等。到此，不禁要問(wèn)，在中國(guó)詩(shī)論史上，能找得到幾個(gè)似鐘嶸這樣以“才”作為具體標(biāo)準(zhǔn)專門品評(píng)詩(shī)人的呢?應(yīng)該說(shuō)，《詩(shī)品》是第一個(gè)。短短一部《詩(shī)品》，就用了30多個(gè)“才”字。其中，《詩(shī)品序》有7例(含“三才”而不計(jì)“才能勝衣”)，《詩(shī)品》正文有20多例。或許有人會(huì)說(shuō)，劉勰《文心雕龍·體性》篇就用了8個(gè)“才”字，而《才略》篇有17例，再加上散見(jiàn)于其它各篇的用例，肯

定比《詩(shī)品》多。但認(rèn)真分析研究，《文心雕龍》用例雖多，卻不是專門論詩(shī)之作，而是泛論“文、筆”作品，不是只論詩(shī)才，而是通論“文才”，寫作三十多種文體的才能，即“全才”。鐘嶸《詩(shī)品》則相反，是專論“詩(shī)才”，即“偏才”。他從詩(shī)歌的本質(zhì)出發(fā)，以“吟詠情性”為標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)指出“詩(shī)”與“經(jīng)國(guó)文符”與“撰德駁奏”在寫法上的不同，即寫詩(shī)需要“天才”，而寫作“經(jīng)國(guó)文符”，只需要“學(xué)問(wèn)”?！对?shī)品序》說(shuō)：

夫?qū)僭~比事，乃為通談。若乃經(jīng)國(guó)文符，應(yīng)資博古。撰德駁奏，宜窮往烈。至乎吟詠情性，亦何貴于用事?“思君如流水”，既是即日；“高臺(tái)多悲風(fēng)”，亦惟所見(jiàn)，“清晨登隴首”，羌無(wú)故實(shí)，“明月照積雪”，詎出經(jīng)史?觀古今勝語(yǔ)，多非補(bǔ)假，皆由直尋。顏延、謝莊，尤為繁密。于時(shí)化之。故大明、泰始中，文章殆同書抄。近任昉、王元長(zhǎng)等，辭不貴奇，競(jìng)須新事。爾來(lái)作者，浸以成俗。遂乃句無(wú)虛語(yǔ)，語(yǔ)無(wú)虛字，拘攣補(bǔ)衲，蠹文巳甚。但自然英旨，罕值其人。詞既失高，則宜加事義，雖謝天才，且表學(xué)問(wèn)，亦一理乎!

鐘嶸這里所說(shuō)的“天才”，有似于嚴(yán)羽的“別才”。嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話·詩(shī)辨》云：“夫詩(shī)有別才，非關(guān)書也”。郭紹虞云：“重即目而不重用事，尚直尋而不尚補(bǔ)假，這即是所謂別才”。完全是以鐘嶸用過(guò)的熟語(yǔ)論“別才”。

《文心雕龍》的“才”有時(shí)還包括“將才”和“經(jīng)國(guó)之才”，如《程器》篇所用?！对?shī)品》則指出“經(jīng)國(guó)之才”和“詩(shī)才”并不是一回事。如《詩(shī)品下》評(píng)鐘嶸的老師“齊太尉王文憲(儉)”云：“至如王師文憲，既經(jīng)國(guó)圖遠(yuǎn)，或忽視雕蟲?！彼缓门u(píng)自己的老師因缺乏詩(shī)才，所以詩(shī)寫得不好，而是委婉地說(shuō)：王老師既然忙于為治理國(guó)家而深謀遠(yuǎn)慮，或許才不重視寫詩(shī)這種雕蟲小技的。

甚至，鐘嶸還似乎意識(shí)到“作賦之才”與“寫詩(shī)之才。也有區(qū)別?！对?shī)品序》在論漢代五言詩(shī)時(shí)云：“自王、楊、枚、馬之徒，詞賦竟爽，而吟詠靡聞?！边@是說(shuō)王褒、揚(yáng)雄、枚乘、司馬相如等人，他們只以“潤(rùn)色鴻業(yè)”的大賦爭(zhēng)勝，卻沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)有什么吟詠情性的詩(shī)歌傳世。

至于對(duì)“詩(shī)才”和“良史之才”，鐘嶸對(duì)其不同處則認(rèn)識(shí)得更為清楚。《詩(shī)品下》評(píng)何長(zhǎng)瑜、羊曜瑤、范曄詩(shī)云：“才難，信矣!以康樂(lè)與羊、何若此，而口(當(dāng)作二)人之辭，殆不足奇。蔚宗詩(shī)，乃不稱其才。亦為鮮舉矣。”這條品文要從結(jié)構(gòu)層次入手分析，才能知其深意。按上引文字所據(jù)為《群書考索》本，而《吟窗雜錄》本、《格致叢書》本，則將范曄詩(shī)評(píng)語(yǔ)分出，單列一條。筆者以為，《詩(shī)品》之舊，當(dāng)從《群書考索》本。這條品文的結(jié)構(gòu)層次是“先合后分”：即“才難，信矣”為“合評(píng)”，“以康樂(lè)”而下六句是“分評(píng)”：其中，前三旬評(píng)羊、何，后三句評(píng)范曄。但品文的合評(píng)，不是合評(píng)三人詩(shī)歌的優(yōu)劣利病，而旨在說(shuō)明一個(gè)道理，即寫詩(shī)需要一種特殊的才能——詩(shī)才，且這種真有詩(shī)才的人確實(shí)難得，亦即才名難符。分評(píng)部分，則以羊、何、范三人之詩(shī)歌創(chuàng)作以證之。因此，范曄詩(shī)的品文，——乃不稱其才一如果沒(méi)有“才難，信矣”的籠罩，將無(wú)有意義。同樣，如果沒(méi)有“乃不稱其才”句的照應(yīng)，“才難，信矣”句，也無(wú)著落。因此，“乃不稱其才”句，必須和“才難，信矣”句合為一條，才能相得益彰，互為有義。這真是個(gè)“合之則雙美，離之則兩傷”。品文意為：“人才難得”，確實(shí)如此!以謝靈運(yùn)所大力稱贊的具有詩(shī)才的羊曜瑤、何長(zhǎng)瑜來(lái)說(shuō)，他們二人的詩(shī)就幾乎毫無(wú)奇特之處。以良史之才自矜的范曄的詩(shī)，竟然也和其所自矜者不相稱，亦少有值得稱道的了。從品文之意可見(jiàn)，這里的“才難”，實(shí)指“詩(shī)才難得”，即真正的“才名相符”者難得。鐘嶸認(rèn)為，范曄之詩(shī)才不稱其史才。此與羊、何詩(shī)才不符謝靈運(yùn)所譽(yù)相類似，故同評(píng)之以證“詩(shī)才難得”之論。范曄自視史才甚高，以為自己的《后漢書》“體大而思精”，“實(shí)天下之奇作”，又說(shuō)自己“常恥作文士”。其蓋已初識(shí)“良史之才”與“篇什之美”的區(qū)別。鐘嶸在此，又進(jìn)而論之，認(rèn)為“良史之才”、“詩(shī)才”并非一事。此殆與稍后的蕭綱《與湘東王書》中論裴子野“乃是良史之才，了無(wú)篇什之美”及顏之推《顏氏家訓(xùn)·文章》篇之言：“但成學(xué)士，自足為人，必乏天才，勿強(qiáng)操筆”意同。

更有進(jìn)者，鐘嶸還認(rèn)識(shí)到寫“經(jīng)綸詩(shī)”的才能和寫“抒情詩(shī)”的才能，也是不同的?！对?shī)品》中評(píng)顏延之“是經(jīng)綸文雅才”，評(píng)沈約則說(shuō)“憲章鮑明遠(yuǎn)”，“所以不閑于經(jīng)綸，而長(zhǎng)于清怨”?！对?shī)品》這里所謂的“經(jīng)綸文”，即“經(jīng)綸詩(shī)”，具體指應(yīng)詔詩(shī)及用于朝庭大典的郊廟歌等。《宋書·樂(lè)志一》曰：“(文帝元嘉)二十二年，南郊始設(shè)登歌，詔御史中丞顏延之造歌詩(shī)?！薄稑?lè)志二》即載其所造《宋南郊雅樂(lè)登歌》三篇：《天地郊夕牲歌》、《天地郊迎送神歌》、《天地·神歌》。又《南齊書·樂(lè)志》載，南齊所用太廟《登歌》，除用司徒褚淵所造外，“悉用黃門郎謝超宗辭?！倍俺谒?，多刪顏延之、謝莊辭，以為新曲，備改樂(lè)名”。又《南史·顏延之傳》載：“延之與謝靈運(yùn)俱以辭采齊名而遲速懸絕。文帝嘗各敕擬樂(lè)府·北上篇》，顏延之受詔便成，靈運(yùn)久之乃就”?？梢?jiàn)顏延之寫作這類“經(jīng)綸”詩(shī)歌，真算“行家里手”?！对?shī)品》譽(yù)之為“是經(jīng)綸文雅才”，誠(chéng)不虛也。而鮑照則“不嫻于朝廟之制”。所以，“憲章鮑明遠(yuǎn)”的沈約，也“不嫻于經(jīng)綸”?！赌鲜贰な捵釉苽鳌芳丛疲骸傲怀酰紡R未革牲牲，樂(lè)辭皆沈約撰，至是承用。子云啟宜改之。敕答曰：‘此是主者守株，宜急改之。乃使子云撰定。敕曰：‘郊廟歌辭，應(yīng)須典誥大語(yǔ)，不得雜以子史文章淺言。而沈約所撰，亦多舛謬。子云作成，敕并施用?！笨梢?jiàn)，梁武帝都說(shuō)沈約不善于用“典誥大語(yǔ)”寫典雅板滯、節(jié)奏緩慢的“經(jīng)綸詩(shī)歌”。沈約所長(zhǎng)則是寫格調(diào)清新，節(jié)奏明快，詞藻艷麗的抒發(fā)怨情的詩(shī)作。

更值得作一比較的是：鐘嶸《詩(shī)品》論“詩(shī)”，只重“天才”，不重“學(xué)問(wèn)”而劉勰《文心雕龍》論“文”，則是“才”、“學(xué)”并重，認(rèn)為“才為盟主，學(xué)為輔佐”(《文心雕龍·事類第三十八》)?？墒窃阽妿V眼里，“學(xué)問(wèn)”只能使詩(shī)人成為后來(lái)被顏之推所嘲諷的“靜癡符”(見(jiàn)下)。從這一簡(jiǎn)單的比較中，完全可以得出鐘嶸比劉勰更重“天才”的結(jié)論。

綜上所論可知，劉勰《文心雕龍》和鐘嶸《詩(shī)品》雖然都是重才的，但卻不盡相同。首先，劉勰所論的是“通才”，鐘嶸所論的是“偏才”。其次，劉勰“才”、“學(xué)”并重，鐘嶸則只重“天才”，不重“學(xué)問(wèn)”。故其對(duì)后代詩(shī)論的影響，也不可一概而論；從總體上說(shuō)，二者皆不可軒輊。若要硬說(shuō)有什么不同的話，殆因《文心雕龍》“體大而慮周”，故其影響也就更周全，《詩(shī)品》因“思深而意遠(yuǎn)”，其影響就顯得更為深入。而具體到對(duì)袁枚“性靈說(shuō)”的影響言之，因?yàn)槭恰皩?duì)口”的緣故，《詩(shī)品》或甚在《文心雕龍》之上。袁枚云：“人有滿腔書卷，無(wú)處張皇，當(dāng)為考據(jù)之學(xué)，自成一家；其次則駢體文，侭可鋪排，何必借詩(shī)為賣弄?自《三百篇》至今日，凡詩(shī)之傳者，都是性靈，不關(guān)堆垛，惟李義山詩(shī)稍多典故，然皆用才情驅(qū)使，不專砌填也。余續(xù)司空表圣《詩(shī)品》，第三首便日《博習(xí)》，言詩(shī)之必根于學(xué)，所謂‘不從糟粕，安得精英是也。近見(jiàn)作詩(shī)者，全仗糟粕，瑣碎零星，如剃僧發(fā)，如拆襪線，句句加注，是將詩(shī)當(dāng)考據(jù)作矣。慮吾說(shuō)之害也，故《續(xù)元遺山論詩(shī)》末一首云：‘天涯有客號(hào)靜癡，誤把抄書當(dāng)作詩(shī)，抄到鐘嶸《詩(shī)品》日，該他知道性靈時(shí)?！边@是一段論述自己所標(biāo)舉的“性靈說(shuō)”的重要文字。論說(shuō)“性靈說(shuō)”者，無(wú)不引用。此文先說(shuō)：“凡詩(shī)之傳者，都是性靈，不關(guān)堆垛”，即與鐘嶸《詩(shī)品序》“觀古今勝語(yǔ)，多非補(bǔ)假，皆由直尋”及“吟詠情性，亦何貴乎用事”之義相同。其后他又引己之《續(xù)元遺山論詩(shī)絕句》末首，正言鐘嶸《詩(shī)品》乃“靈說(shuō)”之“先導(dǎo)”。而于劉勰《文心雕龍》，則未見(jiàn)有如此明白言說(shuō)者。其所引《文心雕龍》次數(shù)雖多，卻多是辨析文體及其它瑣細(xì)方面如“練字”、“修改”等，沒(méi)有一條述及論“性靈”者。且《文心雕龍》卷8尚有《事類》一篇專論“據(jù)事以類義，援古以證今”對(duì)于寫好文章的重要性。其于隨園寫詩(shī)“不關(guān)堆垛”之論，正好相反。但是，我們不能因此而否定《文心雕龍》對(duì)袁枚性靈詩(shī)論說(shuō)的深遠(yuǎn)影響。因?yàn)橥ǔＵf(shuō)來(lái)，事物之“源”都是多元的。即以一個(gè)“源”字而論，就有“起源”和“發(fā)源”之不同。往往是發(fā)源在前代，起源在當(dāng)世，而發(fā)展則在將來(lái)。何況是詩(shī)論這樣復(fù)雜的問(wèn)題呢?就以上面引述的《續(xù)元遺山論詩(shī)絕句》末首來(lái)說(shuō)吧，它的第一旬“天涯有客號(hào)誝癡”，就也受主張“天才論”的顏之推《顏氏家訓(xùn)·文章》篇的影響。其云：“但成學(xué)士，自足為人，必乏天才，忽強(qiáng)操筆。吾見(jiàn)世人，至于無(wú)才思，自謂清華，流布丑拙，亦以眾矣，江南號(hào)為誝癡符”?！罢Y癡”即這里的“誝癡符”，是對(duì)那些本無(wú)天才又好操筆作詩(shī)夸耀于人的人的嘲諷，說(shuō)他們的詩(shī)作不過(guò)是自獻(xiàn)其丑的標(biāo)簽罷了。這類江南“誝癡符”，蓋就是鐘嶸所說(shuō)的南朝“膏腴子弟”，他們“恥文不逮，終朝點(diǎn)綴，分夜呻吟，獨(dú)觀謂為警策，眾睹終淪平鈍”“徒自棄于高明，無(wú)涉于文流”，比那些“雖謝天才，且表學(xué)問(wèn)”者，更不足道，但也同樣受到鐘嶸的嘲諷。

總之，我們對(duì)袁枚“性靈說(shuō)”的探源研究，應(yīng)持“多元論”，那種是丹非素、執(zhí)方廢圓之論，往往有與事實(shí)相違者，故不可不慎。

作者單位：四川大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院西南民族大學(xué)

責(zé)任編輯：李超