民間花會(huì)瑣談

佚　名

古老的北京城，廟宇梵宮星羅棋布，佛事活動(dòng)四季頻繁，幾乎每隔半月便有一次廟會(huì)，因此，與廟會(huì)息息相關(guān)的民間花會(huì)，也日趨發(fā)展起來(lái)。其組織之嚴(yán)密，技藝之高超，影響之深遠(yuǎn)，均值得一談。

民間花會(huì)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，早自漢代即有之，彼時(shí)稱作“百戲”，宋、元時(shí)稱“社火”，其活動(dòng)內(nèi)容多為高蹺、旱船、秧歌、舞獅等等。南宋范成大對(duì)它的評(píng)論是：“不可悉記，大抵以滑稽取笑?！鼻宕詠?lái)，由于滿族統(tǒng)治階級(jí)及八旗庶民皆迷信神佛，從而使民間諸般花會(huì)披上了一層濃厚的佛教色彩。尤其進(jìn)入晚清后，由于慈禧太后的賞識(shí)與推崇，京城內(nèi)外的民間花會(huì)組織不斷擴(kuò)大，種類逐年增加，技藝日臻高超，影響日趨深遠(yuǎn)。迄今有些會(huì)種，依然活躍在北京乃至全國(guó)諸多城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村。

絢爛多彩的民間花會(huì)，舊京謂之“走會(huì)”或“過(guò)會(huì)”。因其從會(huì)首家出發(fā)，前往寺廟朝頂進(jìn)香，總要穿街過(guò)巷，邊走邊練，故曰“走”或“過(guò)”。凡名剎開(kāi)放之日即走會(huì)之日，如正月初二廣安門(mén)外五顯財(cái)神廟祭財(cái)神，三月初三東便門(mén)里太平宮王母娘娘蟠桃圣會(huì)，四月十八日妙峰山碧霞元君誕辰，五月初十宣武門(mén)外都城隍廟城隍出巡，六月二十四日崇文門(mén)外關(guān)王廟把關(guān)（云長(zhǎng)）老爺磨刀，七月十五日中元節(jié)什剎海廣化寺盂蘭會(huì)等等。屆期各會(huì)云集于山門(mén)內(nèi)外，歌之舞之，極一時(shí)之盛。

花會(huì)中的領(lǐng)袖曰“會(huì)首”，內(nèi)部人則稱這為“把兒頭”或“大督管”，非德高望重、有錢(qián)有閑者，莫敢就其位。輔佐會(huì)首主持會(huì)務(wù)者謂之“前引”，一般由兩位諳于會(huì)規(guī)、巧舌如簧、精明干練的中年人充任。會(huì)中之成員，統(tǒng)稱為“會(huì)友”，均系五行八作中的窮苦勞動(dòng)者與虔誠(chéng)的佛教徒。

凡愿參加某檔花會(huì)者，首先熟習(xí)并承認(rèn)其會(huì)規(guī)，由充當(dāng)中人（即介紹人）的老會(huì)友口傳心授。其條目甚多，諸如“心有神佛，勿生邪念”、“籠箱自帶，茶飯不擾”、“善事多行，莫與人爭(zhēng)”等等不一而足。這些帶著神秘與迷信色彩的會(huì)規(guī)，是促使眾多會(huì)友團(tuán)結(jié)共事的一條紐帶。其人際關(guān)系就像古代的梁山好漢那樣，“八方共域，異姓一家……心情肝膽，忠誠(chéng)信義并無(wú)差?！?/p>

舊京民間花會(huì)，有文武之分，文會(huì)不表演任何技藝，其宗旨只是虔誠(chéng)地為寺廟神佛奉獻(xiàn)供品，并為各路香客熱情而無(wú)償?shù)胤?wù)。每屆各大廟會(huì)之期，文會(huì)還須先行一步，在通向山門(mén)的各條道路上高搭席棚，并設(shè)方桌、條凳、爐灶、茶具等物，以備眾香客及武會(huì)之友休息兼飲茶進(jìn)食之用。

文會(huì)的成員，絕大多數(shù)都是有一技之長(zhǎng)的手藝人。這些虔誠(chéng)的佛教徒，平素各操其業(yè)，自食其力；每遇廟期走會(huì)，便暫停營(yíng)業(yè)，心甘情愿地服從本會(huì)大督管的調(diào)遣，挑一副沉甸甸的“籠子”，內(nèi)裝供品及服務(wù)所需之品，步行一二十里土路，乃至三四十里山道；一身臭汗，兩腳血泡，卻分文不取，毫厘不要，且滿面春風(fēng)，毫無(wú)怨艾。其對(duì)佛的一片虔誠(chéng)，可見(jiàn)一斑。

文會(huì)名目繁多，諸如專為佛教獻(xiàn)四季鮮花的“獻(xiàn)花老會(huì)”（多由豐臺(tái)花農(nóng)組成），為佛敬獻(xiàn)高香的“盤(pán)香老會(huì)”，為佛敬獻(xiàn)月餅與蜜供的“供碗老會(huì)”，為沿途所設(shè)茶棚貢獻(xiàn)茶葉的“茶葉老會(huì)”，為沿途所沒(méi)飯棚貢獻(xiàn)食品的“饅頭老會(huì)”，為茶棚、飯棚盤(pán)爐砌灶的“巧爐老會(huì)”（皆由爐匠組成），為沿途各棚帳提供夜間照明所用蠟燭或油燈的“燃燈老會(huì)”，為男女香客義務(wù)修鞋的“縫綻老會(huì)”（皆由皮匠組成），此外還有負(fù)責(zé)搭建席棚并捐獻(xiàn)葦席、杉篙的“拜席老會(huì)”（皆由棚鋪匠人組成），以及“獻(xiàn)鹽老會(huì)”、“粥茶老會(huì)”、“繩絡(luò)老會(huì)”、“修路老會(huì)”等等，不勝枚舉。其所以皆名之曰“老會(huì)”，蓋言其歷史悠久且受“皇封”也。

廟會(huì)期間，各種文會(huì)所搭之席棚鱗次櫛比，一面面繡著“某某老會(huì)”黑字的三角形杏黃旗高挑于半空中，被徐來(lái)的清風(fēng)吹得飄飄悠悠，與次第而來(lái)的一檔檔武會(huì)及三步一叩首的還愿香客構(gòu)成一幅富于神秘色彩的立體畫(huà)卷。

文會(huì)每年糜費(fèi)頗巨，會(huì)首盡管因此而傾家蕩產(chǎn)亦毫不心疼，此等“無(wú)我”之精神恰恰符合佛教的本意。

文會(huì)是各大廟會(huì)的慷慨贊助者與熱情的組織者，但最能烘托廟會(huì)氣氛的則非武會(huì)莫屬。舊京大小武會(huì)近百種，而最常見(jiàn)且必不可少者，僅十余種而已。

每次走會(huì)，居首位者曰“開(kāi)路”（亦稱耍鋼叉或舞鋼叉），演練時(shí)鋼叉上下翻騰，左右旋轉(zhuǎn)，銀光四射，響聲嘩然，大有逢山開(kāi)路，不可阻擋的雄渾氣勢(shì)。緊隨其后是“五虎棍”，以勇猛、火暴見(jiàn)長(zhǎng)，表演趙匡胤等與董家五虎搏斗的故事。因其師承不同又有“少林棍”、“跟斗棍”、“五路打虎”及“藤牌少林棍”之別。

繼之是“高蹺”。那十四副八十五厘米高的杉木腿子謂之“轄客木”，象征著山門(mén)前攔路的木柵。踩蹺者個(gè)個(gè)披紅掛綠，濃施粉黛，分別扮演漁樵、村婦、文武扇等人物，頻擊鑼鼓，盡情戲逗，翻滾跳躍，無(wú)一閃失。

步“高蹺”之后塵者，乃為“中幡”。凡練中幡之會(huì)友，皆為彪形大漢。其幡高兩丈，面質(zhì)為紅緞，上繡“晃動(dòng)乾坤定太平”七個(gè)黑緞字，系于碗口粗的竹竿上，頂部綴以串串銅鈴及筒狀花傘，總共約四十斤。此物象征廟前之幡桿。按空門(mén)舊觀，廟前幡桿平素只有木桿聳立，誦經(jīng)有所“悟”時(shí)，立即掛幡于桿上，以告四方。故表演中幡時(shí)，總以扔得高，立得穩(wěn)為準(zhǔn)則。尤其是路經(jīng)牌樓時(shí)，必須竭力將中幡扔向半空中，使其逾越牌樓而落下。表演者跑過(guò)牌樓后，以肩部或肘部承接；偶有以前額承接者，則更為精彩；至于以雙手承接，雖美其名曰“懷中抱月”，然實(shí)屬下乘也。正因其難，故舊京有“中幡怕過(guò)牌樓”之俚語(yǔ)。

中幡之后是“獅子會(huì)”。此會(huì)所耍之獅子以“太獅”（即大獅子）為主，“少獅”為輔。太獅是娘娘廟山門(mén)前左右一對(duì)石獅子的象征。舊京獅子會(huì)以朝陽(yáng)門(mén)外東壩的“大壩馬房堡子北門(mén)金鈴祖獅”最負(fù)盛名，這對(duì)自清代乾隆年間傳下來(lái)的青黃太獅，造型雄偉、兇猛，舞動(dòng)起來(lái)精神抖擻，粗獷有力，節(jié)奏明快。它出動(dòng)時(shí)，各路獅子都要閉目頷首，匍匐在地，為其讓路，因此而受皇封。

列于獅子會(huì)之后者，依次是“雙石頭”、“石鎖”、“杠子”、“花壇”、“吵子”、“杠箱”、“天平”（又名“蓮花落”或“什不閑”）、“神膽”（即大鼓）。十三檔花會(huì)排列有序，督旗迎風(fēng)招展，鑼鼓響徹云天，綿延數(shù)里。

最近兩年，北京街頭出現(xiàn)一種新景觀：成群結(jié)隊(duì)的中老年婦女，身著彩衣，濃施粉黛，于清晨或黃昏，占據(jù)街頭寬敞地帶大扭特扭其秧歌，以此自?shī)始婵慑憻捝眢w，而于客觀上，卻為本已極度喧囂的城市再添幾分熱鬧。

如今北京婦女所扭之秧歌，由清代之“地秧歌”演變而來(lái)。原始之地秧歌，是一種時(shí)令性極強(qiáng)的民間花會(huì)，隨妙峰山等處各大廟會(huì)而出演，且皆由男性彩扮成頭陀、漁翁、漁婆、樵夫、農(nóng)夫、傻公子、傻公子老婆以及文扇、武扇（手中持折扇）、俊鼓（小生扮相擊鼓）、旦鑼（青衣扮相打鑼）等十余個(gè)角色，以俚歌小曲、詼諧對(duì)話、幽默動(dòng)作表演八仙或梁山伯的故事等。

秧歌在各大廟宇山門(mén)前演出時(shí)，其內(nèi)容分“堆山子”、“走場(chǎng)”、“別籬笆”、“逗場(chǎng)”、“演唱”五部分。它的舞蹈動(dòng)作是根據(jù)頭陀的幾套基本動(dòng)作演變成六十四個(gè)套路，節(jié)奏明快，強(qiáng)弱對(duì)比鮮明，動(dòng)作幅度大，剛勁沉穩(wěn)，給人以粗獷有力之感。并吸收了戲曲表演技巧，講究手、眼、身、法、步的協(xié)調(diào)與統(tǒng)一，具有鮮明獨(dú)特的風(fēng)格。

地秧歌作為一種載歌載舞的民間花會(huì)，其獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格曾對(duì)北京人尤其是兒童產(chǎn)生了極大影響。清順治進(jìn)士施閏章《愚山先生詩(shī)集·燈夕口號(hào)詩(shī)》曰：“秧歌推擊惹閑愁，亂簇兒童戲未休；見(jiàn)說(shuō)尋常歌舞競(jìng)，大頭和尚滿街游。”并自注云：“都下兒童、競(jìng)唱秧歌，擊椎相應(yīng)，又扮大頭和尚為戲。”其詩(shī)并注中所云“大頭和尚”者，即“大頭和尚度柳翠”之神話故事：王母瑤池仙女柳翠思凡下界，羅漢度其重上天宮。其文字記載，最早見(jiàn)于南宋西湖老人《繁勝錄》。

自清初至民國(guó)期間，北京城內(nèi)及郊區(qū)表演地秧歌的花會(huì)組織凡二十余檔，其資格最老者當(dāng)數(shù)朝陽(yáng)區(qū)弘寺地秧歌老會(huì)，迄今已有二百五十余年歷史，素享盛名，可謂魯?shù)铎`光。