傳媒時代的民族問題

儲　殷　李培廣

摘要：隨著全球公民社會的興起與民族國家向民主治國的轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)社會研究中的諸多問題面臨著重新的詮釋。在單質(zhì)性民族國家逐漸消解的全球化過程中，民族問題已成為國際政治關(guān)系中的核心問題之一?！懊褡濉边@種現(xiàn)代甚至是前現(xiàn)代的概念在后現(xiàn)代的語境中如何重構(gòu)以及重構(gòu)為何種意義的符號，往往取決于國家、社會以及傳媒的共謀，民族問題的提出往往同時具有國家戰(zhàn)略、消費需要以及塑造消費需要的三重背景。

關(guān)鍵詞：民族；后現(xiàn)代；消費社會

中圖分類號：D562 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：1002—2589（2009）4—59—02

一、作為想象的民族的消解與重構(gòu)

民族一詞源于拉丁語的nasci，意即“出生”，在政治上，民族是自視為同屬于一個自然的政治共同體的人群。盡管從人種學(xué)、人類學(xué)上尋求本民族意義幾乎是所有民族的共同訴求，但是不可否認(rèn)的是，所有的民族都是由文化、政治和心理等因素塑成的主觀與客觀的混合體。集體性的記憶總是無法離開想象而獲得其連續(xù)性，集體成員也正是在想象中獲得了對于抽象觀念的經(jīng)驗。本尼迪克特——安德森在此意義上將民族定義為人造之物，即想象的共同體[1]。

民族的實質(zhì)在于一種心理——政治的建構(gòu)，它不僅是民族共同行動的起因，也是這種共同行動的結(jié)果。民族意識正是在共同行動中得以塑造，民族意識也正是在民族問題的提出中獲得如滾雪球一般的遞增效應(yīng)。任何民族問題都是一種集體性的行動，它要求一種超越于個人理性之上的價值訴求，非如此則無法擺脫奧爾森語中的由搭便車而帶來的集體行動的困境[2] （p38－40）。民族運動的核心乃是讓運動中的個人僅僅作為民族的一分子而行動。

其一、民族運動內(nèi)部，現(xiàn)實的多元利益聚合取代了單一的民族利益訴求。當(dāng)抽象的利益無法滿足動員的需要時，對于民族利益的世俗詮釋就成為爭取受眾的必需途徑，民族問題只是一個稱謂、一個符號，而被這個符號遮蔽的實質(zhì)確是參與者各自不同的動機(jī)。諸如新納粹的歐洲當(dāng)代極端主義派別不同于傳統(tǒng)的種族主義者的根本之處在于，他們藉由排外所表達(dá)的是對于缺乏就業(yè)等經(jīng)濟(jì)問題的憤怒。

其二、民族運動過程中，職業(yè)性的民族問題制造者取代了民族主義者。由于當(dāng)代民族主義運動，從內(nèi)核上而言缺失了民族國家時代早期的那種對本民族價值的篤信不疑，因此它迫切地需要一種危機(jī)狀態(tài)，唯有在危機(jī)狀態(tài)中社會的分裂與對抗才可以強(qiáng)化通過我們對敵人這種識別模式。

對于藏獨這個當(dāng)代民族分裂勢力而言，其在文化上是難以識別的，在歷史上是難以理清的，在邏輯上是難以自證的。所謂的“本土文明、民族記憶”由于本身就屬于中華文明的范圍之內(nèi)，因此顯得含糊且混亂，從而無法成為一個建構(gòu)性的、自足的觀念。“我們”的概念是空泛的，“他們”的概念是真實的，對于他者的反對由此成為實現(xiàn)自我的唯一方式。以敵我關(guān)系為本質(zhì)內(nèi)涵的施密特式的政治特性構(gòu)成了當(dāng)代民族分裂運動中徘徊不去的幽靈。民族分裂主義者將盡其可能去回避同一制度框架內(nèi)的對話與互動，而力圖去制造一種緊急狀態(tài)。原因在于，一旦是對話而不是對抗，一旦“我們”與“他們”的界限模糊不清，“民族分裂運動”將失去自我的內(nèi)在根據(jù)而不復(fù)存在。當(dāng)代的“民族主義者”尤其是“民族分裂主義者”最為關(guān)注的是制造問題而非解決問題，因為唯有制造出“死結(jié)”，舌頭才會讓位于牙齒。

隨著同質(zhì)性民族國家的消解，多元話語共存的后現(xiàn)代來臨，作為族群神話的民族主義已經(jīng)被嚴(yán)重消解，當(dāng)代民族主義成為一種消費時代的符號，它成為了一種偶發(fā)的時尚，提供的是多余精力和激情的消費，以及普通人對于平凡生活的反抗，對于存在意義的追求。在大多數(shù)時刻，它只是作為一種暗喻存在于觀念世界的深處，這種暗喻將社會過程中失敗者的被剝奪感符號化為了某種受壓迫的民族意識，從而將復(fù)雜的政治、社會、經(jīng)濟(jì)、文化等一系列問題重構(gòu)為民族問題。在這個意義上，當(dāng)代的民族問題并非是傳統(tǒng)意義上的民族問題，它既是對一系列難以言表的失敗情緒的概括，也是對諸多現(xiàn)實利益訴求的遮蔽。

二、作為觀念與信念的民族問題

當(dāng)代民族問題的意義不在于它蘊含著的內(nèi)在沖突，而在于它對于外在世界的視覺沖擊。從巴黎街頭狂躁的藏獨分子，到加沙地帶揮舞槍支的巴勒斯坦極端派別，我們可以看出，當(dāng)代民族問題在許多時候成為一場表演，它要求戲劇化的張力、沖突與不可解決的悲劇性結(jié)果。它意味著民族運動優(yōu)先考慮的可能卻是本民族之外的電視觀眾的視覺需要。傳播技術(shù)的發(fā)展、消費時代的來臨，已經(jīng)深刻地改變了這個世界。傳媒節(jié)目把囚禁于平庸生活而渴望刺激的大眾的需要集中在一起，并予以強(qiáng)化，從而使得大眾在平面中獲得多維度的體驗。這種體驗的核心是抗拒平凡，因此電視節(jié)目的重要功能就是發(fā)現(xiàn)并制造焦慮[3] （p23）。大眾通過對于窗口中外在悲慘世界的體驗，而獲得“我們是安全的”這一內(nèi)在的自我確認(rèn)。國際新聞的意義就在于提供焦慮與安全的奇妙混合物。CNN的24小時滾動模式創(chuàng)造出一種日常性的親切與安全感，而打斷這種日常模式的突發(fā)事件報道則提供一種新奇的視覺消費。突發(fā)新聞是讓人上癮的，世界越混亂它就越容易讓人上癮。在意識形態(tài)的對抗讓人覺得老套的后冷戰(zhàn)的當(dāng)代，有什么比民族問題更容易觸動人們對于當(dāng)代多元文化沖突的敏感呢？

當(dāng)藏獨分子的暴力活動被西方媒體賦予民族問題的政治意義時，一場街頭的騷亂就脫離了其具體的情境而上升為存在的政治，在媒體的視野中，騷亂的真相不再重要，重要的是從中生產(chǎn)出的“民族問題”這一值得消費的觀念。這并不意味著細(xì)節(jié)被意向所遮蔽，相反細(xì)節(jié)本身直接決定著意向的強(qiáng)弱程度，因此細(xì)節(jié)越暴力，民族問題的存在就越清晰。和風(fēng)細(xì)雨的理性討論只能在新聞里得到蜻蜓點水的報道，唯有歇斯底里的敵意、恐嚇與暴力才可能讓觀眾和演員同時滿意。人們在透過平面的窗口，消費著外界的混亂與狂暴。

當(dāng)作品完成的時候，這個故事就存在了。藏獨分子所蓄意圖完成的正是這樣一個簡單的思路。西方世界的慣常思路傾向于把體制外精英的集體行動視為某種民意的表達(dá)，卻無意甚至刻意地忽略了，民意常常不是政治過程的起點，而是政治過程的產(chǎn)物。體制外的精英表演不僅通過“民族問題”這一概念的提出，在傳播中獲得權(quán)力的增值，更重要的是通過觀念的生產(chǎn)，這些體制外的疏離者可以獲得一種話語的權(quán)力，正如瑟爾指出“用一種語言說話就是從事于一種由規(guī)則制約的行為”[4]，“民族問題”這一概念的提出如同某種構(gòu)成性規(guī)則的提出，構(gòu)成性規(guī)則實際上就是創(chuàng)造游戲，游戲通過規(guī)則而被創(chuàng)造，被構(gòu)成[5] （p153）。體制外精英正是通過構(gòu)造這樣一種民族問題的語境從而為爭取其利益獲得正當(dāng)性，而談判一旦在民族問題架構(gòu)下進(jìn)行，實際上等于確認(rèn)了所謂“民族問題”的存在。

對于西方世界而言，當(dāng)代的民族問題通過媒體鏡像而構(gòu)成自我生活的一個部分，這種移情并非無原則的濫情，而是有意識的矯情，對于外部世界的西方式詮釋往往浸透著直截了當(dāng)?shù)膰依妗Ｍ瑯拥倪@些國家，可以長時間地對土耳其的庫爾德人問題保持冷漠，卻對拉薩街頭的一群暴徒深表關(guān)注。如喬姆斯基所言這種文化議題體現(xiàn)了雙重性格，對于國際事務(wù)而言，它是足以引起譴責(zé)、制裁甚至干預(yù)的大事，而對于國內(nèi)事務(wù)而言，它只是一種茶余飯后的趣事，它的真實目的是讓民眾關(guān)注窗外的故事，而忽視身邊利益攸關(guān)的大事[6] （p38-41）。雖然西方國家在國際民族問題的基本態(tài)度上表現(xiàn)出一貫的武斷與粗暴，但是在具體問題上卻常常是混亂的，尤其對于民族問題的反應(yīng)仍然充滿了權(quán)宜之計的矯揉造作。不僅是媒體傾向于提供那些人們想看的事實與評論，甚至官僚機(jī)構(gòu)、情報機(jī)構(gòu)也傾向于編造，目的是迎合上級，將那些上級愛聽的內(nèi)容上報[6] （p271）。盡管西藏問題的實質(zhì)是少數(shù)體制外的蠱惑者試圖通過暴力手段來獲取權(quán)力，但是西方的成見決定了它仍然傾向于用民族問題模式來重構(gòu)事實?！懊褡濉本推涓径裕耸前l(fā)源于西方世俗國家成型過程中的一種信念，且這種信念常常不過是一種成見。當(dāng)代民族沖突中最為慘烈的盧旺達(dá)胡圖族與圖西族之間的大屠殺，其實不過是比利時人根據(jù)牛群和土地而創(chuàng)造出來的兩個民族之間的沖突[7] （p92）。一切的成見都并非中立，它浸透著意識形態(tài)，它是對判斷者自尊心的保護(hù)，是其投射在世界上的自身意識與價值觀念[8] （p72）。

三、中國視野中的全球和諧民族觀

相對于西方而言，我國的民族問題自建國以來一直得到了良好的解決，其主要原因在于，兼容并蓄的東方式思維能夠最有效地促進(jìn)不同民族在保留自身特色的基礎(chǔ)上開展交流與對話。和諧社會理念的提出更為建設(shè)有中國特色的民族大家庭提供了明確而具體的方向，這種以整體和諧為出發(fā)點的實踐哲學(xué)，相對于以對抗為出發(fā)點的西方民族觀念更有利于解決當(dāng)代全球民族問題。其原因在于，和諧理念的話語結(jié)構(gòu)表現(xiàn)為富有彈性的容納性結(jié)構(gòu)而非西方式的排斥性結(jié)構(gòu)。在中國傳統(tǒng)語境中的國家超越了西方傳統(tǒng)語境中局限于單一民族的國家概念，中國并非一個單一民族國家，而具有“天下”、“世界”的普遍意義。東方的世界大同的理念也超越了西方狹隘的種族、宗教的派系概念。中國社會一直具有一種開放的、普適的、世界主義的心態(tài)，它有利于各民族之間的共同發(fā)展與繁榮，也有利于公民社會的整合與進(jìn)步。也正因為如此，伴隨著對于長期以來西方民族國家體系的深刻反思，和諧社會的民族理念已經(jīng)開始成為解決當(dāng)代全球民族問題的重要思路。

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（責(zé)任編輯/王麗君）