《康斯坦丁》的悖論情景與戲劇張力

張鵬華 潘 一

[摘要]《康斯坦丁》在戲劇沖突的設(shè)置上，巧妙地將角色置于悖論情景中，利用悖論情景的反邏輯與合邏輯的強烈對比激發(fā)出的強大的戲劇張力，營造出出乎觀眾意料之外的情節(jié)高潮；此外，影片通過對經(jīng)典宗教人物“加百列”和“撒旦”的顛覆和反諷，挑戰(zhàn)觀影者的習(xí)慣性思維。戲劇張力帶來的新刺激和強刺激有效地激活觀眾的好奇心和想象力。使觀眾在經(jīng)歷驚訝和壓抑后，引發(fā)情感宣泄的快感，從而獲得審美愉悅。

[關(guān)鍵詞]戲劇張力；悖論；戲劇沖突

美國影片《康斯坦丁》是一部根據(jù)漫畫改編的魔幻風(fēng)格的影片。故事情節(jié)頗為復(fù)雜：康斯坦丁生來就能看出人間的惡魔與天使并能任意在天堂地獄之間游走。他童年時曾自殺未遂，注定死后不能升入天堂，從此以驅(qū)魔為生，以期通過打擊魔鬼重新得到上帝的青睞并獲得上天堂的入場券。長期吸煙使他患上了惡性肺疾，死期將l臨，而大天使加百利卻斷言他的信仰不夠堅定，死后必入地獄。在幫助女警安吉拉追查她的孿生妹妹伊沙貝爾自殺的真相過程中?？邓固苟“l(fā)現(xiàn)了大天使加百利意圖和撒旦的兒子聯(lián)手統(tǒng)治人間的陰謀。原來加百利想利用重現(xiàn)于世的朗基努斯之矛(羅馬士兵用它刺死了基督，因此矛上帶有基督寶血)通過靈媒伊莎貝爾的身體將撒旦之子召喚到人間，危害世人。伊莎貝爾死后，安吉拉被抓走代替她的妹妹。在營救安吉拉的過程中，康斯坦丁無法與加百利的力量抗衡，無奈之下割腕自殺，召來了誓言要親自接他下地獄的撒旦。撤旦顯然不想被自己的兒子奪權(quán)，于是把自己的兒子打回地獄，并摧毀了加百利的翅膀令她變?yōu)榉踩?，作為報償，撒旦同意了康斯坦丁的請求：放了伊莎貝爾的靈魂，讓她上天堂，作為交換，他犧牲了自己的靈魂。沒想到他的自我犧牲使其靈魂得以超脫，在康斯坦丁即將進入天堂之際，撒旦不愿放棄到手的康的靈魂，治好了他的肺病，讓他繼續(xù)活在人世間好有機會再誘惑他并最終將他的靈魂收入地獄。

影片的基調(diào)黑色陰暗，充滿了壓抑而詭異的宗教氣氛。主人公離奇而驚心動魄的經(jīng)歷，炫目的電腦特技都給觀影者帶來了強烈的視聽沖擊。其一反常規(guī)的情節(jié)安排，出人意料的結(jié)局，加上依托于基督教宗教典故卻又對典故的巧妙顛覆，極為震撼人心，令觀影者感受到強大的戲劇張力和強烈的藝術(shù)魅力，并引發(fā)觀影者對宗教教義和人性的反思和領(lǐng)悟。眾所周知，戲劇成功與否的關(guān)鍵就在于是否擁有適當(dāng)?shù)膹埩?。本文試從這部電影的戲劇沖突的角度分析戲劇張力的來源。

戲劇的張力在審美方面極有價值?！白钤鐚埩Ω拍顟?yīng)用于戲劇研究的是19世紀(jì)德國思想家尼采，他將悲劇看做是多種力量形成的張力所生成的結(jié)果。20世紀(jì)法國荒誕派戲劇家尤奈斯庫認(rèn)為，在戲劇中應(yīng)該將悲劇性因素和喜劇性因素、散文的東西和詩意的東西、日常的東西和反常的東西、現(xiàn)實的東西和空想的東西等一切矛盾對立的東西放在一起，只有在這種對立關(guān)系中，對立的每一方才能被凸顯出來，而對立沖突所構(gòu)成的張力會形成真正的戲劇性。”對矛盾沖突的包孕，共處一體的矛盾沖突因素，可以說是張力得以產(chǎn)生的直接的動力，凡存在著對立而又相互聯(lián)系的力量、沖動或意義的地方，都存在著張力?！?/p>

人們普遍認(rèn)為“沒有沖突就沒有戲”，沖突性是戲劇性的主要表現(xiàn)形態(tài)，也是戲劇張力得以產(chǎn)生的直接的動力。悖論是矛盾沖突的集中體現(xiàn)，悖論中蘊藏了極端的矛盾，戲劇中的悖論情景往往激發(fā)出強大的戲劇張力。著名話劇編劇過士行曾經(jīng)這樣評價迪倫馬特的戲?。骸般Ｕ撌堑蟼愸R特戲劇中的瑰寶，他的嘲弄邏輯、反諷歷史的奇想無不來源于此?！倍囆g(shù)評論家田本相先生曾經(jīng)對話劇《嘩變》的耐人尋味給予了精彩論述：“在精心構(gòu)思的悖論情勢中，有著作家對生活的發(fā)現(xiàn)，對人，對人類的深刻的思索。-，

康斯坦丁這部影片中存在著大量悖論，每個人物身上都有悖論的影子。在核心人物康斯坦丁的身上尤為集中。他的身上充滿了多對極端尖銳對立的矛盾：生與死，善與惡，神性與魔性，天堂與地獄，墮落與救贖，這些矛盾彼此聯(lián)結(jié)，互為因果，在相互斗爭，此消彼長中推動著情節(jié)的發(fā)展，并最終造就了康斯坦丁充滿悖論的命運。劇中其他重要人物，如加百利和撒旦，作為推動康斯坦丁命運發(fā)展和走向的兩個關(guān)鍵角色，他們充滿反諷的結(jié)局也構(gòu)成了影片悖論的一部分。

一、康斯坦丁的悖論人生

從他的生命之初，康斯坦丁似乎就注定是上帝的棄兒。他與生俱有的超能力不僅沒給他帶來幸福，反而讓他感到極度的恐懼；當(dāng)他試圖毀滅自己，不僅沒有得償所愿，還被加入下地獄的黑名單；當(dāng)他企圖用驅(qū)除惡魔來討好上帝，做一個上天堂的好人時，他又被大天使加百利告知完全沒有希望。甚至連他留在人間短暫的安全時間都被致命的肺病大大縮短。似乎在任何事情上他都無法實現(xiàn)自己的意愿。

此時的康斯坦丁似乎代表了信仰不堅定、輕率、恐懼、自私這些基督教反對的人性中的負(fù)面品質(zhì)。這里出現(xiàn)了第一個悖論，因為虛弱(魔性)選擇上帝。康斯坦丁由于自己對于地獄的恐懼和人類的虛弱而選擇天堂，但為了這一看似正當(dāng)高尚的目的康斯坦丁暴露了魔性的一面，為了達到目的不擇手段，反而讓他加速滑向地獄的深淵。

當(dāng)康斯坦丁的命運看起來已經(jīng)無法逆轉(zhuǎn)，地獄之門已經(jīng)向他大開的時候，一個事件悄然扭轉(zhuǎn)了事態(tài)的方向?？邓固苟“l(fā)現(xiàn)世界末日即將到來，大天使加百利聯(lián)合撒旦的兒子將在人間掀起一場腥風(fēng)血雨?？邓固苟o可避免地卷入到這場陰謀的中心。他雖然選擇與魔鬼對抗，但僅僅是為了自己的利益，而不是出于英雄主義或悲天憫人的胸懷。冥冥之中命運將他推上了與大天使和撒旦之子對抗的最前線?？邓固苟≡谶@個艱難的過程中經(jīng)歷了巨大的考驗，如果說在此之前的康斯坦丁只是一個憤世嫉俗且無濟世之心的反英雄，那么在他的助手兼好友查斯被殺害和安吉拉即將被害之際，他曾經(jīng)被死亡和地獄的恐懼摧毀的心靈激發(fā)出真正的正義感和英雄氣概。他的超能力此時才發(fā)揮了上帝賦予的真正的目的，那就是拯救人類。

正邪雙方對抗的高潮是在加百利即將剖開安吉拉的肚子，撒旦兒子即將誕生之際，此時的康斯坦丁已被加百利擊倒，看似已完全失去了還擊的力量，但出人意料的是，作為凡人的康斯坦丁在幾秒鐘之內(nèi)就扭轉(zhuǎn)了局面，還實現(xiàn)了自我救贖!在這個短暫的時間里，康斯坦丁付出了重大代價，他做了兩次自我犧牲。第一次他不惜用自殺的方式召喚來了撒旦。巧妙地利用撒旦的力量將其子逐回地獄，并將加百利擊潰。這時已經(jīng)死去的康斯坦丁可以選擇復(fù)活，因為撒旦準(zhǔn)備報答他。但他再次選擇犧牲自己的生命讓伊沙貝爾上天堂。然而當(dāng)他自己做好了永墮地獄的準(zhǔn)備時，上帝卻因為他的自我犧牲的奉獻，指引他進入天國。也許這個結(jié)果連康斯坦丁自己都感到意外!這可能是他命運中最大的一個反諷!自殺過兩次。違抗上帝意志的人反而得到了上帝的眷顧。

這里出現(xiàn)了第二個悖論。那就是：因為愛(神性)選擇魔鬼。為了救女主角，也就是出于神性所倡導(dǎo)的愛而投奔魔鬼。為愛而表現(xiàn)出來的自我犧牲使康斯坦丁身上的神

性達到了與上帝相通的高度。通過這兩個悖論，男主角展示了作為人的兩面性——魔性和神性，兩者被統(tǒng)一起來，達到了一種平衡。

康斯坦丁的悖論情境揭示出人性的極度復(fù)雜和矛盾掙扎。人身上的善與惡，神性與魔性共存于一體。同時投射著天堂和地獄的影子。人類的觀念與選擇決定了地獄天堂的轉(zhuǎn)換，同魔鬼上帝無關(guān)，只同人類自身的掙扎相關(guān)?？邓固苟≠|(zhì)疑上帝的公正，在脫離上帝的邏輯的情況下回到了上帝的懷抱，這個最終的結(jié)局雖出人意料，卻有著內(nèi)在的邏輯性。在反邏輯與合邏輯、反情理與合情理的對立中，張力效果也愈加突出。

二、被顛覆的神魔形象

在這樣一部處處充滿了反諷和悖論的影片中，經(jīng)典宗教人物大天使加百利和魔鬼撒旦的形象被徹底顛覆，與其傳統(tǒng)形象大相徑庭。不僅如此，這兩個起初貌似不可戰(zhàn)勝的強勢人物最終被自己的陰謀和惡行所嘲弄。其所作所為和導(dǎo)致的結(jié)局之間形成的悖論，使得影片充滿了戲劇的張力。

大天使加百利被塑造成一個金發(fā)女人的形象這并不奇怪，因為加百利確實是天使中惟一的女性，并以美麗善良博愛著稱，作為“神最為寵信的天使”，永遠都對耶和華忠心不變。但影片中的加百列冷酷無情，充滿了叛逆的氣質(zhì)。她質(zhì)疑上帝的安排，甚至要挑戰(zhàn)上帝的權(quán)威。她認(rèn)為上帝對人類太慈悲，整個宇宙之中，只有人類享有特權(quán)，做了錯事只要懺悔就能得到寬恕，就能上天堂，這是不公正的。因此她要將撒旦之子召喚到人間，將人間變成恐怖和痛苦的地獄，只有經(jīng)過惡魔的洗禮之后存活下來的人才是高貴的，值得上帝憐憫并進入天堂。正是這個持有奇怪理論的強大的天使長，在背叛上帝的同時被她所鄙視的康斯坦丁出賣給魔鬼撒旦，并在和撒旦對抗的關(guān)鍵時候被上帝拋棄。最具有諷刺意味的一幕是，康斯坦丁給已被貶為凡人的加百利一記耳光令她深刻體驗了她想給人類帶來的“痛苦”的滋味。加百利作為強勢人物出現(xiàn)在影片中，是與弱小的人類相對的形象，是反人類的黑暗勢力的化身。而影片結(jié)尾，加百利失去了強大的神力，甚至被弱小的人類擊倒。這樣一個由強到弱的巨大的反差使作品更具穿透力。

魔王撒旦的形象也是相當(dāng)反傳統(tǒng)，一身白衣，風(fēng)度翩翩，很難把他和傳說中長著犄角，手拿長柄叉、在烈火熊熊的地獄里折磨人的魔鬼聯(lián)系起來。他的短暫出場完全令人出乎意料地逆轉(zhuǎn)了所有角色的命運，拯救了陷入絕境的人類，頃刻之間，他就將企圖掀起腥風(fēng)血雨的兒子逐回地獄，重創(chuàng)邪惡的大天使，讓無辜的伊沙貝爾上天堂，這還不是最終的黑色幽默，在故事的結(jié)局，世界上最想得到康斯坦丁靈魂的撒旦親手將健康和生命還給了他。此時的戲劇張力達到了最高潮。撒旦，本是與上帝相對的邪惡的代言人。盡管他按照魔鬼的規(guī)則做事，他卻陰差陽錯地代替上帝行使了維護正義，鏟除罪惡的職責(zé)。魔鬼的形象和行為的徹底顛覆，看似荒謬，卻又合情合理，留下一個令人回味無窮，具有攝人心魄的沖擊力的結(jié)局。

三、結(jié)論

面對富有戲劇張力的電影故事，觀影者往往會感到“驚訝”?！绑@訝”的產(chǎn)生正在于電影所提供的信息已突破觀眾的過去經(jīng)驗，使其感受到戲劇張力的強刺激和新刺激，“調(diào)動起了觀眾的注意，維持并不斷增強了觀眾的緊張感，從而使觀眾獲得了審美愉悅。”觀眾在感到驚訝的同時伴隨著情感的壓抑，這是由于觀影者的習(xí)慣性思維受到挑戰(zhàn)造成的。情感的壓抑會強化觀眾的期待感，而對壓抑的有意的突破激活了觀眾的想象力。在《康斯坦丁》這部影片中，故事的發(fā)展和人物的設(shè)置都有出人意料之處，而對悖論情景的把握和應(yīng)用強化了這種“出人意料”感，挑戰(zhàn)了觀眾對故事發(fā)展的預(yù)測和對經(jīng)典人物形象的先人為主的印象，仿佛是在和觀眾玩一個智力游戲，使觀眾的注意力和情感高度集中，當(dāng)最終結(jié)局揭示后引發(fā)觀眾情感宣泄的快感。這種戲劇張力帶來的驚訝——壓抑的心理過程有效提升了觀眾的欣賞熱情，是決定這部電影成功的關(guān)鍵。