小碗大用
——藏式木碗的起源、形制及功用研究

臧 正

(陜西師范大學(xué)中國(guó)西部邊疆研究院，陜西 西安 710062)

一、 緣考與類型：關(guān)于藏式木碗產(chǎn)生的時(shí)間及其形制

早在新石器時(shí)代，西藏先民就開(kāi)始使用碗?？脊艑W(xué)家在拉薩曲貢遺址中發(fā)現(xiàn)了新石器時(shí)期的一件泥質(zhì)黑陶碗(見(jiàn)圖1)：腹下部圓弧，接矮圈足，器物外表打磨光亮[1]，其形狀與中原地區(qū)的瓷碗類似。

西藏先民以游牧為主的生產(chǎn)生活方式，需要頻繁的遷徙，使得他們不得不放棄易碎、不易攜帶、不易保存和使用的陶碗，而需尋找一種“耐摔、輕便、便于攜帶”的碗，故造價(jià)不貴、就地取材的木碗成為首選。西藏自治區(qū)山南市錯(cuò)那縣勒布溝門巴族的傳說(shuō)似乎詮釋了青藏高原地區(qū)的居民使用木碗的緣由?！昂茉缫郧斑@里的人都使用泥碗。有一天,一位門巴木匠去森林伐木,不小心將泥碗砸碎了。聰明的木匠臨時(shí)加工了一只大木勺用來(lái)吃喝。后來(lái),人們覺(jué)得木勺輕便、耐用，逐漸就產(chǎn)生了木碗并進(jìn)入人們的生活”[2]。雖不排除這則故事中存在附會(huì)成分，但其用極樸素的方式記錄了西藏民眾關(guān)于木碗產(chǎn)生的最原始記憶，木碗之所以被人們接納，正是因?yàn)樗摹拜p便”與“耐用”。

在發(fā)掘西藏自治區(qū)阿里地區(qū)噶爾縣故如甲木墓地時(shí)，考古工作者發(fā)現(xiàn)了“木碗口沿包邊，圓唇，銅片折成雙層包于木器口沿表面，并用銅釘固定，銅釘長(zhǎng)1厘米，內(nèi)有木器殘留”[3]。結(jié)合碳十四測(cè)年數(shù)據(jù)，霍巍先生指出該墓的“年代上限可早到公元前3至公元前2世紀(jì)；下限可晚到公元2至3世紀(jì)前后，延續(xù)的時(shí)間較長(zhǎng)，但都要早于吐蕃成立之前，相當(dāng)于中原地區(qū)秦漢至魏晉時(shí)代”[4]。“木碗口沿包邊”說(shuō)明從那時(shí)起該地區(qū)人們已使用木碗，且有了在碗口制作包邊來(lái)保護(hù)木碗的意識(shí)，并開(kāi)始用藝術(shù)手段進(jìn)行二次創(chuàng)作。

該墓中還發(fā)現(xiàn)了大量木器，如木棺殘片、案、勺、奩等。這些木器的大量使用至少說(shuō)明了兩種可能：一是在秦漢至魏晉之際，青藏高原存在大量的可供使用的木料；二是有商道運(yùn)輸許多木料到此。但第二種可能性較?。耗静牡倪\(yùn)輸屬于大宗物品運(yùn)輸，把這些木材運(yùn)輸?shù)礁咴?，要耗費(fèi)大量的人力物力，不太可能用于日常生活，故更可能是就地取材。木碗口沿包邊以及大量木器的發(fā)現(xiàn)，可知此時(shí)阿里地區(qū)已開(kāi)始使用木碗并將其作為陪葬品隨棺入殮。

現(xiàn)代藏式木碗的樣式應(yīng)是在吸收中原地區(qū)碗和中亞地區(qū)的高足杯[5]的基礎(chǔ)上形成的，碗和高足杯傳入青藏高原離不開(kāi)“高原絲綢之路”的開(kāi)辟。張?jiān)蒲芯繂T曾指出：“近30多年來(lái)考古工作者對(duì)昌都卡若、拉薩曲貢、阿里古格文化等遺址的考古研究表明，史前時(shí)期西藏就不是一個(gè)孤立的區(qū)域，就與外部世界有了交流”[6]。自新石器時(shí)代以來(lái)，青藏高原地區(qū)就一直受到周邊文化的影響，“高原絲綢之路”的出現(xiàn)為各種文化在青藏高原地區(qū)相遇提供了可能，中原地區(qū)的碗和中亞地區(qū)的高足杯在青藏高原相遇，產(chǎn)生了適合高原游牧生活、別具一格的藏式木碗。

圖1：曲貢黑陶碗[1]

圖2：銅碗[3]

圖3：紅陶圜底杯[3]

圖4：紅陶高足杯[3]

圖8：鑲銀碗(反面)[11]22

根敦群培在《白史》中記錄了吐蕃早期的兩種飲食方法：一是“捻面為碗，實(shí)以乳酪而食后，并食其碗”[13]30、115；二是“木器以皮覆底，于中食”[13]30、116。

木材要制作成木碗，就必須將其中間部分挖空，這與《通典》所記載的：“吐蕃無(wú)器物，以手捧酒而飲之。曲木令圓，以皮作底，就中而食”[14]相一致。至于《舊唐書·吐蕃傳》所記載的“接手飲酒，以氈為盤，捻麨為碗，實(shí)以羹酪，并而食之”[15]，喝酥油茶時(shí)，將日常生活中所食用的鍋盔(髬鯌酹Bf)或糌粑捏成碗的形狀，以其作勺或碗等餐具，現(xiàn)在一些藏族民眾家中仍有類似的飲食方式。而《新唐書·吐蕃傳》記載的“其器曲木而韋底，或氈(氈)為盤，凝(捻)麨為碗，實(shí)羹酪并食之，手捧酒漿以飲”[16]，似乎是將《通典》與《舊唐書·吐蕃傳》的內(nèi)容糅合而成，但若從社會(huì)現(xiàn)實(shí)層面考慮，吐蕃的飲食用具應(yīng)不止《通典》與《舊唐書》所記載的某一種，而更接近于《新唐書·吐蕃傳》中的幾種用具并行。

二、功能與象征：藏式木碗之功用及象征演變

作為“頗羅”(艄b)的一種，藏式木碗一直具有實(shí)用與象征兩種功能：一方面，它繼承了“頗羅”作為酒杯與碗的基本功能，另一方面，隨著所處時(shí)空的變換被不同時(shí)期的西藏人民賦予了各自時(shí)代的內(nèi)涵。在東漢時(shí)期它被當(dāng)作墓葬品使用，可推知在死者生前所處的時(shí)空里它應(yīng)是一種重要的生活用具。吐蕃時(shí)期，它被當(dāng)作苯教盛酥油的祭祀用品和普通民眾的日常飲食用具使用。

木碗的使用，離不開(kāi)碗套(碗包)的制作與發(fā)明。五世達(dá)賴?yán)飼r(shí)，“責(zé)成第悉洛桑圖道收集西藏古代各種官服章飾,特別是吐蕃和帕木竹巴時(shí)期的服飾,以便重新制定一套貴族官員的服飾體制，并以此為基礎(chǔ)，最終確定了三十種‘珍寶服飾’式樣。隨著甘丹頗章政權(quán)的不斷鞏固和各種體制的漸趨完善,以‘珍寶服飾’為標(biāo)準(zhǔn)的官服體制逐步得以確立了起來(lái)”[17]。受此影響，1959年，西藏民主改革前西藏地方的上、中、下三等僧俗官員，皆在腰帶上佩帶刀、碗套、荷包等飾品[18]，碗套作為服飾的一部分，便具有了與服飾一樣的社會(huì)屬性——用于表達(dá)主人身份，同樣碗與碗套的關(guān)系也是如此。乾隆時(shí)，頗羅鼐所著服飾，“腰束金絲緞一幅作帶，長(zhǎng)六七尺，要匝二道，亦帶小刀荷包之類，必帶碗包一個(gè)……其屬下之噶隆、牒巴人等，……皆與婆(頗)羅鼐同,……束皮鞓帶，或緞或綢或毛毼帶不等，帶順刀、荷包、碗包(碗套)。……自噶隆下至小民，……腰束皮帶或毛毼帶，亦帶小刀、順刀、碗包、火鐮等物；手拿素珠，懷揣木碗”[19]。

和寧任西藏幫辦大臣期間(1793—1800)，記載了達(dá)賴?yán)锼闷骶撸骸皟?yōu)缽凈瓶，玉盂金杓”[20]，意即其使用的瓶、缽之類的器皿都是用黃金珍寶打造的。廖東凡先生指出，噶廈時(shí)期，上到官員喇嘛，下至普通百姓皆隨身攜帶木碗，對(duì)貴族官員而言，它“既是一種裝飾，又是官階大小的標(biāo)志。舊西藏的鐵匠、陶工、屠夫、獵戶的木碗更不離身，因?yàn)樵谀莻€(gè)時(shí)代，他們被當(dāng)做(作)賤民、黑骨頭、不可接觸的人。無(wú)論在什么地方，他們都不能和別人共坐一個(gè)墊子，更不能在一個(gè)木碗里飲酒喝茶。假如沒(méi)有自己的木碗，連茶也喝不到、飯也吃不上，只能挨餓”[21]109-110。

任乃強(qiáng)先生也曾在《西康圖經(jīng)·民俗篇》記載西康木碗之最佳者：“用黑檀、紫檀之蟲癭剜成，康(巴)人呼為葡萄根碗是也；價(jià)值甚昂，惟貴家有之，多用赤金包貼碗之內(nèi)方，或且將外方包貼大部，僅露小部木紋，以示其為珍貴木質(zhì)而已。如此一碗，價(jià)值有達(dá)四五千元者，其次為他種堅(jiān)致木料所制，各大喇嘛與土司頭人家有之，再次為普通溫帶木材所制，皆自云南輸入，西康無(wú)此類木材也。西康所有，惟松柏科植物與白樺，所制木碗最不值錢，僅平民用之”[22]。

木碗能成為身份等級(jí)的區(qū)分標(biāo)志，最主要原因在于：青藏高原地區(qū)林木稀少，木材極為珍貴，上等的制碗木材更是來(lái)之不易，用珍貴木材制成的木碗常用金屬包邊，家境殷實(shí)的人家甚至用金銀包邊，普通百姓則用銅等廉價(jià)易得的金屬，故通過(guò)木碗有無(wú)金屬包邊以及用何種金屬材料包邊可判斷出木碗主人的貧富程度，甚至是社會(huì)等級(jí)。

從木碗所鑲材料判斷主人身份應(yīng)是受吐蕃時(shí)期告身制度的影響?！顿t者喜宴》記載，“所謂告身，最上者為金、玉兩種，次為銀與頗羅彌(2)頗羅彌，是一種金涂銀或金飾銀的告身。，再次為銅與鐵文字告身。告身共為六種，各分大小兩類，共為十二級(jí)。除官吏之外，還對(duì)作戰(zhàn)勇士授鐵文字告身，一般屬民授灰白色水紋木牌告身”[23]，與木碗上用金、銀、銅、鐵到無(wú)金屬裝飾來(lái)表示等級(jí)區(qū)分極為相似。在此可作如下推測(cè)：隨著告身制度的日趨完善，其抽象意義逐漸大于原來(lái)具象表達(dá)的肩飾、腰飾，而將影響擴(kuò)散到日常用具上。乾隆年間，木碗亦作為西藏地區(qū)米和鹽的稅收計(jì)量單位使用?！缎l(wèi)藏通志》記載：“凡巴勒布商民運(yùn)米在邊界售賣者，每米一包，抽取一木碗(米)……唐古特番民零星販出鹽斤，每包亦抽取一木碗(鹽)”[24]?？梢?jiàn)木碗在當(dāng)時(shí)的西藏社會(huì)運(yùn)用之普遍。

現(xiàn)今，隨著社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，鑲金、銀、珠寶的木碗已進(jìn)入平常百姓家。但木碗的象征意義仍然存在，可以說(shuō)它一方面作為盛放酥油茶和糌粑器物，連接著西藏人民的胃與食物；另一方面則作為一種象征符號(hào)，連接著西藏各民族與地方性文化。

第一，僧俗之分。

就形制而言，僧碗(見(jiàn)圖9)以雙層為主，“碗口邊沿有一道凹痕，且不用金銀裝飾”[26]，紋路單一。平時(shí)僧人們?cè)谄渖崴蒙胼^小，但參加法會(huì)時(shí)其所用僧碗較大，故又稱其為殿堂茶碗或戒碗，“外型以素凈為主體,功用以修煉開(kāi)悟?yàn)橹行?。它是從‘缽’演變過(guò)來(lái)的”[27]。由于出家人需修“三主要道”中的“出離心”，故其所用之物力求簡(jiǎn)單，“顏色主要以黃黑兩色為主,著色單純,不可有圖案及花樣,追求單一與簡(jiǎn)便,不能對(duì)別人和自己造成不必要的復(fù)雜和麻煩”[25]163-164。而俗碗(見(jiàn)圖10)在外型上以單層為主，紋路也更多樣化，可鑲嵌金、銀等金屬以及各類寶石。

圖9：僧碗[25]161

圖10：俗碗[11]31

僧碗也是藏傳佛教的重要法器之一，如格魯派密院的僧人在法會(huì)時(shí)所用的“覺(jué)頗”(3)覺(jué)頗，意為修密出家者所用的法會(huì)木碗。，它的使用與佛教哲學(xué)思想滲透融合在一起，“當(dāng)法會(huì)誦完第一次《心經(jīng)》后,僧眾用包碗布蓋著木碗,放置在身邊,意為執(zhí)一切法無(wú)自性,照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空的般若波羅蜜多的真諦。接著第二次誦《心經(jīng)》時(shí),會(huì)把放在身邊的木碗捧在手中擦拭一下,后繼續(xù)放回原地,意:雖一切法無(wú)自性,也不是說(shuō)什么也沒(méi)有都空了,而是一切法可以有緣起的安立名言的存在”[25]163-164。

“一些信眾以給僧人，尤其是活佛奉獻(xiàn)木碗為榮”[26]，且一定要用雙手畢恭畢敬地捧上。俗人在死后將生前所用木碗“用于隨其火化，或供奉活佛”[26]?！霸趯ふ宜略恨D(zhuǎn)世活佛時(shí)，木碗也是檢驗(yàn)轉(zhuǎn)世靈童之物。據(jù)說(shuō)，如果找到了真正的轉(zhuǎn)世靈童，那么，他就會(huì)對(duì)前世所用的木碗非常熟悉，絕對(duì)不會(huì)弄錯(cuò)”[26]。

一只具有好看紋路的木碗被認(rèn)為是吉祥的象征，像佛教的祥瑞圖案一樣，如帶有火焰紋的木碗，被認(rèn)為是“一種天然生成的福相。木碗材質(zhì)越結(jié)實(shí)，碗壁上的花紋就越多，色彩就越明晰，而與此相應(yīng)的祥瑞、福報(bào)和好運(yùn)也就越多”[28]?！耙恍┬沤倘罕娺€將木碗的使用直接當(dāng)成是宗教修行，他們認(rèn)為在捏制糌粑時(shí)，他們會(huì)托著木碗不停地按順時(shí)針?lè)较虼蜣D(zhuǎn)。這種用木碗捏糌粑的‘轉(zhuǎn)’，跟轉(zhuǎn)經(jīng)、轉(zhuǎn)佛塔、轉(zhuǎn)瑪尼堆的‘轉(zhuǎn)’具有同等的宗教意義”[28]。

第二，男女之分。

男女體型上的差異外化到了對(duì)木碗性別的區(qū)分，即木碗分男女：“香格里拉、德欽與得榮、巴塘等地的男碗與女碗在形狀上有明顯區(qū)別，男性用的木碗稍微粗壯，女性用的碗則稍顯細(xì)長(zhǎng)”[26]。

通?！澳惺侥就?底部與碗口間距較小，碗口外開(kāi),放在桌上,給人一種鐘鼎座地的穩(wěn)重感,體現(xiàn)了藏族漢子剛直、淳樸的特點(diǎn)；而女式木碗，碗口與底部間距較大,形如少女乳房,光滑如玉,給人一種纖細(xì)柔潤(rùn)的質(zhì)感”[29](見(jiàn)圖11、12)。除外型上的差異外，“當(dāng)下，在迪慶藏族群眾的日常交際中，主人如果用木碗招待客人，那么，給妻子的木碗一般要比丈夫的小，否則將被視為失禮”[28]“在一家之內(nèi),一般是丈夫的木碗比妻子的木碗要大。”[30]

圖11：男性用碗[7]105

圖12：女性用碗[7]105

第三，個(gè)人之分。

由于每個(gè)木碗在形制、紋路以及裝飾上的不同，人們會(huì)根據(jù)外形上的差異賦予自己的木碗一定的文化內(nèi)涵，從而每一只木碗便具有了與主人身份相符的獨(dú)特的文化身份[28]。正因如此，在藏族家庭中，每個(gè)家庭成員都有一個(gè)屬于自己的碗，家人之間不共碗。外出時(shí)，“將木碗擦拭得干干凈凈，或用舌頭舔干凈，綢布包裹，揣在懷中。人到哪里，碗到哪里，人在碗在，形影不離。人死之后，還用木碗斟滿茶酒供在遺體前”[21]108，他們認(rèn)為每一只木碗只有一個(gè)主人。

“‘藏族人一生只用一個(gè)木碗’,不過(guò)在人生重要節(jié)點(diǎn)木碗也會(huì)‘換代升級(jí)’。童年時(shí)代使用的木碗容量小,成年時(shí)會(huì)換成大碗;結(jié)婚邁入人生新階段,要更換嶄新的木碗;選擇脫離世俗生活成為僧人,要更換制式完全不同的木碗”[31]。

當(dāng)兒女各立門戶后，若兒子和兒媳一同前往男方父母家時(shí),兒子仍用他以前的木碗,兒媳沒(méi)有,給她的碗則是臨時(shí)用碗,即我們現(xiàn)在的瓷碗。反之，若到女方父母家時(shí)亦然。但“若是上門入贅的女婿,則另當(dāng)別論，他是未來(lái)的一家之主,不能沒(méi)有專用木碗”[32]?！澳就搿辈粌H把家人和家人區(qū)隔開(kāi)來(lái)，也把自家人和外來(lái)人區(qū)分開(kāi)來(lái)，家中如有客人到來(lái)也不可使用主人的木碗，而是使用其他材質(zhì)的碗，如瓷碗。

同時(shí)，葬俗的改變使木碗不再被當(dāng)作陪葬用品，俗人在死后可將其生前用的碗保存起來(lái)[33]。用木碗的正放與反扣來(lái)表示生死，寺廟里僧人去世時(shí)，他生前所用的木碗就由寺院活佛反扣起來(lái)，“意味著這個(gè)僧人已經(jīng)去世了。待其去世后，木碗就反扣于寺院里，或者燒掉，讓其到另一個(gè)世界仍可用這個(gè)木碗”[26]。

緣何木碗會(huì)被賦予強(qiáng)大的象征意義，或許正如人類學(xué)家認(rèn)為的：“一個(gè)對(duì)象無(wú)法用概念上的方法分類收編時(shí)，往往被賦予強(qiáng)大的象征力量”[34]。由于木碗具有碗與杯兩種功能，因此無(wú)法被簡(jiǎn)單收歸到杯或碗的某一類中。這樣一只可便捷攜帶的木碗，既可用于盛放食物，又不像金銀飾品那般沉重，僅需碗面上的些許裝飾物，便可看出主人的身份，加之過(guò)去藏族人民走南闖北時(shí)常把它揣在懷里，不輕易外露，免去了許多漏富之災(zāi)，無(wú)疑使它成為最為恰當(dāng)?shù)摹吧矸輼?biāo)志物”。

三、選材與交往：木碗的流動(dòng)

以游牧為主的生活方式?jīng)Q定了西藏人民在選擇生活用具時(shí)，必須考慮其便捷性、耐用性以及如何保護(hù)等問(wèn)題。

首先，在材質(zhì)上木碗“一般以樺木、杜鵑樹(shù)根或雜木根制成”[11]22，重量輕，便于攜帶和遷徙，對(duì)牧民來(lái)說(shuō)他們可以選擇質(zhì)地結(jié)實(shí)的硬木碗，而農(nóng)區(qū)的人們不受頻繁遷徙的困擾，在木碗質(zhì)地的選擇上更為多樣化[25]151。其次，木碗比瓷碗更耐用，使用壽命也更長(zhǎng)，更加經(jīng)濟(jì)實(shí)惠。此外，為了更好地保護(hù)木碗，使其不受磨損，出現(xiàn)了在碗口或碗底鑲金、銀、銅等包邊技術(shù)，以及像“果珀”一樣的碗外還有一個(gè)碗的工藝，并發(fā)展出了專門用于存放木碗的盒子。

包邊工藝的產(chǎn)生激發(fā)了對(duì)木碗的二次藝術(shù)創(chuàng)作，如加入綠松石等寶石鑲嵌，久之，木碗不再僅是一只碗或杯子，還是一件精美的工藝品。20世紀(jì)末藏學(xué)家王曉松在對(duì)云南藏族進(jìn)行調(diào)查時(shí)指出：“木碗對(duì)藏族有著特殊的價(jià)值和意義，藏族自古就愛(ài)木碗，久而久之，木碗早已超出了實(shí)用范疇，升華為家庭擺設(shè)的工藝精品，甚至是家庭身份和家庭財(cái)富的象征之一”[35]。如今，在藏族家里還可見(jiàn)到鑲以瑪瑙、綠松石等寶石的木碗，一只寶石鑲嵌的木碗常常用來(lái)招待遠(yuǎn)方的貴客。

西藏山南市門巴族稱用樹(shù)節(jié)瘤制成的碗為“咋布呀”木碗，即為藏語(yǔ)中的“造頗”(鮕V艄b根瘤碗：俗稱葡萄根木碗)，“在所有的根瘤碗之中,最神奇、堪稱稀世珍寶的為‘磷焰紋木節(jié)碗’。這種根瘤碗有著如火焰般的木紋圖形,顯現(xiàn)出燦爛的火焰。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為這種碗不僅能祛毒驅(qū)邪而且在黑暗中還能自然顯現(xiàn)且還能讓使用者家境興旺,帶來(lái)無(wú)窮的富貴”[27]。木碗能驅(qū)毒，或是因其木質(zhì)具有解毒功能，或與包銀制作有關(guān)，在我國(guó)西南的很多民族中至今仍保留著用銀器驗(yàn)毒的方法，藏族也無(wú)例外?！拔覀儾刈宓讲皇煜さ牡胤浇佑|到陌生人，除了隨身帶木碗，不用他人之碗之外，還要帶一雙象牙筷子。木碗內(nèi)壁包的銀，碗底鑲嵌的金(多是蓮花圖案)與象牙筷子一樣，有遇毒變色的特點(diǎn)，這樣就能夠避免被人下毒”[26]。

正因木碗價(jià)高難得且具解毒功能,清時(shí)備受皇室與貴族青睞，成為西藏地方進(jìn)貢清廷之物?！段鞑刂尽份d，西藏地方所進(jìn)貢之物有木碗，且分兩種：“一曰札木札牙(扎布扎雅)，木色微黃堅(jiān)潤(rùn)有細(xì)交，云能避諸毒，一個(gè)價(jià)值十?dāng)?shù)金以致數(shù)十金者；一曰拉庫(kù)爾，木色微黃花紋略大，云亦能避毒，價(jià)值亦需數(shù)金”[36]“據(jù)云須有眼方為貴，此三碗皆有眼，云有眼者可去毒,如眼正或多眼,則百數(shù)十金皆可賣”[37]599。

據(jù)學(xué)者統(tǒng)計(jì)，清朝時(shí)期西藏進(jìn)貢木碗的進(jìn)獻(xiàn)高潮集中在雍正時(shí)期：一是以七世達(dá)賴?yán)锔裆＜未霝槭椎母呒?jí)僧侶集團(tuán)的進(jìn)獻(xiàn)，二是以頗羅鼐郡王為首的世俗官員集團(tuán)的進(jìn)貢[38]。至乾隆時(shí)期，皇帝非常喜愛(ài)西藏地區(qū)所獻(xiàn)木碗，對(duì)康熙帝留下來(lái)的扎布扎雅木碗，特“下令特制木盒盛裝”[39]812，并為盛木碗的盒子作詩(shī)以彰其治國(guó)之志，這些詩(shī)歌被收錄于《清高宗御制詩(shī)集全集》中。宮廷甚至出現(xiàn)木碗修復(fù)技術(shù)，到“乾隆中后期，仿制木碗成為一種風(fēng)尚”[39]168-169。為迎合皇帝喜好，西藏地方政府更是不遺余力地進(jìn)獻(xiàn)木碗，藏式木碗在王室備受青睞。至晚清，駐藏大臣有泰多次在日記中提到藏式木碗，到藏后他首先令隨從買木碗，以便“帶往京送人”[40]。

除清皇室外，西藏地方政府也不斷將木碗送予蒙古王公大臣?！叭?11月26日)王永福送前收拾雜木雜鴉(扎布扎雅)木碗兩個(gè)來(lái)……亦系雜木雜鴉……年年達(dá)賴收此，以備回送來(lái)藏布施蒙古王公”[37]599。在藏時(shí)有泰為保管木碗，讓自家仆人“將前得雜木雜鴉碗作套”[37]609?？梢?jiàn)，有清一代木碗得到了清廷以及蒙古貴族的認(rèn)可和接納，但此時(shí)木碗的流動(dòng)多限于清廷貴族及上層人士。

現(xiàn)今，藏式木碗已成為一種地方性產(chǎn)業(yè)。為適應(yīng)現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，其功能更加多樣化，“除了制作傳統(tǒng)木碗如糌粑盒、‘果珀’和‘甲珀’之外，還制作‘老板杯’、高腳酒杯、酒壺、木盤子、木勺、藏式木桌、珠寶盒、轉(zhuǎn)經(jīng)筒、木手鐲、佛珠等衍生產(chǎn)品”[27]。在現(xiàn)代化商品經(jīng)濟(jì)與旅游業(yè)發(fā)展作用與影響下，藏式木碗作為文化產(chǎn)品或生活器物，已遠(yuǎn)銷祖國(guó)其他地區(qū)，乃至海外，其專賣店已開(kāi)到了成都、西寧、西安、昆明等地[28]，藏式木碗產(chǎn)業(yè)發(fā)展不僅為當(dāng)?shù)厝嗣駥?shí)現(xiàn)脫貧致富、可持續(xù)發(fā)展賦能，也為傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的傳承增效。

結(jié) 語(yǔ)

藏式木碗是西藏地區(qū)人民的重要生活器皿。歷史上，各民族多元文化的交匯融合使藏式木碗產(chǎn)生出兼具碗與杯的形態(tài);清朝時(shí)期由于西藏地區(qū)原有等級(jí)思想的影響，木碗成為青藏高原地區(qū)人們身份與等級(jí)的象征；現(xiàn)今，也由于各民族之間的交往交流交融，藏式木碗得以實(shí)現(xiàn)跨區(qū)域流動(dòng)。因此,藏式木碗既是各民族間交往交流交融的結(jié)果，也是各民族間交往交流交融的載體。