中華文化復(fù)興?

陶　杰

西方經(jīng)濟衰退，連美國人也向中國借錢了。在全世界，學(xué)習(xí)漢語的外國人越來越多。我國許多人遂產(chǎn)生“復(fù)興中國文化”的幻想，憤青雀躍，尤為激烈，其情可憫，十分正常。

然而，空言套話，永遠比行動效率容易。復(fù)興中華文化，大可拍胸脯承諾，拍腦袋決策。但中華文化如何“復(fù)興”?首先，中華帝皇政治文化中，君臣主奴，家長威權(quán)，包括國人經(jīng)營生意，不信外人，只信子女親寵，內(nèi)殘互斗，凡事陰謀論。有人說是糟粕，有人說是“國情”，這部分倒不必賣力氣“復(fù)興”，一向根深蒂固，而且還加碼上演。

除此之外，急待“復(fù)興”的，大家都同意無非是琴棋書畫，京戲昆曲之類的中華文化精華了。詩詞、對聯(lián)、中醫(yī)中藥、漢服、私塾，許多人滿懷激情，這些傳統(tǒng)精致文化，都有不同程度的復(fù)辟。國人看見洋人穿一套中山裝而抱拳作揖，用流利普通話說一句“您好”，無不油然而生“怎么，連老外也會說中國話呀”的欣喜，從而減輕了一點民族自卑，提高自信，倒也不失為美事一樁。然而，全方位復(fù)興中華文化的精華，真的那么可行嗎?不妨評估一下冷酷的現(xiàn)實。

文化需要“載體”，猶如打水，總要一只木桶來盛載。首先。我國的傳統(tǒng)建筑，亭臺樓閣，檐瓦庭廊，就是中華文化主要的載體之一。廣州的西關(guān)，北京的胡同，山西晉商的古宅，同里的巷陌樓臺，宅門深處，古來多富貴人家。富而且責(zé)，中華精致文化，無論錦衣關(guān)食，詩禮風(fēng)流，除了有錢，還不離一個“貴”字。

西關(guān)的大屋，就是嶺南文化的載體了——廳堂花園，都要對聯(lián)、書畫、假山、盆景來裝飾。府主是生意人，但士農(nóng)工商，傳統(tǒng)敬重士大夫，大宅的布置講究，非要有文化氣息不可?！拔幕瘹庀ⅰ睆暮味鴣?有錢人家就會雇用一批清客，替他新建成的庭園取名字：漱碧閣、牽云亭，作詩成聯(lián)，像紅樓夢里賈政考兒子賈寶玉的才情，叫一批文人助興。

還要延聘先生，上門教習(xí)，讓小孩讀詩誦經(jīng)。老板的八旬老母生日，斥巨資賀壽，搭一座戲臺，上演《貴妃醉酒》。每年中秋過節(jié)，張燈結(jié)彩，吃月餅、猜燈謎，無一不是文化的生活修養(yǎng)。

府宅中，下有長工婢仆，上有姑嫂妯娌，漸成大家庭的政治生態(tài)。幾房女人，口和心不和，一起打牌時噓寒問暖，背后互數(shù)長短。小孩在這種環(huán)境長大，就會見識家庭的人情世故廚房的伙夫，閨房的乳娘，又有一大籮筐的民間故事：白娘娘斗法海和尚，薛剛反唐，濟公巧取華云龍，豪門的小少爺，東竄西跑，耳濡目染，鐘鳴鼎食，絲竹傳奇，中國文化的熏陶教養(yǎng)，一樣都不缺。

中國人社會的結(jié)構(gòu)，本來一向穩(wěn)定和諧，有一個地主階級，地主養(yǎng)了一批士大夫，本有一套自足的文化生態(tài)，承傳千百年，直到民初，西潮東漸只要不拆房子，不斗地主，文化就不會淪亡，徐志摩從劍橋回來，游杭州六和塔，逛常州承天寺，靈感貫達中西，思緒澈通幽冥，胡適、蔣夢麟、梁啟超，都是博達古今中外的通人，王世襄成為傳統(tǒng)文化的守基人。

我國的建筑，是大家庭之所系，中國的富貴家庭，又是精致文化之所依，把中華文化的大家庭和舊建筑載體毀滅殆盡，就等同把水抽干，把缸砸毀，錦鯉金魚，何能生存?加上中華精致文化，戲曲書畫，圍棋對聯(lián)，像廣東人的湯水，都要慢工細(xì)活。今日國人的下一代，經(jīng)麥當(dāng)勞的快餐脫胎，手機短信的高科技洗腦，生活的節(jié)奏早已由美國人來重新定義只嫌自己的傳統(tǒng)文化沉悶，只覺美國的文化爽快，即使電影《2012》再給中國人臉上貼金，中華文化有什么前途?

況且歐洲的文藝復(fù)興，以“人”的覺醒為本，以人性反抗神權(quán)的勝利，結(jié)出了累累的果實。沒有自由和寬容，沒有思想的解放，則無真正的文藝，只有專制的復(fù)辟，絕無人性的復(fù)興。今天游意大利羅馬，看見米開朗琪羅在西斯廷教堂的頂上遺下的不朽壁畫《亞當(dāng)?shù)膭?chuàng)造》，亞當(dāng)伸臂，與上帝的指尖相觸，靈光閃處，此后，風(fēng)騷500年，云蒸霞蔚，世上的緣分因果，一切豈是偶然?