廬山上的權威崇拜

樂 朋

五十年前的廬山會議使彭德懷元帥蒙冤遭劫,他的一大“罪狀”就是反對個人崇拜,詆毀領袖威信,被打成“反黨集團”頭子。

近讀《廬山會議實錄》發(fā)現,時為中國二號人物的劉少奇,對于批判彭德懷所持的思想邏輯頗為奇特:領袖要有威信,要有權威,需要個人崇拜,所以彭德懷反對個人崇拜,即等于否定領袖權威,反對毛主席。劉少奇公開宣稱“我是積極搞個人崇拜的”,過去這樣搞,“現在還要搞”,“以后我還會要搞”。他甚至說,如果彭德懷去掉點個人野心,多點馬克思主義,“我也可以替他搞點個人崇拜的。我這個人是搞這一行的!”在這里,劉少奇完全以搞個人崇拜的行家自居了。

作為黨建方面的理論權威,劉少奇對彭德懷反對個人崇拜的批判很具理論色彩。他援引恩格斯的《論權威》,說反對個人崇拜,反對權威,“要么是散布糊涂觀念,要么是背叛無產階級的事業(yè)”。憑此,他給彭德懷扣上“對黨、對無產階級事業(yè)、對人民事業(yè)的一種破壞活動”的大帽子。

在歷史真相終于水落石出的今天,我們可以作出評判:少奇同志對彭德懷的批判顯然是錯了。這個錯誤不僅在于歪曲事實,鑄成冤案,還在于他對個人崇拜的維護曲解了恩格斯著作的本義,把領袖權威導向獨斷專行,民主與法治蕩然無存,為后來愈演愈烈的極左災禍埋下了隱患。

《論權威》系恩格斯應意大利《人民報》主編比尼亞米之請,為《共和國年鑒》這本文集而寫?！度嗣駡蟆吩?872年至1873年曾是共產國際支部的機關報,它支持馬克思、恩格斯反對無政府主義的斗爭。恩格斯的《論權威》發(fā)表于1873年12月,其主旨就在于肅清無政府主義對意大利工人運動的影響,所批判的也僅是無政府主義者鼓吹的否定一切權威、廢除政治國家的“簡單化”傾向。把這篇批評無政府主義的檄文搬到中國黨內斗爭中來,當成批判反對個人崇拜的理論武器,可謂牛頭不對馬嘴。因為彭德懷反對個人崇拜,反對唱《東方紅》,反對喊“毛主席萬歲”,并不是否定一切權威的無政府主義,而恰恰是堅持人民創(chuàng)造歷史,倡行黨內民主、人民民主的歷史唯物主義。

恩格斯筆下的權威,并不是領袖人物的個人威信、個人權威,而是指社會化大生產過程中的決定性因素和組織起來的聯合活動所必須遵循的某種規(guī)則。如紡織廠的各個車間、勞動者,都得按“蒸汽權威決定的時間開始和停止工作”;鐵路、火車的合作運行,“必須依照準確規(guī)定的時間來進行”,等等。在國家和政治層面,為了推翻資本世界、打碎舊國家機器,恩格斯從巴黎公社的經驗中得出“革命無疑是天下最權威的東西”的結論。他指出,“革命就是一部分人用槍桿、刺刀、大炮,即用非常權威的手段強迫另一部分人接受自己的意志”,還認為巴黎公社的失敗就是因為“公社把這個權威用得太少了”。恩格斯在這里說的權威實指革命暴力,即武裝斗爭,這個權威只能用來對付反動派的敵人,摧毀舊政權,豈可移于黨內,用來對付自己的同志和戰(zhàn)友?劉少奇以這個權威觀批判彭德懷,樹立毛澤東的絕對權威,大謬不然矣。

歷史總愛跟人開玩笑。矢志不渝地維護領袖威信,殫精竭慮大搞個人崇拜的劉少奇,在“大樹特樹毛主席絕對權威”的文化大革命中,轉眼間成了“睡在我們身邊的赫魯曉夫式的人物”、中國頭號“走資派”,飽受批斗,堂堂國家主席最后瘐死他鄉(xiāng),倒在了“絕對權威”腳下!這是歷史老人的捉弄,還是權力異化的必然?

領袖的威信、權威是自然形成的,不是“大樹特樹”、人為炒作出來的。如果以為有權即有威,獨攬大權就是絕對權威,便可以“和尚打傘,無法無天”,缺點、錯誤亦諱莫如深,老虎屁股摸不得,那就注定要滑入絕對權力的泥沼。任何掌權者,一朝遠離公正、廉潔,拋棄法律、制度,其威信、權威即江河日下,難免倒臺。領袖的權威崇拜之所以要不得,就因為它本質上是權力崇拜,是絕對權力的意識形態(tài)化。誠如托克維爾所說:“無限權威是一個壞而危險的東西”,“任何一個權威被授以決定一切的權利和能力時,不管人們把這個權威稱做人民還是國王,或者稱做民主政府還是貴族政府,或者這個權威是在君主國行使還是在共和國行使,我都要說:這是給暴政播下種子”。

否定一切權威是不明智的,但我們不可迷信權威,更不能一味臣服于權勢的淫威。權威崇拜極易走向個人集權、君主獨裁,如果非要說崇拜的話,那么我們要崇拜的權威就是至高無上的憲法!這不知可否作為廬山上的權威崇拜悲劇留下的一點啟示。■