全球化進(jìn)程需要普世倫理

摘要：中西倫理思想在不同的傳統(tǒng)背景下發(fā)展而來(lái)，無(wú)優(yōu)劣之別，只是在價(jià)值追求和倫理取向上旨趣迥異，具有不同的特征。普世倫理是一種共享的全球性道德理想，需要在全球各種文明中尋找思想的資源。中西倫理思想異中有同，各有所長(zhǎng)，隨著發(fā)展中文化沖突與融合的加劇、全球意識(shí)的形成，唯有以此之明啟彼之暗，取彼之長(zhǎng)補(bǔ)此之短，才能建構(gòu)具有中國(guó)特色的現(xiàn)代倫理價(jià)值體系，使普世倫理的構(gòu)建成為可能。

關(guān)鍵詞：中西倫理思想；全球化；普世倫理

中圖分類(lèi)號(hào):B82-02文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A文章編號(hào):1673-291X（2008）13-0225-02

中國(guó)加入WTO后，我們直接或間接地覺(jué)察到它所帶來(lái)的更深層次和更大范圍的問(wèn)題：今日之中國(guó)、今日之中國(guó)人如何才能成功地“融入”今日之世界的“全球化”進(jìn)程，何以才能夠有效地應(yīng)對(duì)以“普遍化”為追求的世界局勢(shì)。今天的全球化是世界各國(guó)面對(duì)一系列全球性問(wèn)題而形成的全球化，是發(fā)達(dá)的西方國(guó)家同所有發(fā)展中國(guó)家共同解決全球性問(wèn)題形成的雙向、多向互動(dòng)關(guān)系的全球化。

當(dāng)今中西文化撞擊的一個(gè)重要方面就是中西倫理價(jià)值觀的沖突。中西倫理價(jià)值觀的差異，主要體現(xiàn)在中國(guó)文化的泛道德主義和西方文化的自然主義。中國(guó)文化傳統(tǒng)有把私利與公利相對(duì)立的傾向，基本上都是重義輕利、羞于言利。西方很少討論人性善惡?jiǎn)栴}，尤其是近代以來(lái)更多的是強(qiáng)調(diào)抽象的人性論，認(rèn)為人的自然本性是趨利避害以求自保[1]。中西文化的差異主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：整體與個(gè)體，道義與功利，情感與理性[2]。這為我們理解中西文化的碰撞提供了一個(gè)較好的視角。

中國(guó)傳統(tǒng)倫理的一個(gè)基本價(jià)值取向就是重整體輕個(gè)體，它體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)價(jià)值觀的根本性質(zhì)。它是中國(guó)傳統(tǒng)文化為基礎(chǔ)，而后者則是以中華民族共有的儒家思想為基礎(chǔ)的涵括其他文化的體系[3]。在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)作為人們主要經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)里，經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的簡(jiǎn)單化導(dǎo)致家庭成為中國(guó)社會(huì)的核心，人們以家庭的模式來(lái)建構(gòu)國(guó)家。所以 “修身、齊家、治國(guó)、平天下”的家國(guó)一體的模式?jīng)Q定了中國(guó)傳統(tǒng)倫理以重整體輕個(gè)體為基本特征。忠、孝是整體主義集中表現(xiàn)出的兩個(gè)基本道德原則。個(gè)體附屬于家、國(guó)這樣的社會(huì)體制中的實(shí)體。個(gè)人利益無(wú)條件地服從、隸屬共同利益，這實(shí)際隸屬于共同體的代表——君主。重整體輕個(gè)體的傳統(tǒng)價(jià)值觀也產(chǎn)生了一個(gè)矛盾的統(tǒng)一體：一方面整體主義價(jià)值觀使“自我”無(wú)法生長(zhǎng)，個(gè)體基本上是消解在群體之中的。群體是個(gè)體生活的目的，而不是手段，從而導(dǎo)致個(gè)體對(duì)整體的畏懼和依賴心理。這是中國(guó)傳統(tǒng)倫理道德中的弱點(diǎn)所在。而另一方面，整體主義價(jià)值觀又使個(gè)人具有一種強(qiáng)烈的責(zé)任意識(shí)，這種責(zé)任意識(shí)在民族危難關(guān)頭又往往可以轉(zhuǎn)化為以家族情感為根基的愛(ài)國(guó)主義。相應(yīng)地，崇尚個(gè)體（自我）是西方倫理價(jià)值觀的一個(gè)基本取向，它體現(xiàn)了西方價(jià)值觀的根本性質(zhì)。西方很早就有了以交易行為的基礎(chǔ)的商品經(jīng)濟(jì)，有了自由、平等權(quán)觀的觀念，這成為重構(gòu)個(gè)人價(jià)值的制度和觀念形成的條件。這種個(gè)人主義主張?jiān)谌思?、群己、公私關(guān)系上突出個(gè)性自由和個(gè)人權(quán)利，強(qiáng)調(diào)個(gè)人對(duì)社會(huì)的獨(dú)立性。在西方人看來(lái)，個(gè)人是人類(lèi)社會(huì)的基點(diǎn)。每個(gè)人的生存方式及生存質(zhì)量都取決于自己的能力，有個(gè)人才有社會(huì)整體，個(gè)人高于社會(huì)整體。個(gè)人主義的倫理價(jià)值觀的核心就是個(gè)人價(jià)值，個(gè)人利益的至高無(wú)上性和個(gè)人行為、個(gè)人生活方式的最大限度的自由。個(gè)人主義是個(gè)人自我實(shí)現(xiàn)的一種歷史形態(tài)，它以自我為中心，強(qiáng)調(diào)個(gè)體的獨(dú)立性，提倡每個(gè)人應(yīng)表現(xiàn)出自己的個(gè)性，越表現(xiàn)出自我個(gè)性越能體現(xiàn)人生的價(jià)值，這恰恰是發(fā)揮天賦才能、迸發(fā)創(chuàng)造力火花的前提和源泉，對(duì)維護(hù)個(gè)人的自由與權(quán)利以及促進(jìn)資本主義的發(fā)展起到了積極作用。然而，因其這種個(gè)人至上的個(gè)人主義在社會(huì)個(gè)體中，塑造出來(lái)的是完全的利己主義，繼而伸張了人性之惡，使西方的個(gè)體獨(dú)立性走上了極端個(gè)人主義的窮途末路。實(shí)質(zhì)上西方社會(huì)的道德危機(jī)，并非個(gè)人不遵從道德，而是其道德自身的危機(jī)，即個(gè)人主義的危機(jī)。

在處理義利關(guān)系問(wèn)題上，中國(guó)傳統(tǒng)倫理總體取向是重義輕利。從道義出發(fā)，把義與利、公與私對(duì)立起來(lái)，是中國(guó)倫理學(xué)的主要特征。這種價(jià)值取向充分肯定了道德對(duì)于人格完善和社會(huì)和諧的價(jià)值和作用，揭示了道德的社會(huì)本質(zhì)及其倡導(dǎo)道德活動(dòng)的意義。由于它過(guò)分重視封建倫理綱常，輕視物質(zhì)利益，克制了人們的物質(zhì)欲望和生活追求，壓抑了人們的創(chuàng)造才能，助長(zhǎng)了崇尚空談的社會(huì)風(fēng)氣。西方人重視道德的功利性，重利輕義思想始終占據(jù)地位。在義、利關(guān)系上，西方是重利輕義，盡管他們強(qiáng)調(diào)分配的正義，選擇的正義，但都是與利益直接關(guān)聯(lián)的，謀求利益是一切行為的終極目的。這種義利觀的長(zhǎng)處是充分肯定了人們追求物質(zhì)利益的合理性，在一定意義上刺激了生產(chǎn)和生活的發(fā)展，促進(jìn)了西方現(xiàn)代化的實(shí)現(xiàn)。但同時(shí)又肯定義就是利，混淆了“義”與“利”的界限，使道德變成了僅僅是追求利益的工具。另外，西方倫理在肯定道德的功利作用的同時(shí)，過(guò)分追求個(gè)人利益，把個(gè)人利益看得高于一切，逃避了社會(huì)所規(guī)定的個(gè)人應(yīng)負(fù)的社會(huì)責(zé)任和個(gè)人為社會(huì)應(yīng)作出的貢獻(xiàn)，造成極端個(gè)人主義、享樂(lè)主義和拜金主義泛濫，危及社會(huì)。

情感與理性均為人性，中國(guó)傳統(tǒng)文化也強(qiáng)調(diào)理性主義，但是基于人性、人情基礎(chǔ)上的情理。情為理先，由情入理，以理論情，情理融一。人們?nèi)粘５闹饕鐣?huì)行動(dòng)是家庭性的行動(dòng)，人們面對(duì)的社會(huì)關(guān)系主要也是大家庭的關(guān)系。因此從家庭出發(fā)，以血緣關(guān)系為依據(jù)的倫理性道德，就成了人們?nèi)粘Ｐ袆?dòng)的主要價(jià)值取向。生活中的感情化，使中國(guó)社會(huì)形成了一個(gè)富有人情味的社會(huì)，但由此也給社會(huì)發(fā)展中的公正和效率帶來(lái)了無(wú)窮的變數(shù)。然而這種親情倫理極易形成排斥理性的泛情感主義，對(duì)事物的判斷往往是以人情原則為最終根據(jù)而非原則或公道，這勢(shì)必導(dǎo)致我國(guó)長(zhǎng)期以來(lái)“人治”盛行而“法治”薄弱，有法制而無(wú)法治的局面難以徹底改觀。西方社會(huì)的根基在個(gè)人，西方倫理把個(gè)體從家庭和現(xiàn)實(shí)社會(huì)中抽取出來(lái)，進(jìn)行“原子”式的分析和類(lèi)的抽象，從而使個(gè)體獨(dú)立化、抽象化、理性化，并把理性和獨(dú)立性認(rèn)定為個(gè)體的基本道德價(jià)值。所謂“理性”，就是指人的理智能力，進(jìn)而演變?yōu)檎J(rèn)識(shí)能力。西方人在理性與感情之間畫(huà)出了一道明確的界線，界線兩邊是不具有替代性的。純粹的理性依照一定的邏輯規(guī)則進(jìn)行推理判斷與反思，強(qiáng)調(diào)理大于情，寓情于理，主張公平競(jìng)爭(zhēng)，不崇拜權(quán)威，不畏首畏尾、瞻前顧后以迎合他人，為西方鍛造了一個(gè)井井有條的社會(huì)秩序，對(duì)民主法制的建設(shè)起了推動(dòng)作用。但對(duì)人的理性和獨(dú)立性的道德設(shè)定，形成了人與人之間的對(duì)立以及人與社會(huì)之間的對(duì)立?？梢哉f(shuō)正是由于這種對(duì)立，促使西方在競(jìng)爭(zhēng)中不斷發(fā)展。也可以說(shuō)正是由于這種對(duì)立，導(dǎo)致西方在競(jìng)爭(zhēng)中矛盾與沖突接連不斷。

這兩種差異懸殊、截然不同的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和文化背景，造成中西雙方在價(jià)值追求和倫理取向上旨趣迥異，因而中國(guó)倫理文化和西方倫理文化無(wú)優(yōu)劣之別，只有特質(zhì)上的差異。無(wú)論是西方現(xiàn)代性的還是東方傳統(tǒng)的，也無(wú)論是宗教的還是世俗的，都無(wú)法單獨(dú)滿足現(xiàn)時(shí)代的道德文化需要。中西倫理思想同中有異，異中有同。人類(lèi)文化具有相似性，普遍性的價(jià)值是存在的，是可以交融的，東西方文化最終在人的本性和基本的人生問(wèn)題上是可以共通的。普世倫理是協(xié)調(diào)人類(lèi)行為的規(guī)范之一，當(dāng)下已受到前所未有的關(guān)注，其建構(gòu)的必要性和緊迫性，已經(jīng)為各國(guó)不同的人群所認(rèn)可。

普世倫理，指的是對(duì)一些有約束性的價(jià)值觀，一些不可取消的標(biāo)準(zhǔn)和人格態(tài)度的一種基本共識(shí)，沒(méi)有這樣一種在倫理上的基本共識(shí)，社會(huì)或遲或早都會(huì)受到混亂或獨(dú)裁的威脅，而個(gè)人遲早也會(huì)感到絕望。普世倫理作為普遍的倫理規(guī)范，其建構(gòu)需要從各個(gè)民族的文化資源中汲取營(yíng)養(yǎng)。正如布勞德所指出的，“人處于進(jìn)退兩難的困境，半是野獸、半是天使?！盵4]普世倫理站在整個(gè)人類(lèi)生存和發(fā)展的高度，以整個(gè)地球上的人類(lèi)為單元，在承認(rèn)、尊重并保持文化多樣性的同時(shí)，發(fā)掘出能夠普遍適用和遵循的倫理準(zhǔn)則，尋求“在多樣性中實(shí)現(xiàn)統(tǒng)一性”。普世倫理首先是各種價(jià)值觀的相互理解和融合，它以區(qū)域倫理為資源，而區(qū)域倫理又必然融入普世倫理之中。作為普遍價(jià)值的普遍本身不是一種絕對(duì)的普遍，不是針對(duì)所有人并適用于所有時(shí)間、所有地點(diǎn)的，即不是一種事實(shí)的普遍，可以通過(guò)經(jīng)驗(yàn)的觀察和歸納來(lái)驗(yàn)證的普遍性，而是一種價(jià)值的普遍，是一種表述上的應(yīng)當(dāng)?shù)钠毡?。這類(lèi)普遍性命題只能為特定的文化所認(rèn)同，有時(shí)甚至只能為自我所認(rèn)同[5]。作為普遍價(jià)值的最高形式，普世價(jià)值的建立必然受價(jià)值普遍性自身邏輯特性的限制，不能指望它在價(jià)值上獲得很高的共識(shí)，而只能是少數(shù)的、低限度的。因而，這種普遍性是涵容著主體不同體驗(yàn)的具體普遍性，是一種允許接受和理解上有差異的普遍性。這也說(shuō)明普世價(jià)值只能是一種低線價(jià)值，只能以降低它的下限來(lái)求得它的普世性：底線越低，普世性越強(qiáng)。只有當(dāng)我們這樣去理解普世性的時(shí)候，才能找到普世價(jià)值。如中國(guó)傳統(tǒng)的倫理道德是中華民族在漫長(zhǎng)的歷史實(shí)踐中概括和凝結(jié)而成的、其中所蘊(yùn)涵的理論精華和積極精神，作為中華文化的靈魂，這些價(jià)值觀對(duì)中國(guó)人的人生選擇和人格塑造，對(duì)中華民族的文化心理建構(gòu)和民族精神培育，對(duì)民族的凝聚和社會(huì)的發(fā)展，都發(fā)揮過(guò)極其深遠(yuǎn)的積極作用，具有超越歷史條件的普遍性，不能因?yàn)橹袊?guó)傳統(tǒng)文化中有這些糟粕就否認(rèn)它的普世性。中西倫理思想在不同的傳統(tǒng)背景下發(fā)展而來(lái)，具有不同的特征，但差異之中也有其相同性，普遍性的價(jià)值是存在的，是可以交融的，東西方文化最終在人的本性和基本的人生問(wèn)題上是可以共通的。尋求“普世倫理”，需從各個(gè)民族文化傳統(tǒng)中吸取資源，在尊重各民族傳統(tǒng)倫理價(jià)值的基礎(chǔ)上，發(fā)掘和利用有利于建構(gòu)普世倫理的思想和觀點(diǎn)。這種文化的全球化是在多元文化的互動(dòng)中會(huì)有一種關(guān)乎人類(lèi)生存和發(fā)展的趨同的價(jià)值取向和價(jià)值追求以及不同文化在全球化背景下的相互融合和共同發(fā)展[6]。

以此之明啟彼之暗，取彼之長(zhǎng)補(bǔ)此之短：吸收中國(guó)倫理中重情感、重道義、重和諧的合理內(nèi)核，剔除其輕理性、輕個(gè)體的局限；吸收西方倫理中重理性、重意志、重個(gè)體的特點(diǎn)，剔除其理性至上、輕情感、輕人倫的局限。只有這樣，才能建構(gòu)具有中國(guó)特色的現(xiàn)代倫理價(jià)值體系，使普世倫理的構(gòu)件成為可能，使真正建立起一個(gè)全新的具有普世意義的倫理體系成為可能，實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代中國(guó)倫理價(jià)值重建的根本目標(biāo)。

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[責(zé)任編輯王曉燕]