狄更斯、雨果、托爾斯泰人道主義思想差異論

關(guān)鍵詞：“勿以暴力抗惡” “道德自我完善” “托爾斯泰主義”

摘 要：作為19世紀(jì)人道主義一種新走向的代表性人物，狄更斯、雨果和托爾斯泰在趨同中又有著諸多差異。狄更斯從“圣誕精神”出發(fā)，較早演示出“勿以暴力抗惡”的思想；雨果賦予“勿以暴力抗惡”以更切實的“道德自我完善”內(nèi)涵，認(rèn)為“崇高的行為”高于一切。托爾斯泰最終把這些完全融進基督教宗教當(dāng)中，并徹底否定暴力革命的合理性，建構(gòu)起了“托爾斯泰主義”。

形成于文藝復(fù)興并標(biāo)舉著文藝復(fù)興核心思想的人道主義，其主要特征是張揚人性、反對神權(quán)，斥責(zé)禁欲主義、追求享樂人生，崇尚科學(xué)理性、批判蒙昧主義。到了18世紀(jì)啟蒙運動發(fā)生時，肯定人性已沒有太多障礙，禁欲主義也成了歷史陳跡，啟蒙思想家們把關(guān)注點放在了理性的詮釋和強調(diào)上面，理性被當(dāng)作反封建政治斗爭的武器。啟蒙思想家們認(rèn)為，凡合乎自然和人性的就是理性，理性是衡量一切的唯一尺度，所有不合理性的社會形式、國家形式和觀念，都應(yīng)當(dāng)扔到垃圾堆里去，從而建立起一個“理性的王國”。從這一目標(biāo)出發(fā)，他們提出“天賦人權(quán)”，人的“自由、平等、博愛”等戰(zhàn)斗綱領(lǐng)，以對抗貴族特權(quán)，摧毀教會統(tǒng)治。毫無疑問，啟蒙運動繼續(xù)和發(fā)展了文藝復(fù)興的人道主義。

可是，進入19世紀(jì)后，隨著資本主義在歐洲各國的推進，人道主義的內(nèi)涵產(chǎn)生了諸多變異，以狄更斯、雨果和托爾斯泰為代表的“勿以暴力抗惡”，就是一種顯現(xiàn)。然而，這種趨同僅是問題的一面，事實上，三位作家的人道主義思想不僅有著歷時性差別，還有著各自的根本倚重。

在19世紀(jì)30年代狄更斯創(chuàng)作的初期，他的《匹克威克外傳》《奧利佛·特維斯特》《尼古拉斯·尼克爾貝》等作品諷刺、揭露了種種社會不平，也創(chuàng)造了一系列關(guān)心、庇護弱小者的“仁愛”有產(chǎn)者形象?！妒フQ歡歌》只是狄更斯1843年開始創(chuàng)作的《圣誕故事集》中的一篇，卻標(biāo)志著作者步入了新的創(chuàng)作時期。其間，生來仁愛的有產(chǎn)者不見了，取而代之的是被“圣誕精神”“感情教育”改變了冷酷心腸的有產(chǎn)者。英國文學(xué)史家艾弗·埃文斯曾評議說，這表明作者“對人類仁慈的信念幾乎達到神秘主義的地步”。何以謂之“神秘主義”呢？我以為相當(dāng)程度上是指狄更斯還沒能把這種“圣誕精神”“感情教育”明晰化，其涵義還較為模糊。但是，這卻成為此后狄更斯作品經(jīng)常表達的一種意蘊。如1844年的《馬丁·朱述爾維特》寫到異國生活的磨難使馬丁改變了自私品性，懂得了人與人之間應(yīng)有“仁愛”與“諒解”；1848年的《董貝父子》寫到唯金錢、利潤為重使董貝喪失親情，之后在破產(chǎn)的痛苦中才接受了女兒的“感情教育”，重享人倫溫馨。到了創(chuàng)作高峰期的五六十年代，狄更斯對社會的腐朽黑暗、對有產(chǎn)者的丑惡墮落，揭露、批判得更為無情、深刻，卻也延伸、發(fā)展了他主張的“圣誕精神”“感情教育”。他的代表作《雙城記》（1859年4月開始連載）以法國大革命為背景，一方面寫下了法國貴族統(tǒng)治者對廣大平民、佃農(nóng)犯下的滔天罪行，表達了對被壓迫者的深深同情，暗示“倫敦”如不改變現(xiàn)狀，“巴黎”式的革命同樣會爆發(fā)，另一方面又把以往的“圣誕精神”“感情教育”明確演示為“勿以暴力抗惡”，要人們以基督教的仁愛、寬容對待敵對者，還不惜筆墨描繪了“以暴抗暴”最后是自食惡果。可以認(rèn)為，狄更斯較早宣揚了“勿以暴力抗惡”的思想。

雨果的思想、創(chuàng)作更為復(fù)雜、豐富，但對人道主義始終關(guān)注有加。1827年的《〈克倫威爾〉序言》已提出文學(xué)對人的道德凈化問題：“近代的詩藝也會如同基督教一樣以高瞻遠(yuǎn)矚的目光來看事物”，它“把陰影摻入光明，把粗俗結(jié)合崇高而又不使它們相混，換句話說，就是把肉體賦予靈魂；把獸性賦予靈智”。兩年后寫的短篇小說《一個死囚的末日》，又站在弱者立場上呼吁廢除死刑。1831年，雨果發(fā)表長篇小說《巴黎圣母院》，在揭露中世紀(jì)教會統(tǒng)治和神職人員罪惡的同時，也意在彰顯加西莫多源于美和愛的自我犧牲精神。從1845年開始寫作，直到1862年才完成、出版的長篇小說《悲慘世界》是雨果的代表作，作者以這部作品，不僅把《〈克倫威爾〉序言》提出的相關(guān)理論對象化，更賦予加西莫多式的自我犧牲精神以切實具體的道德內(nèi)涵。作品的人物塑造及“二元三人”的描寫方式，都富于隱喻性：警官沙威是法律的化身，他一心要做的就是依法懲惡。工人冉阿讓是被懲處者，正因為法律的不公和嚴(yán)酷使他一度成為“以惡抗惡”的化身。米里哀主教是基督教的化身，秉持以仁慈、寬恕對待一切人。而在“二元三人”的格局中，沙威、冉阿讓分別處于矛盾的兩極，是根本對立的，米里哀則扮演了化解矛盾、融合對立的角色——因為他的感化，不僅冉阿讓告別舊我，變成一心為善的人，沙威也在冉阿讓的以德報怨面前無地自容、自我毀滅。這樣，為完善道德而犧牲自我具備了既對冉又對沙的雙重意旨，作品也完成了一種思想的傳達：作為暴力形式之一的法律懲治非但不能讓人戒惡，相反只會造就更嚴(yán)重的惡；只有基督教仁慈、寬恕精神引導(dǎo)下的“道德自我完善”，才能真正改變?nèi)?，改變社會。再?874年發(fā)表長篇小說《九三年》，雨果進而讓這種道德涵義上的人道主義與政治革命直接對話，借人物之口指出：“在絕對正確的革命之上，還有一個絕對正確的人道主義”；“在王權(quán)之上，革命之上，人世的一切問題之上，還有人心的無限仁慈，還有強者對弱者應(yīng)盡的保護責(zé)任，安全的人對遇難的人應(yīng)盡的救護責(zé)任，一切老人對一切兒童應(yīng)有的慈愛！證明這些崇高的行為，而且犧牲自己的頭顱來證明！”革命軍司令官郭文與反革命頭子朗德納克，還有代表革命法律把郭文送上斷頭臺的西穆爾登，精神境界卻是相同的：為“崇高的行為”寧可舍棄自己的政治理想乃至生命。顯而易見，人道主義在雨果這里，被極力地道德化，“道德自我完善”成為最主要的內(nèi)容。

就人道主義而言，60年代中期以前，托爾斯泰的理解是比較抽象的。1852年走上文學(xué)之路創(chuàng)作的自傳三部曲《童年》《少年》《青年》（后兩部分別完成于1854年和1857年），1856年的《一個地主的早晨》，1857年的《琉森》，1863年的《哥薩克》等，表現(xiàn)的都是一種可令人們相互親近的所謂“世界精神”，所指較為寬泛。寫于1863至1869年的《戰(zhàn)爭與和平》是一個過渡，于此部作品，托爾斯泰開始把目光移聚到基督教上面：主要人物安德烈為實現(xiàn)自身價值曾浴血奮斗，臨死前卻以《福音書》教義作為自己的精神歸宿；另一位主要人物彼爾的孜孜探求最終也落在了人是“為上帝而活著”上面；農(nóng)民卡拉達耶夫形象的塑造，不僅同樣在于印證“人不是自己在生活，而是上帝在安排”，而且表明唯其如此，才能獲得人生的真諦和幸福。到了1873至1877年完成的《安娜·卡列尼娜》，上述思想再被凸現(xiàn)。作品有扉頁題詞，語出《新約·羅馬人書》第12章第19節(jié)：“親愛的兄弟，不要自己申冤，寧可讓步，聽?wèi){主恕，因為經(jīng)上記著：主說，申冤在我，我必報應(yīng)?！弊髡咛崛×似渲械年P(guān)鍵詞句：“申冤在我，我必報應(yīng)。”對渴望個性自由和愛情幸福的安娜，作者對她命運的安排在這里已預(yù)示出來；而對列文這位竭力為宗法制莊園經(jīng)濟尋找振興之路以抗拒資本主義侵入的改革者，在失敗、絕望之時，作者讓他領(lǐng)悟到人只能“為上帝、為靈魂活著”，明確宣揚人一切須聽從于上帝，人生之可為唯在克制欲望、凈化自身道德。值此，基督教不僅成了托爾斯泰詮釋人道主義的主要依本，其蘊涵也較狄更斯、雨果有所區(qū)別，即基督教不僅為一種終極價值體系，還是不可逾越的人生法則；上帝似乎重新被人格化，成為世間一切的主宰。1889至1899年創(chuàng)作的《復(fù)活》是托爾斯泰的代表作，也是托爾斯泰人道主義思想最終形成的標(biāo)志，其最顯著的一點就是把人道主義同完全宗教意義上的基督教相貫通，相融合。作品不僅于扉頁大段援引《福音書》教義，在最后章節(jié)更以聶赫留朵夫夜讀《福音書》作題旨?xì)w結(jié)：聶赫留朵夫先領(lǐng)悟到“這本書能解答一切問題”，繼而“看出”其中的條條訓(xùn)誡“并不是抽象而美麗的思想”，“卻是些簡單明了而實際可為的戒律。一旦執(zhí)行這些戒律——人類社會的全新結(jié)構(gòu)就會建立起來，——所有那些暴力會自動消滅”；他“不光認(rèn)清而且相信人們執(zhí)行這些戒律就可以得到他們所能得到的最高幸福，現(xiàn)在還認(rèn)清而且相信每一個人除了執(zhí)行這些戒律以外無須再做別的事，人類生活的唯一合理的意義就在于此，凡是違背這一點的一概是錯誤，立刻就會招來懲罰”。就這樣，在《福音書》的教誨和“天父”的指引下，托爾斯泰不僅讓聶赫留朵夫完成了自己的精神“復(fù)活”，開始了“全新的生活”，而且對狄更斯尤其是雨果有所保留的暴力革命，作了徹底的否定。在1883至1898年陸續(xù)寫就的文學(xué)理論著作《什么是藝術(shù)？》中，托爾斯泰還提出了“基督教藝術(shù)”的概念。他詮釋是：“基督教的藝術(shù)，即現(xiàn)代的藝術(shù)，應(yīng)該是普遍的，換言之，應(yīng)該是世界性的，因此它應(yīng)該聯(lián)合所有的人。只有兩種感情能把所有的人聯(lián)合起來：從人與上帝之間的父子般的關(guān)系和人與人之間的兄弟般的情誼這樣的意識中流露出來的感情，以及最普通的感情——大家（沒有一個人例外）在日常生活中都體會得到的感情”；基督教藝術(shù)“以要求全人類團結(jié)的宗教意識為基礎(chǔ)”；“基督教的藝術(shù)在人們心中喚起這樣一種感情：這種感情通過人們對上帝和世人的愛而把他們越來越緊密地團結(jié)起來”?；浇毯蜕系?，仍被視為拯人救世的唯一良方。

我并無心全面臧否托爾斯泰的偉大文學(xué)成就，也體味到這位杰出思想家的局限更屬于歷史的局限。我只欲表明，狄更斯、雨果的“勿以暴力抗惡”、“道德自我完善”，到了托爾斯泰這里再被賦予別樣涵義和有了較完整的體系，這就是列寧概括的以“悲觀主義、不抵抗主義、向‘精神’呼吁”為實質(zhì)的“托爾斯泰主義”。

（責(zé)任編輯：水 涓）

作者簡介：尹康莊，廣東商學(xué)院中文系教授，文學(xué)博士。

參考文獻：

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