論唐五代宋元的社條與鄉(xiāng)約（二）

內(nèi)容摘要：本文主要從敦煌社條、《呂氏鄉(xiāng)約》、《龍祠鄉(xiāng)社義約》的結(jié)構(gòu)、內(nèi)容、性質(zhì)等角度探討了唐五代宋元鄉(xiāng)村私社與鄉(xiāng)約的關(guān)系，分析了這一時期鄉(xiāng)村民間組織的轉(zhuǎn)變和社會互助組織之間的關(guān)系，以及鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)民、鄉(xiāng)紳在這一過程中所扮演的角色，并論及了國家控制鄉(xiāng)村與鄉(xiāng)村自治等相關(guān)問題。

關(guān)鍵詞：唐五代宋元；社條；鄉(xiāng)約；義約

中圖分類號：G256.1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106(2008)01-0069-08

本文的第一部分《論唐五代宋元的社條與鄉(xiāng)約(一)——以敦煌社條為中心》主要介紹了敦煌社條的基本情況，及敦煌社條與民間結(jié)社活動的關(guān)系。本文在前文的基礎(chǔ)上主要探討敦煌社條與《呂氏鄉(xiāng)約》和《龍祠鄉(xiāng)社義約》的相互關(guān)系，從而概述唐宋元民間社條、鄉(xiāng)約的演變過程及民間私社和鄉(xiāng)社的相關(guān)發(fā)展情況。

一 宋代鄉(xiāng)約的產(chǎn)生及其影響

宋代民間私社仍然十分活躍，與唐五代敦煌私社比較，宋代民間私社的規(guī)模增大，出現(xiàn)了鄉(xiāng)社。唐末五代宋初社會動蕩，內(nèi)外兵亂不休，國家權(quán)力衰落，無法控制地方，導(dǎo)致了地方盜賊橫行。廣大鄉(xiāng)村為了抵抗外敵和盜賊的侵?jǐn)_，不得不依靠自己的力量，于是社邑組織便成為他們抵御內(nèi)賊外患的組織形式。顯然，以前在鄉(xiāng)村、坊市中小規(guī)模的私社，已經(jīng)不適應(yīng)時代的需要，于是出現(xiàn)了以某個鄉(xiāng)或數(shù)個鄉(xiāng)為地域的鄉(xiāng)社，而且擁有自己的武裝，擔(dān)負(fù)防盜和抵御外族入侵的責(zé)任，早在五代契丹南下騷擾時，北方沿河民眾，便“自備兵械，各隨其鄉(xiāng)，團(tuán)結(jié)為社，以自保衛(wèi)”。北宋初，鄉(xiāng)社規(guī)模有進(jìn)一步擴(kuò)大的趨勢，如著名的“弓箭社”，就是抗擊遼金的重要力量，足見其勢力之大。隨著政局的穩(wěn)定，北宋開始限制鄉(xiāng)社武裝，將其納入官府控制體系之中。熙寧三年(1070)，王安石變法，在全國推行保甲法，其目的之一就是削弱鄉(xiāng)社武裝，加強(qiáng)國家對鄉(xiāng)村的控制，達(dá)到“保甲之法成，則寇亂息而威勢強(qiáng)”的目標(biāo)。當(dāng)保甲法推行之際，呂大鈞在熙寧九年(1076)十二月拋出了《呂氏鄉(xiāng)約》(以下簡稱《鄉(xiāng)約》)，因此，有學(xué)者認(rèn)為《鄉(xiāng)約》產(chǎn)生的直接原因是對王安石保甲法的不滿。其實(shí)，呂大鈞作《鄉(xiāng)約》的真正目的并不在此，而是將自己的儒家思想付諸實(shí)踐，也是宋代士大夫“先天下而憂，后天下而樂”精神的體現(xiàn)，想以此來彌補(bǔ)在這一轉(zhuǎn)變過程中，國家權(quán)力在鄉(xiāng)村缺失的空白，試圖為國分憂，號召鄉(xiāng)紳自覺組織和治理鄉(xiāng)村，實(shí)現(xiàn)太平盛世的政治抱負(fù)。

既然《鄉(xiāng)約》是在政府限制鄉(xiāng)社組織的情況下，由民間鄉(xiāng)紳制定的、力圖控制和組織鄉(xiāng)村的民約，它在思想主旨、活動內(nèi)容及組織形式上與唐宋時期的民間社條就有著極為密切的聯(lián)系，以下筆者力圖將敦煌社條和《鄉(xiāng)約》進(jìn)行比較研究，以期分析其內(nèi)在的相關(guān)聯(lián)系。

二者最大的差異，應(yīng)該是編撰的目的不同，這一點(diǎn)從編撰者的身份就可以看出。敦煌社條一般由社人共同商議而定，往往由當(dāng)?shù)氐囊恍┼l(xiāng)土文人、低級官吏以及有文化的僧尼擔(dān)當(dāng)執(zhí)筆起草的角色。雖然，社條很少有具體編撰者留下姓名但其代表的是民間底層的社會心聲，反映的是民間結(jié)社活動中最為迫切的需要。而《鄉(xiāng)約》的作者則是與峨眉“三蘇”相提并論的藍(lán)田“四呂”之一的呂大鈞，出生官宦之家，弟兄六人，五人登科，且本人進(jìn)士及第，與大忠、大防、大臨一起被尊稱為“呂氏四賢”。因此，呂大鈞可謂官宦、文化、科舉世家，為藍(lán)田縉紳之冠。呂大鈞曾師從宋明理學(xué)“關(guān)學(xué)”的宗師張載，后因呂大鈞與呂大忠、呂大臨繼承其說，故有“三呂”之稱，“三呂”后來雖都師從二程，但仍堅守張載之“關(guān)學(xué)”。呂大鈞繼承了張載注重“學(xué)貴致用”和“躬行禮教”的傳統(tǒng)，“守其師說而踐履之”，“雖皆本于載，而能自信力行”。《鄉(xiāng)約》正是呂氏對崇重儒家思想的具體實(shí)踐，試圖以禮教來制定鄉(xiāng)規(guī)民約，分為德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤四個部分，作為立業(yè)、修身、交友、齊家的行為規(guī)范，處理鄉(xiāng)黨鄰里關(guān)系的準(zhǔn)則。

整個《鄉(xiāng)約》的核心內(nèi)容以儒業(yè)為修行、仕進(jìn)、處世之首，以儒家修、齊、治、平的思想，來教化、整齊鄉(xiāng)里，順應(yīng)君主專制統(tǒng)治的需要，而不是民間真實(shí)的需求。實(shí)際上，《鄉(xiāng)約》的生產(chǎn)和推行都是自上而下的，是作者從統(tǒng)治階層的需要和自己的政治理想出發(fā)，企圖以儒家禮教為核心的《鄉(xiāng)約》來教化民眾，移風(fēng)易俗，創(chuàng)造和諧社會，達(dá)到儒家思想主導(dǎo)的大同社會的目的。《鄉(xiāng)約》目的在于通過團(tuán)結(jié)、組織鄉(xiāng)紳，控制鄉(xiāng)村社會，重在教化、治理鄉(xiāng)村民眾，并不在于經(jīng)濟(jì)互助。相反，敦煌社條則是貧困民眾，為了患難相恤、齋會、敬佛等真實(shí)的需要才自發(fā)相與結(jié)社。除了一些身份較高的人結(jié)為官品社外，普通社入承受社會動蕩的能力都很脆弱，他們需要通過結(jié)社得到一個在精神上能得到安慰和物質(zhì)上進(jìn)行一定的互助社邑組織來增強(qiáng)生存能力。而且，社條一般由全體結(jié)社成員共同商議，推舉有文化的人草擬而成，根據(jù)不同結(jié)社的具體需要，作出不同的規(guī)定，因此社條說教式內(nèi)容很少，有時甚至省略了立社緒言中有關(guān)立社目的等空泛的內(nèi)容。

在體例方面，呂大鈞《鄉(xiāng)約》并不是純粹拿儒家禮教思想來說教，而是吸收民間社條的成分，但與社條體例差異較大?！多l(xiāng)約》分兩部分，一是德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤四項互助內(nèi)容；二是罰式、聚會、主事三項鄉(xiāng)約事務(wù)內(nèi)容。在體例上，《鄉(xiāng)約》明顯不同于社條的是沒有緒言，后來朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》最大的變化，就是為其增補(bǔ)了緒言，不過也只是對《鄉(xiāng)約》內(nèi)容門類進(jìn)行了總結(jié)，并不是對建立鄉(xiāng)約組織的意義進(jìn)行闡述。

《鄉(xiāng)約》的互助內(nèi)容，與社條基本相似的只是患難相恤一項，德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交三項均為呂大鈞新創(chuàng)。呂氏所謂的德業(yè)相勸，就是以儒家修、齊、治、平思想為德，以從事儒家學(xué)業(yè)為業(yè)，這顯然是受科舉考試和選官制度的取士標(biāo)準(zhǔn)的影響。過失相規(guī)，實(shí)際上是用儒家禮教來匡正鄉(xiāng)民，使其在德業(yè)、修行、交友、禮俗等方面不失儒家禮教，并以禮教作為行為準(zhǔn)則。禮俗相交，也是將儒家禮制與鄉(xiāng)民日?；顒咏Y(jié)合，使鄉(xiāng)民在日常的婚喪、交友等活動中有禮可循。此三項內(nèi)容實(shí)際上是呂氏將儒家思想有關(guān)處理德行、功名、交友的主張，移植到鄉(xiāng)村教化中，卻忽視了儒家思想是一種社會上層文化，主要針對士大夫而言的，為教化士大夫修行、愛民、輔佐君主的最高標(biāo)準(zhǔn)。顯然，用這種縉紳階層的道德禮儀來教化、約束、改造鄉(xiāng)民，自然超出了鄉(xiāng)民的心理需求。鄉(xiāng)民需要的是患難相恤，而不是繁文縟節(jié)。作為社會底層的勞動者，他們沒有時間、財力，也沒必要參加這樣不切合實(shí)際的鄉(xiāng)約，鄉(xiāng)民更愿意參加社邑等民間的社會互助性組織，所以說《鄉(xiāng)約》脫離了鄉(xiāng)村的社會基礎(chǔ)。因此，在后來《鄉(xiāng)約》的推行過程中，遇到了很大的壓力，雖然呂大鈞及其追隨者陽枋、宋壽卿、陳希舜、羅東父、胡泳等對《鄉(xiāng)約》進(jìn)行了宣教、推廣活動，但收效甚微。這些推行《鄉(xiāng)約》的實(shí)踐者，基本上都是朱熹一脈的理學(xué)傳人。宋代理學(xué)家不僅注重創(chuàng)建理學(xué)體系，也積極投身于以理學(xué)重新整合社會秩序的實(shí)踐運(yùn)動中，如創(chuàng)建社倉、書院、社會救助組織等，而鄉(xiāng)約也是其中之一。盡管如此，《鄉(xiāng)約》在教化民眾、移風(fēng)易俗，及對后世鄉(xiāng)約、社邑組織的發(fā)展方面均起到了積極作用。張載就稱贊大鈞說：“秦俗之化，亦先自和叔有力焉?！痹说稀洱堨羿l(xiāng)社義約序》云：“余每愛《藍(lán)田呂氏鄉(xiāng)約》，誠后世轉(zhuǎn)移風(fēng)俗之機(jī)也。雖未必一一悉合先王之禮，而勸善懲惡之方，備載于籍?！泵鞔T從吾認(rèn)為《鄉(xiāng)約》的推行，使“關(guān)中風(fēng)俗為之一變”。

呂大鈞大致從熙寧九年(1076)到元豐五年(1082)去世之前，推行鄉(xiāng)約的時間，至多五六年，而且收效甚微。其主要原因是《鄉(xiāng)約》不僅僅是偏離現(xiàn)實(shí)的社會理想，在其宣教的實(shí)踐中便顯現(xiàn)出來，而且遇到了一些具體問題。這在呂大鈞與親友的四封信中有所反映。一方面，鄉(xiāng)約作為一項公共事業(yè)，卻脫離現(xiàn)實(shí)，“強(qiáng)人所不能”，所以推行起來自然不順。在鄉(xiāng)紳還不足以全面控制鄉(xiāng)村的情況下，又缺乏國家強(qiáng)制性政令手段，“非上所令而輒行之”，使得《鄉(xiāng)約》在推行的過程中處于比較尷尬的地位，既受到鄉(xiāng)民的抵制，又受到縉紳階層的指責(zé)。另一方面，《鄉(xiāng)約》的規(guī)定“繩之稍急”，約束和懲罰措施偏于嚴(yán)格，在推行的過程中，又不得不順應(yīng)民愿，隨之“改更從寬”，采取了“來者亦不拒，去者亦不追”的原則，這樣就使得鄉(xiāng)約推行起來更加困難?？傊?，鄉(xiāng)民最為關(guān)心的是互助問題，而《鄉(xiāng)約》將儒家的禮儀教化放在了首位，脫離了社會基礎(chǔ)，實(shí)際上是將縉紳階層的德行、修養(yǎng)問題套用在鄉(xiāng)村的社會組織中，鄉(xiāng)民自然不愿受其所累。

互助內(nèi)容中的“患難相恤”，是《鄉(xiāng)約》吸收社條內(nèi)容最多的部分。呂大鈞在回答仲兄擔(dān)心其推行《鄉(xiāng)約》會受“黨事之禍”時，曾解釋“患難相恤”原本是法令所允許的，“同村社自合救捕”，足見此條與社條之關(guān)系緊密。此條包括水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣枉、貧乏七項內(nèi)容，其中救助事項遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了社條所涉及的范圍，大體可分為以下四種情況。一是死喪，屬于繼承社條舊規(guī)的內(nèi)容。敦煌社條中，喪葬互助為社邑活動的最主要內(nèi)容，也是民間結(jié)社活動中最為重要的內(nèi)容。關(guān)于死喪互助的細(xì)則，《鄉(xiāng)約》則列在“禮俗相交”內(nèi)。二是貧乏，相對敦煌社條而言，此項救助功能規(guī)定的更加明確，直接納入了《鄉(xiāng)約》細(xì)則，并對其救助方式在“禮俗相交”內(nèi)亦有對應(yīng)的規(guī)定。此項救助功能雖然在敦煌社條緒言中已經(jīng)出現(xiàn)，但也僅以“救苦救貧”、“濟(jì)危救死”作為立社宗旨中的空泛之詞，在社條細(xì)則中沒有明確規(guī)定。三是盜賊、疾病，雖然沒有明確寫入社條，但在敦煌私社的轉(zhuǎn)帖、納贈歷等文書中已經(jīng)出現(xiàn)。如P.3379號《后周顯德五年(958)二月社錄事都頭陰保山等團(tuán)保牒》云。

令狐粉堆^{左手中指節(jié)}、令狐憨奴^{左手中指節(jié)}令狐茍兒^{左手中指節(jié)}(3～15行略)

右通前件三人團(tuán)保，或有當(dāng)盜竊，不敢覆藏，后有敗露，三人同招愆犯。謹(jǐn)錄狀上。

牒件狀如前，謹(jǐn)牒。

顯德五年二月 日社錄事都頭陰保山等牒。

本件文書中按三個社人為一團(tuán)保，目的是防范“盜竊”。此件牒由社錄事都頭陰保山書寫，文書紙張尾部有騎縫及“瓜沙等州觀察使新印”的鈴印，說明此社邑已被歸義軍政府利用來防止盜賊，成為官府的社會基層統(tǒng)治工具。又如S.1475V《申年五月廿三日社司暖腳轉(zhuǎn)帖(吐蕃時期)》云：“五月廿三日，與(與)武光暉起病暖腳，人各粟貳斗，并明日辰時于趙庭琳家納。”可見吐蕃時期敦煌地區(qū)就存在社內(nèi)疾病救助的措施。其實(shí)，宋初在實(shí)行保甲法之前，私社疾病救助的情況也很普遍。四是水火、孤弱、誣枉，為社條中所未出現(xiàn)的事項，《鄉(xiāng)約》將其納入互助內(nèi)容，豐富了社會救助事項，使此類互助事項更加具體化，便于操作。此外，《鄉(xiāng)約》還對各種救助事項根據(jù)程度不同進(jìn)行了相應(yīng)的明確規(guī)定，便于監(jiān)督患難相恤的執(zhí)行情況，以便彰善懲惡?？偟膩碇v，鄉(xiāng)約有關(guān)“患難相恤”的規(guī)定，比社條相關(guān)的互助事項更為全面，更為具體，對增強(qiáng)鄉(xiāng)村社會生活的穩(wěn)定有積極意義，這一轉(zhuǎn)變也與唐宋社會救助的重大轉(zhuǎn)變有緊密聯(lián)系。

《鄉(xiāng)約》事務(wù)部分，主要有罰式、聚會、主事三項。在罰式方面，《鄉(xiāng)約》主要針對“過失相規(guī)”中不遵守犯義、犯約、不修之過者給予一定數(shù)額的經(jīng)濟(jì)處罰，未對違反“德業(yè)相勸”、“禮俗相交”、“患難相恤”的行為進(jìn)行相關(guān)懲罰規(guī)定，說明《鄉(xiāng)約》在這三個方面主要依靠鄉(xiāng)紳、鄉(xiāng)民的道德約束及個人自覺。處罰的原則是對輕過從免，再犯不免，對“累犯重罰而不悛者，特聚眾議，若決不可容，則皆絕之”。相比較而言，敦煌社條在“患難相恤”方面的處罰規(guī)定最多。

《鄉(xiāng)約》之“聚會”與社條聚會有較大不同，敦煌社條中的聚會往往只規(guī)定春秋二社和建福三齋，有些社條甚至不涉及聚會的內(nèi)容。但在民間私社的活動中聚會大概分為兩類：一類是在春秋二社舉行祭祀及局席等活動，敦煌文書中大量的春秋局席轉(zhuǎn)帖正好說明了這一點(diǎn)。一類是每月輪流局席活動?！多l(xiāng)約》中聚會費(fèi)用的規(guī)定，與社條規(guī)定也很類似。敦煌私社的聚會費(fèi)用基本上采取的“稅聚”形式，即由參加社人共同分擔(dān)，社人“逐次流行”，即輪流負(fù)責(zé)置辦酒席。值得一提的是《鄉(xiāng)約》聚會的主旨是“書其善惡，行其賞罰”。敦煌社條往往以處罰為主，缺乏表彰，鄉(xiāng)約分別記錄善惡，更彰顯了善惡，加強(qiáng)了對民風(fēng)的教化。

關(guān)于“主事”，鄉(xiāng)約規(guī)定設(shè)“約正一人，或二人，眾惟正直不阿者為之，專主平?jīng)Q賞罰當(dāng)否。直月一人，同約中不以高下，依長少輪次為之，一月一更，主約中雜事”。顯然，鄉(xiāng)約的設(shè)置直接參照了私社的組織模式，但有所不同，鄉(xiāng)約在某種程序上擴(kuò)大了約正的權(quán)利，取代了私社中社長、社官、錄事的相互牽制，而設(shè)月直逐月輪流替代。這正好反映了《鄉(xiāng)約》設(shè)計之初，就以鄉(xiāng)村上層紳士來控制鄉(xiāng)村基層為目的，并有意加強(qiáng)約正的權(quán)威，使其“專主平?jīng)Q”，也意味著立約人沒有共同商議鄉(xiāng)村事務(wù)的權(quán)利。《鄉(xiāng)約》中設(shè)置的月直執(zhí)掌，類似私社的錄事，專掌雜事，但月直與私社常設(shè)性的錄事不同，而是每月輪流接替，使得月直權(quán)限很有限，實(shí)際上與私社中的“月直”更為接近。雖然鄉(xiāng)約中的月直與私社中的月直名目相同，但職責(zé)卻存在差距。

《鄉(xiāng)約》與社條性質(zhì)的最大不同就是沒有相關(guān)春秋二社齋祭的規(guī)定，這也是鄉(xiāng)約組織與社邑組織的最大區(qū)別，鄉(xiāng)約是以儒家倫理道德規(guī)范來作為綱領(lǐng)，從代表君主專制的皇權(quán)利益出發(fā)，由鄉(xiāng)紳自覺地、由上而下地制定治理鄉(xiāng)村的相關(guān)規(guī)定，來規(guī)范、教化鄉(xiāng)村民眾，從而為鄉(xiāng)紳實(shí)現(xiàn)控制鄉(xiāng)村服務(wù)。而社條則是以祭春秋二社為中心，以民間互助為輔，也是民眾自由、自愿參加的社邑組織需要，由社眾共同商議制定的相關(guān)規(guī)定。

二 元代的義約與鄉(xiāng)社組織

最近發(fā)現(xiàn)的元代《龍祠鄉(xiāng)社義約》(以下簡稱《義約》，為我們探討宋代出現(xiàn)鄉(xiāng)約以后，鄉(xiāng)約如何與民間私社結(jié)合，以及鄉(xiāng)約和民間私社各自的發(fā)展?fàn)顩r，提供了寶貴的資料。但是《義約》被公布后，一直沒有引起學(xué)界的足夠重視，本文重點(diǎn)從結(jié)構(gòu)、內(nèi)容等角度比較《義約》與敦煌社條、《鄉(xiāng)約》的差異，來看元代鄉(xiāng)社組織在鄉(xiāng)村互助、自治中的作用，以及鄉(xiāng)社與國家政權(quán)之間的相互關(guān)系。

《義約》從題名上看似乎是“鄉(xiāng)約”，但其內(nèi)容更近乎敦煌社條，這是由其性質(zhì)決定的。據(jù)《義約>)緒言記載，因開州濮陽縣鄄城鄉(xiāng)張家保十八郎寨有古廟“龍王之殿”，殿中塑有神像龍王，每遇天旱，寨中耆老人等，“詣廟行香禱祝，祈降甘雨，其應(yīng)累著靈驗(yàn)。因此敬神為會，故名曰‘龍王社”。在該鄉(xiāng)社設(shè)立后，齋祭日漸“習(xí)于奢靡，不究立社之義，但盛酒饌以相矜”，于是在至正元年(1341)七月，龍王社老人百夫長唐兀忠顯和千夫長高公等商議，共同訂立此《義約》，《義約》結(jié)尾的“今將各人姓名，籍錄于左”一句，說明《義約》是經(jīng)過社人同意，并且署名后方可生效。《義約》的內(nèi)容也是緊密圍繞龍王社的社祭、互助、社學(xué)等目的及鄉(xiāng)社事務(wù)制定的，與《鄉(xiāng)約》的內(nèi)容存在較大差異。當(dāng)然，《義約》也吸收了很多《鄉(xiāng)約》的合理成分。張以寧《(述善集)敘》云：“夫其龍祠鄉(xiāng)社有約，藍(lán)田呂氏之范也?！迸说稀洱堨羿l(xiāng)社義約序》中也說：“余觀其條目詳約備，頗增于呂氏，而其大致多與呂同……昔呂氏之學(xué)出于程子，今崇喜之學(xué)，實(shí)得之成均?！痹鴪浴洱堨羿l(xiāng)社義約贊》云：“視呂藍(lán)田，增其條。諸氏的說法并不盡是溢美之詞，在《義約》具體的條文中就可以直接找到不少《鄉(xiāng)約》的聯(lián)系。

《義約》的出現(xiàn)是與元朝大力利用漢族民間傳統(tǒng)的村社組織來鞏固其統(tǒng)治分不開的，早在蒙古國消滅南宋政府的過程中，為了恢復(fù)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和穩(wěn)定社會秩序，便于至元七年(1270)在全國實(shí)行了村社制度，而且推行得非常廣泛。《義約》的發(fā)現(xiàn)是元朝實(shí)行村社制度的具體例證，也是元朝大力推行村社的結(jié)果?！读x約》的倡議者是本寨的龍王社老人百夫長唐兀忠顯和千夫長高公等，均為蒙古侍衛(wèi)的中低級武官，編撰者為百夫長唐兀忠顯和其子國子上舍生崇喜，這些人可視作當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳，與《鄉(xiāng)約》的情況較為接近，顯然《義約》是地方鄉(xiāng)紳響應(yīng)中央政策的結(jié)果。正如時人云：“此約本緣鄉(xiāng)社設(shè)，異時當(dāng)與國朝通?！闭f明該鄉(xiāng)社的設(shè)立是順應(yīng)國朝的政策。又如潘迪《龍祠鄉(xiāng)社義約序》云：“(此約)使自鄉(xiāng)而邑，自邑而郡，自郡而天下，則風(fēng)俗之丕變，安知不自是鄉(xiāng)而權(quán)輿哉?”這正好反映了《義約》的作者期望通過教化、治理鄉(xiāng)社，而影響到縣，進(jìn)而影響到郡，以達(dá)到天下治的目的，顯然與《鄉(xiāng)約》所設(shè)定的目的有異曲同工之妙。

若從結(jié)構(gòu)來看，《義約》與敦煌社條尤為相似，而與《鄉(xiāng)約》差距甚大。《義約》結(jié)構(gòu)明顯，大致可以分為緒言、條制和署名三個部分，與敦煌社條的結(jié)構(gòu)相一致。本文從這三個方面對《義約》與敦煌社條、《鄉(xiāng)約》進(jìn)行分析。

《義約》緒言層次分明，大致分為三段。首先，交代了龍王鄉(xiāng)社的由來和立訂《義約》的時間及首倡者。其次，交代了立社的目的及制訂義約的原因：“所設(shè)之意，本以重神明，祈雨澤，美風(fēng)俗，厚人倫，救災(zāi)恤難，厚本抑末，周濟(jì)貧乏，憂憫煢獨(dú)?！边@與敦煌社條緒言部分的“結(jié)義相和，脤(賑)濟(jì)急難，用防兇變”；“遇危則相扶，難則相救”；“凡論邑義，濟(jì)苦救貧”等語，有很多共同之處。制訂《義約》的原因是龍王鄉(xiāng)社設(shè)立，“逮后因襲之弊，尚于奢侈，不究立社之義，鄉(xiāng)約之禮。但以肴饌相侈，宴飲為尚，甚有悖于禮”。也說明了《義約》在“立社之義”的基礎(chǔ)上，又吸收了“鄉(xiāng)約之禮”。最后，概述了《義約》的條目和社官的設(shè)置與選舉情況?！读x約》的條制大致分為兩類：“死喪、患難、救濟(jì)之禮，德業(yè)、過失、勸懲之道?！焙苊黠@《義約》受《鄉(xiāng)約》的影響也很大，在很大程度上以《鄉(xiāng)約》中德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤等四項內(nèi)容為參考，進(jìn)行了一定的變通，使其世俗化，更加適應(yīng)社人互相活動的需要。《義約》將《鄉(xiāng)約》中以德業(yè)等“道”為先，變成以患難等“禮”為重，正好說明了《鄉(xiāng)約》過分強(qiáng)調(diào)德業(yè)等道義問題，忽視了患難相恤等互助問題，脫離了鄉(xiāng)民的現(xiàn)實(shí)需要，反而增加了鄉(xiāng)民的禮制約束和人約的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)，以致《鄉(xiāng)約》很難推行，最終還是由社邑占據(jù)鄉(xiāng)村社會生活的主導(dǎo)地位。通過兩百多年的歷史考驗(yàn)，《鄉(xiāng)約》雖然暫時退出了歷史的舞臺，但《鄉(xiāng)約》中很多合理的成分則被鄉(xiāng)社組織所吸收?！读x約》中社官跟敦煌社官名稱略異，有社舉和社司，一般“推舉年高有德、才良行修者”充任。社舉就是社長，潘迪在談到龍王鄉(xiāng)社創(chuàng)辦鄉(xiāng)校時稱，有社長張仲義、柳仲亨等出資，即可證明社舉即社長；其職責(zé)是“掌管社人，斟酌古禮，合乎時宜，可行之事，當(dāng)禁之失，悉載社籍，使各人遵守而行”。

《義約》的條制共十四條，從內(nèi)容上可大致分為齋祭，互助，德業(yè)、過失、勸懲類，設(shè)司事務(wù)四類。下面按此四類探討《義約》的內(nèi)容。

一類，是齋祭，為第一、二、四、十一條，齋祭最初是社邑活動中最重要的內(nèi)容，隨著社會文化的變遷，社邑活動逐漸增添了互助、自衛(wèi)、教育等新的內(nèi)容，齋祭在社邑中的地位也逐步減弱，特別是祭祀祈農(nóng)的目的日漸減弱，而演變成民間的節(jié)日性、事務(wù)性聚會。故元代俗諺謂：“一年三度醉，兩社一重陽?！薄蔼q見百姓重社之意，然古制之泯久矣”。又如時人贊美《義約》云：“三時敘情會，孝弟無衍違?！贝恕叭龝r”，就是指“兩社一重陽”?！读x約》關(guān)于社人聚會的規(guī)定更加完善：每年設(shè)社，“除夏季忙月不會，余月皆會。七月為首，三月住罷。上輪下次，周而復(fù)始。”聚會的內(nèi)容是“酬酢飲宴，言談經(jīng)史，講究農(nóng)務(wù)”，并不是以祭社為主，祭社只有在“倘值天旱”的情況下，“社內(nèi)眾人俱要上廟行香祈禱，違眾者罰鈔無錢”?！读x約》對農(nóng)忙、聚會的時間都做了詳細(xì)規(guī)定，對聚會的標(biāo)準(zhǔn)也做了明確的規(guī)定，每月該設(shè)者即“月直”，必須在朔望之間舉行齋會，違者就要受到處罰，但遇到不虞之事可以從免。顯然，與敦煌社條相比較，《義約》規(guī)定得更加完善，這便于社司在執(zhí)法的時候有條可依，“月直”在置辦齋會時也有標(biāo)準(zhǔn)可循，約束了社人在承擔(dān)社司事務(wù)中推卸責(zé)任的情況。

二類，是互助性條制，包括了喪葬、婚姻、生產(chǎn)互助三類，共七條，為第三、五、六、八、一四條。喪葬互助是民間結(jié)社活動中最早的互助形式，《義約》將其放在互助的首位，反映了喪葬互助在元代鄉(xiāng)社中的重要地位?！读x約》中有關(guān)喪葬救助的基本情況與敦煌社邑文書的相關(guān)規(guī)定大致相似。關(guān)于喪葬互助有兩條，為第三、五條，互助的程序是“該設(shè)者與(遇)有喪之家，即報社司知會，發(fā)書轉(zhuǎn)送，誤者罰抄一兩”；互助標(biāo)準(zhǔn)是“其喪助之禮，各贈鈔二兩五錢，連二紙五十張，一名四口為率，止籍本家尊長，隨社人親詣喪所，挽曳棺樞，以送其葬。非天命而死者不與。其送納贈錢，齋飯止從本家，勿較其限量、多少、美惡。違者罰鈔十兩?！标P(guān)于助喪的物品、禮儀、等級都有明確的標(biāo)準(zhǔn)，反映了元代鄉(xiāng)社在喪葬救助方面已經(jīng)相當(dāng)?shù)耐晟疲泻芨叩目刹僮餍??；橐龌ブ诙鼗蜕鐥l中雖已出現(xiàn)，但還不是很普遍，《鄉(xiāng)約》將其放在“禮俗相交”條目中，且有較明確的規(guī)定：“凡遺物婚嫁，及慶賀用幣、帛、羊、酒、蠟燭、雉、兔、果實(shí)之類，計所直多少，多不過三千，少至一二百?！薄读x約》第六條則云：“婚姻相助之禮，時頗存行，故不復(fù)書?！闭f明元代民間鄉(xiāng)社婚姻相助之禮，已經(jīng)相當(dāng)普遍，因此，具體的互助物品的數(shù)量不再作具體的限制，隨民意自定。關(guān)于生產(chǎn)性互助條制，《義約》第八條規(guī)定：“其社內(nèi)之家，使牛一犋，內(nèi)有倒死，出社人自備飲食，各與助耕地一晌。其鋤田人，社隨忙月、災(zāi)害，自備飲食，各與耕田一日。其助耕耘者不行，依法在意罰鈔一兩五錢?！鄙a(chǎn)互助在敦煌社條中僅有一條關(guān)于立莊造社的記載，嚴(yán)格意義上講不屬于直接的生產(chǎn)互助。不過，唐代政府曾推行馬社、牛社，通過讓鄉(xiāng)民以結(jié)社方式，集體湊錢養(yǎng)馬、牛，一定程度上減輕了鄉(xiāng)民的負(fù)擔(dān)，有生產(chǎn)互助的意味，但未能推廣?！多l(xiāng)約》未涉及這方面的內(nèi)容?！读x約》則是明確將生產(chǎn)互助寫人鄉(xiāng)社社條?！读x約》中有關(guān)村社開展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)互助的規(guī)定，是受元代政府將村社作為政府勸課農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的基層組織的政策影響。關(guān)于元代村社生產(chǎn)互助的情況，此前僅見于相關(guān)史籍的記載，尚未見實(shí)物證實(shí)，《義約》的發(fā)現(xiàn)不僅證實(shí)了元代村社制度在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的重要作用，也為研究該問題提供了新的資料。至元七年(1270)頒的農(nóng)桑之制規(guī)定：“縣邑所屬村疃，凡五十家立一社，擇高年曉農(nóng)事者一人為之長。增至百家者，別設(shè)長一員。不及五十家者，與近村合為一社。地遠(yuǎn)人稀，不能相合，各自為社者聽。其合為社者，仍擇數(shù)村之中，立社長官司長以教督農(nóng)民為事。凡種田者，立牌橛于田側(cè)，書某社某人于其上，社長以時點(diǎn)視勸誡。不率教者，籍其姓名，以授提點(diǎn)官責(zé)之。其有不敬父兄及兇惡者，亦然。仍大書其所犯于門，俟其改過自新乃毀，如終歲不改，罰其代充本社夫役。社中有疾病兇喪之家不能耕種者，眾為合力助之。一社之中災(zāi)病多者，兩社助之?！笨梢娭猎吣暝呀?jīng)頒布了非常細(xì)致的有關(guān)村社生產(chǎn)互助的制度，而且“立社長官司長以教督農(nóng)民為事”，使村社成為國家督勸鄉(xiāng)村社產(chǎn)的基層工具。顯然，《義約》關(guān)于生產(chǎn)救助的內(nèi)容，基本上是對至元七年頒布的有關(guān)社村生產(chǎn)互助內(nèi)容的吸收和變通，當(dāng)然元代村社督教農(nóng)業(yè)生產(chǎn)之制，也應(yīng)該繼承了金朝的村社舊制。此外，《義約》第十四條規(guī)定：“除社簿內(nèi)所載罰賞、勸戒事外，若有水火、盜賊，一切不虞之家，從管社人所舉，各量已力而濟(jì)助之?！笨梢娚鐑?nèi)任何一家若遇到不虞之災(zāi)，全體社人必須量力濟(jì)助。這也是元朝在處理鄉(xiāng)村事務(wù)時往往實(shí)行“鄉(xiāng)社亦連坐”的政策，在某種程度上反而促使鄉(xiāng)社內(nèi)部更加團(tuán)結(jié)互助的反映。

三類，是德業(yè)、過失、勸懲，為第七、九、十、十五條。此類條制受《鄉(xiāng)約》影響最深，是對其德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交精神的吸收和變通，并結(jié)合鄉(xiāng)村具體的需要，使儒家禮制中教條化的東西變成鄉(xiāng)村容易推行、切實(shí)需要的東西。如第七條中提到創(chuàng)辦社學(xué)、孔廟和書院，其實(shí)就是鄉(xiāng)約中德業(yè)相勸的付諸實(shí)行，使儒家修、齊、治、平的思想通過創(chuàng)辦社學(xué)、孔廟和書院等具體行為，付諸實(shí)踐，來教化社人子弟，使其“能興利除害，能居官舉職”，也是《鄉(xiāng)約》中“讀書治田，營家濟(jì)物”思想在鄉(xiāng)社中的具體推行?！读x約》中有關(guān)社學(xué)的確切記載豐富了我們對社學(xué)性質(zhì)和內(nèi)容的認(rèn)識。雖然敦煌社邑文書中已出現(xiàn)“社學(xué)”二字，但沒有具體內(nèi)容的記載，因此還不能就此確定唐五代就出現(xiàn)了社學(xué)，也就無法在社條中有所反映。據(jù)《義約》云：“學(xué)校之設(shè)，見有講室。禮請師儒，教誨各家子弟。矧又購材命工，大建夫子廟堂，以為書院。自有交會，亦不復(fù)書?！睆摹耙娪兄v室”來看，顯然在《義約》之前很可能就有社學(xué)存在，這對我們研究民間社邑組織與鄉(xiāng)村教育具有重要意義?！读x約》只是在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步“禮請師儒，教誨各家子弟”，建孔廟，立書院，而且至正十三年(1353)廟學(xué)正式建成，并設(shè)立了學(xué)田。后來廟學(xué)又進(jìn)一步擴(kuò)展，至正十八年(1358)被賜號“崇義書院，成為了書院。其實(shí)，《義約》的此項規(guī)定，也并非空穴來風(fēng)，而是受元代至元八年(1271)元朝頒行的相關(guān)規(guī)定及其風(fēng)氣的影響，其規(guī)定云：“夫大司農(nóng)之立，則一鄉(xiāng)一社皆有學(xué)矣?！贝撕?，元代的鄉(xiāng)社創(chuàng)辦社學(xué)得到了一定的推廣，崇義書院便是一個很好的例證。在過失和勸懲方面，第九條規(guī)定：“社內(nèi)人等，不得托散諸物，及與人鳩告酒帖黍課，亦不得接散牌場，搬唱詞話、傀儡、雜技等物戲，傷敗彝倫，妨誤農(nóng)業(yè)，齊斂錢物，煩擾社內(nèi)。違者罰鈔十兩。”其實(shí)，這與《鄉(xiāng)約》中過失相規(guī)之不修之過的游戲怠惰、用度不節(jié)兩條的內(nèi)容很相似，只不過鄉(xiāng)社成員絕大多數(shù)是村野民夫，不需要所謂的“犯儀之過”和“犯約之過”的約束，對他們來講儒家的繁文縟節(jié)形同虛設(shè)，而相對低俗一點(diǎn)的“不修之過”卻比較容易實(shí)現(xiàn)，有利于約束社人勤儉節(jié)約，防止游戲誤農(nóng)，這樣即可以節(jié)省不急之需，又有助于勸農(nóng)生產(chǎn)。第十條規(guī)定：“各家頭匹，務(wù)要牢固收拾牧養(yǎng)，毋得恣意撒放，作踐田禾，暴殄天物。違者每一匹罰鈔一兩?！睂?shí)際上也是對《鄉(xiāng)約》中不修之過的“動作無儀”條的變通，作為鄉(xiāng)野村夫，令其講究言談舉止、衣冠整潔，好比緣木求魚，倒是將讓村民管好自家牧畜、防止牲畜踐踏他人田禾等諸如此類的有關(guān)鄉(xiāng)紀(jì)民風(fēng)之事寫入社條，對約束社人自律、防止社人發(fā)生過失引起矛盾有著積極的意義，也更加平實(shí)，符合鄉(xiāng)村社民的需要。又第十五條規(guī)定：“如有無事飲酒，失誤農(nóng)業(yè)，好樂賭博，交非其人，不孝不悌，非禮過為，則聚眾而懲戒，三犯而行罰，罰而不悛，削去其籍。若有善事，亦聚眾而獎之?！憋@然，此條吸收了鄉(xiāng)約過失相規(guī)中犯儀之過中的兇博斗訟、行止逾違、行不恭遜及不修之過的“交非其人”條，在對其處罰的方式上也吸收了鄉(xiāng)約中“罰式”的原則，對初犯和再犯者分別采取規(guī)勸和重罰的態(tài)度，即對“累犯重罰而不悛者，特聚眾議，若決不可容，則皆絕之”。

四類，是設(shè)司事務(wù)類，主要針對社官權(quán)限的限制和監(jiān)督，為第一二、一三條。《義約》中出現(xiàn)了一個重要變化是對社官事務(wù)的監(jiān)督和懲罰，這在以往社條和鄉(xiāng)約中均未曾出現(xiàn)。據(jù)第一二二條規(guī)定：“夫社舉、社司所舉之事，務(wù)在公當(dāng)。若管社人當(dāng)罰而不罰，與不當(dāng)罰而妄罰者，罰鈔二兩。合舉不舉及舉不當(dāng)，亦罰鈔二兩。當(dāng)罰者不受罰，除名。社內(nèi)俱與絕交，違者罰絹一疋。”這體現(xiàn)了鄉(xiāng)社由社人自辦，一定程度上體現(xiàn)了社人的民主性和平等性?！读x約》還對鄉(xiāng)社的收支事務(wù)進(jìn)行了規(guī)定，據(jù)第十三條云：“社內(nèi)所罰鈔兩，社舉、社司附歷對眾交付管社人收貯，營運(yùn)修蓋廟宇，補(bǔ)塑神像。余者周給社內(nèi)，毋得非禮花破，人己使用?！笨梢娚鐑?nèi)所罰收入，一般用于修繕廟宇、孔廟、神像外，其余用于社內(nèi)救助活動。社人收貯，應(yīng)該是設(shè)立義倉。其實(shí)，元朝至元六年(1269)就在鄉(xiāng)社設(shè)立義倉。其法：“社置一倉，以社長主之，豐年每親丁納粟五斗，驅(qū)丁二斗，無粟聽納雜色，歉年就給社民。”《義約》中的此項規(guī)定正是元代有關(guān)村社義倉設(shè)置政策的反映。

《義約》最后為社人署名，其末尾一句云：“今將各人姓名，籍錄于左。”說明《義約》原件是有社人署名的，這一點(diǎn)也是證明《義約》就是社條的一個重要證據(jù)，也是不同于《鄉(xiāng)約》的一個較大差別。但是由于《義約》后來收入《述善集》時，其末尾的署名脫離了原件也就失去了意義，自然陂抄錄者省略。《鄉(xiāng)約》僅僅是呂大鈞自創(chuàng)的試圖治理和控制鄉(xiāng)村的藍(lán)圖，有待于鄉(xiāng)民的認(rèn)同，也就不存在署名的情況。而敦煌社條和《義約》都是民間結(jié)社的實(shí)用文書，相當(dāng)于契約，具有法律效力。因此，社人必須署名，表示認(rèn)可該社條，以便在其實(shí)行的過程中有憑可據(jù)。這樣既可以保護(hù)社人的基本權(quán)益，社人也必須承擔(dān)結(jié)社活動中的義務(wù)，若是觸犯社條還得承受社官的懲罰。同時也說明元代鄉(xiāng)社不是嚴(yán)格地按照自然行政村來要求全體村民參加，也應(yīng)該有一定的選擇自由度。

總之，《義約》在吸收了唐宋民間社條的合理成分和宋代《鄉(xiāng)約》以儒家禮教治理鄉(xiāng)村的思想之外，很大程度上還受到元代政府的控制。這不僅表現(xiàn)在《義約》中的很多互助內(nèi)容都是在貫徹政府有關(guān)村社政策，而且《義約》即社條是由地方低級官吏積極參與、制訂的。不僅如此，元代村社社長往往由有一定財力和名望的人充當(dāng)，從而使社長變成了政府勸課農(nóng)桑、征稅、整頓風(fēng)紀(jì)的工具，從而實(shí)現(xiàn)了政府利用鄉(xiāng)社加強(qiáng)地方統(tǒng)治的目的。

元代以后，隨著政府對村社控制的消弱，明清士大夫逐漸推崇鄉(xiāng)約，并吸收了社邑組織的積極因素，重新制訂了一些鄉(xiāng)約，為鄉(xiāng)約組織注入了新的活力，如王陽明的《贛南鄉(xiāng)約》、黃佐的《泰泉鄉(xiāng)禮》，都是大力倡導(dǎo)鄉(xiāng)約的代表，從而鼓勵鄉(xiāng)紳積極參加推行鄉(xiāng)約，教化風(fēng)氣，推動鄉(xiāng)村自治，從而達(dá)到鞏固中央政權(quán)的目的。

(責(zé)任編輯 蕭 陽 齊雙吉)