北魏拓跋代國時期“三大王”信仰探賾

王鵬龍

（山西大同大學文學院，山西 大同 037009）

朔州地處山西雁門關(guān)以北，這里自古是民族沖突與融合的重要地帶。特別是馬邑，“吾晉古名都也。縣治始于秦，地據(jù)北方形要。兩漢以來，易名、移治、分置、復舊不絕于書，未有不視為雁門藩衛(wèi)、云中唇齒”。[1](P1)在馬邑北東神頭村，北魏時就建有桑干神廟，因其供奉的主神為三位“拓跋大王”，又俗稱“三大王廟”。本文將在梳理桑干神廟歷史發(fā)展脈絡的基礎上，重點探究三大王信仰的歷史流變及其多元文化特征。

一、朔州馬邑桑干神廟的歷史流變

“桑干神廟”位于馬邑古城之北的洪濤山腳下，整個廟宇由正殿、配殿、東西廂房、戲臺、山門等組成，但在上世紀70年代被拆毀。該廟始建時間可上溯至北魏，“舊廟中，元魏至遼之碑，修廟者作柱下之礎，余知有四碑而不能取。金天會十三年重修，元封為王，明改今稱”。[1](P41)原大殿東壁有兩幅壁畫，一幅描繪黃帝分封拓跋部的故事，另一幅描繪拓跋部遷徙至北魏建國的歷程；西壁為三大王母子儀象圖，它是拓跋鮮卑后裔祭奠先祖，并在建構(gòu)自己的先世史，帶有鮮明的民族色彩。

至于神的來歷和神廟初期的歷史沿革，金天會十三年（1135年）刊立的《朔州馬邑縣重建桑干神廟記》碑寫到：

神之祠立于山下，有泉自古不絕，水澇不為盈溢，旱暵不為竭涸，名曰“桑干河源”。舊有石刻云：“神名拓跋，廟號桑干。”然所書不敘本末。詢之縣民，有曰：以故老相傳，神有三王，謂之兄弟三人，母□拓跋公主?；蛟唬猴嬍侨Q三王，次者能伏桑干之龍。而舊廟像尚有龍俯伏之狀存焉，又于廟西壁繪畫母子儀像。所傳數(shù)百年不絕，神之本末，大略可知。

山西河之大者，莫如桑干。朔郡之南百里，有池曰天池，其水清深無底。有人乘車池側(cè)，忽遇大風飄墮，后獲車輪于桑干泉。魏孝文□以金珠穿七魚，放之池濱，后于桑干源夕得所穿之魚，又以金縷笴箭射池之巨鱗，亦于桑干□源獲所射之箭，天池廟碑具載其事。隋開皇間有碑曰：“默與桑干河潛通。”竊維河之靈跡，廣大深渺，宜乎！神祠自古以來崇建，由唐之遼，民咸祈禱焉。

保大間，兵火作，廟貌毀廢?？び泄适?，春秋禱祠，桑干神居其上，州遣官僚與縣令佐同詣故基，邑之民皆咸與薦享。天會十二年秋，縣令程舜卿與邑佐趙鉉祈禱，嘆其基址荒榛，廟象未立，方勸諭鄉(xiāng)民，致力復建。時則節(jié)度使耶律金吾下車之初，知此靈跡，銳意興崇，聞者咸悅。于是，縣境百姓欣躍迪從，殫力□□。金帑足而用度不匱，材木備而棟梁完整，以至瓦石丹□無不完好。其所塑神像，亦皆依古□；□基構(gòu)布列，稍加于舊。其始基于甲寅之冬，□成于己卯之秋?？贾谑?，乃大遼應歷五祀□□秋重立；觀其修崇年月，乃肇于甲寅，成于乙卯。以甲子推之，應歷之乙卯至今乙卯，一百八十□年。當時重建，既以甲寅、乙卯；今之重建，復于甲寅、乙卯。應歷乙卯閏季秋，天會乙卯閏孟春，豈□廢興有數(shù)、成壞有時？然則神之隱顯，豈有累于是耶？人之所為，特系于時數(shù)爾。廟既復立，烏可不紀其歲月。姑取其實而志于石，庶傳諸后，使人知神之靈，而當致其欽崇也。①

據(jù)此可知如下三個方面：其一，桑干神廟曾在遼應歷四年（954年）重建，次年完工并刻石為紀，保大年間（1121-1125年）毀于戰(zhàn)火，金天會十二年（1134年）再次重建，“其所塑神像，亦皆依古□；□基構(gòu)布列，稍加于舊”。其二，從文中“舊有石刻”等敘述來看，北魏至遼的舊碑尚存，但“所書不敘本末”，桑干神廟具體供奉哪幾位神靈不得而知，且三王誕生傳說始于北魏還是遼代亦無法確知。其三，它在唐代以來屬官民共同祭奠祠廟，且地方百姓祭賽活動十分熱烈，在局部區(qū)域具有了深厚民眾基礎。

元明清時期是三大王信仰進一步拓展階段，桑干神廟在元代獲得敕封。據(jù)民國《馬邑縣志》中的《元封三大王廟碑記銘》記述：“大德三年，封桑干河神顯應茂濟王廟?！盵1](P103)另據(jù)明焦昇所撰《新三龍王廟記》載：

馬邑龍池之滸有三龍神祠，能興云致雨，彌風雹水旱之災，演地毛以資民用，人共神之久矣?；h志，以為拓跋公主飲池水生三男，次者能伏桑干之龍，舊廟尚有龍俯伏之狀及其母子儀像繪于壁間，神之大略可想也。漢史云：“大會處為龍城，在上谷郡?！北边|應歷四年新厥廟，今斷碑猶載，神名拓跋，廟號桑干，然未有王號也。保大三年，金吞遼，兵燹廟廢。天會十三年，縣令程舜卿勸民重修，亦曰桑干神云爾，猶未有王號也。其曰廣濟王，曰溥濟王，曰洪濟王，北元之制也。元大德三年，詔加封“廣濟王”為“協(xié)應廣濟王”，“溥濟王”為“孚應溥濟王”，獨洪濟所加不傳，蓋闕典也。故有龍震帝闕討祭之說相傳抵今，不然三王之號、加封之詔，夫豈無故而頒哉？所以，廟貌衣冠盡肖王者，龍之有王自元始也。迨我皇明制作之初，雖革岳瀆淫封，各稱本號，而此則相沿如昔，似亦無害于義者。故事，縣令春秋祀以少牢。旱則禱，災則祈，每每應驗如馨，其有功于斯民甚大。正德間，巡撫謝公以為淫祠而革官祭。邇來風旱冰雹時作。民多困徙，耆老李翥、致仕官郝澄、省祭官李天佑輩倡眾招貲，更新廟貌而共享賽之，亦《周禮·荒政》索鬼神之一端也。[1](P68)

由上可知，元代加封三王，除冠以“三大王”之名外，還締造了“龍震帝闕討祭之說”。據(jù)《元史》載：“其封號，至元二十八年春二月，……加封江瀆為廣源順濟王，河瀆靈源弘濟王，淮瀆長源溥濟王，濟瀆清源善濟王，東海廣德靈會王，南海廣利靈孚王，西海廣潤靈通王，北海廣澤靈佑王。”[3](P1900)顯而易見，大德三年（1299年）加封桑干神廟三王名號，是在至元二十八年（1291年）朝廷敕封岳鎮(zhèn)海瀆之后，地方官民無疑是其背后的推動者。而“能興云致雨，彌風雹水旱之災”，說明除祈雨之外，還將大王作為“雹神”來祭祀，這些無疑屬多重背景下的地方文化再造。

在明代，山西北部作為拱衛(wèi)京師的軍事重地，土地得到開發(fā)與經(jīng)營，地方行政得到組織與建設，“三大王”得到馬邑一帶百姓們的廣泛崇祀。當?shù)刂苯右浴叭埻酢焙糁?，言“王為龍之宗”，三大王信仰已完全從最初的對歷史人物功業(yè)的追念，轉(zhuǎn)變?yōu)樽非箪`驗和降雨彌災。清代以來，百姓更是將三大王傳說和信仰進一步世俗化和地方化，在當?shù)乜陬^傳說中，拓跋公主是道武帝的女兒，還為拓跋公主找到了當?shù)啬锛?，大王廟也是道武帝下令附近72 村修建的，因此每年農(nóng)歷六月十三、十八日，神頭一帶72 個村莊來此祭拜、領(lǐng)牲、請神，天旱時祈雨。據(jù)《馬邑縣志》卷二“拓跋三大王廟”條 云：“有司歲以二月十八、六月十三日致祭，鄉(xiāng)民亦有獻牲醴者，祭告者所為祈免于雹災云?！盵1](P41)

二、三大王祭祀對象考辨

早在北魏初期，桑干水就得到拓跋鮮卑得重視。據(jù)《魏書·禮志一》載：“（泰常三年）又立五岳四瀆廟于桑干水之陰，……其余山川及海若諸神在州郡者，合三百二十四所，每歲十月，遣祀官詣諸州鎮(zhèn)遍祀。有水旱災厲，則牧守各隨其界內(nèi)祈謁，其祭者用牲。”[4](P2737)另據(jù)《魏書》記載，道武帝拓跋珪于天興三年（400年）三年夏四月“西幸馬邑，觀灅源”，[4](P36)明元帝拓跋嗣也于泰常八年（423年）“八月，幸馬邑觀于灅源”。[4](P63)從“神明拓跋，廟號桑干”稱謂、歷史沿革及鮮卑貴族的重視程度來看，此時馬邑建廟祭祀桑干河神十分可能，它把對山川水澤的祭祀與祖先崇拜融合一體。

桑干神廟祭祀的“三大王”究竟為何人，在之前碑記中均無記述，民國年間馬邑人霍殿驁在《拓跋三大王辯》中，首次明確了祭祀對象并做了辨析，據(jù)此文載：

馬邑三大王廟，有遼金元明四代碑。遼碑云：“神明拓跋，廟號桑干?！彪m不敘其始末，而大義已明。金碑云：“詢之故老，有三王謂之兄弟三人，母即拓跋公主?！庇衷疲骸盎蛟还黠嬍侨?，次者能伏桑干之龍?！庇衷唬骸耙撕?！自古以來，祠廟重修者由唐之遼，凡有水旱，民咸禱焉。”元明碑直云：“公主飲池水而生三神，能興云致雨。”遼封為神，愈失愈遠，自金天會，神被其誣者百余年，是烏可以不辯？魏自中葉以后更姓元，不稱拓跋。神名拓跋，必魏之有功之始祖；尊而為神即三王，非公主也。果公主生三王，則三王非魏子孫矣。以異姓而王，必先有功于魏，何以北魏史冊無異姓封王？是拓跋氏三王非公主子三王，明矣。北魏當東晉時，文中子稱為文教之邦，文教之邦斷無母子同姓之理。是魏已封王，不自元始封王。曰公主飲池水而生神，猶簡狄生契、姜嫄生棄之美談，無足怪也。……案《通鑒》：“鮮卑索頭部世居北荒，自可汗毛統(tǒng)國三十六，十三世可汗鄰生詰汾，詰汾與天女遇而生力微。”公主生神之附會，必始于此。晉惠帝元康元年，索頭部名祿官者分其部為三，與兄之子猗、猗盧分統(tǒng)之。懷帝封猗盧為代公，與以陘北之地，馬邑在其中；愍帝進封猗盧爵為王，此封王之始。合三部面為三，曰三王。猗盧、猗兄弟二人合祿官叔侄三為圣武，人誤以為兄弟三人也。至拓跋珪改國號魏，即皇帝位，都平城，謚詰汾帝，謚祿官為桓帝，謚猗為昭帝，謚猗盧為穆帝。三王肇基，必郊祀以配天。馬邑為發(fā)祥之地，又平城近畿，宜必立廟，廟必在桑干者。猗盧嘗筑城于桑干之陽，常爽又設館于溫水之右，生平所理，神所戀也。金曰伏桑干之龍，元曰為桑干河神，蓋有功于生前者，必顯靈于身后。曰“由唐之遼，民咸祈禱”，是必能捍大災、御大患，順雨調(diào)風，謂為桑干之龍也可，謂為桑干河神也可，是唐以為神，神不至遼封，而元明人以為遼封者。東魏傳高齊，西魏傳宇文、周二氏，皆有篡弒得國。勝國典型翦除凈盡，其人其事不在人口傳耳熟間者。由后周以迄遼，四百余年矣。遼與魏同出鮮卑，平城亦遼之西京，人地相親，見元魏功業(yè)之不可泯也，于是勒石于廟中，而紀之曰“神名拓跋，廟號桑干”，使前王姓氏常在人間，是修廟非封神也。元封大王，其功也，知神為拓跋氏，不知神為祿官，為猗，為猗盧，先謚帝號矣。使知神已封帝，必于帝之上更加徽號焉，何必加封廣濟、普濟、洪濟之號哉？元碑又云：洪濟未封之先，有龍震帝闕討封之說。極寫神之靈應，而不覺其之荒唐矣。明初山西巡撫張某以為淫祀，革官祭，旱疫三年，詔復其舊。前清因之。至于民國末，替三大王之說附會，失實已久，故余為之辨。[1](P103)

筆者認為，假若母誕三王的傳說符合歷史事實，桑干神廟所祀神祇極有可能是桓帝猗與祁氏所生的三個兒子，理由如下：

其一，我們從文獻記述可以看出，在桑干神廟發(fā)展早期，民眾對“拓跋公主”極為尊崇，她必定在拓跋鮮卑的發(fā)展中占有一席之地。在北魏正式建國之前的諸位后妃中，只有桓帝之后祁氏產(chǎn)有三子。在見于記載的道武帝之前的后妃中，她也是能力最強人之一。據(jù)《魏書》載：“桓帝皇后祁氏，生三子，長曰普根，次惠帝，次煬帝。平文崩，后攝國事，時人謂之女國?！盵4](P322)祁氏在艱險環(huán)境中竭力撫育三子，在她的運籌下三子均取得了代王的繼承權(quán)。317年拓跋猗盧死后，經(jīng)過斗爭普根成為代王，但普根及其子皆短祚而亡，郁律繼位。321年，祁后次子賀傉在母親的謀劃下繼代王位，由祁后攝政?！叭笸酢痹谒分蓠R邑一帶讀作“三大（dài）王”，“大”應是“代”訛。因此，后人將祁氏同時供奉，能彰顯出她的勛勞，上述情況也符合了前述碑記中“母誕三子”、“神有三王，謂之兄弟三人”的傳說。另外，元時稱三王曰溥濟王、洪濟王、廣濟王，或許是有意識指稱拓跋普根、賀傉、紇那三人，將溥、洪、廣分別對應普、賀、紇，譬如在鮮卑語與漢語對譯中，通常會出現(xiàn)同音異譯或取首音節(jié)諧音的現(xiàn)象?！澳刚Q三王”屬感生神話，多出現(xiàn)在拓跋鮮卑發(fā)展前期，如《后漢書·烏桓鮮卑列傳》載：“桓帝時，鮮卑檀石槐者，其父投鹿侯，初從匈奴軍三年，其妻在家生子。投鹿侯歸，怪欲殺之。妻言當晝行聞雷震，仰天視而雹入其口，因吞之，遂妊生，十月而產(chǎn)?！盵5](P2989)至于祁氏與三子不為流傳的原因，或許在于北魏開國者拓跋珪是文帝沙漠汗與蘭妃氏的子孫，而非封氏之子桓、穆二帝的后裔。加之，拓跋猗盧去世后，兄弟爭斗，長期處于內(nèi)亂，其后前秦擊潰代國，人口流散，祁氏與三子在建國后的傳播中出現(xiàn)變化在所難免。

其二，從版域或?qū)嶋H的影響來看，“三大王廟”祭祀祁后及其三子存在很大可能性與合理性。307年拓跋猗盧開始統(tǒng)攝三部，勢力向大同盆地擴展，于灅水之陽筑新平城；310年劉琨把馬邑、陰館、樓煩、繁畤、崞等五縣百姓遷到陘南，猗盧則徙十萬家居此；315年晉朝下詔封猗盧為代王。至此，中部代郡、雁門郡成為桓穆兩部活動的主要區(qū)域，主導著拓跋部的整體南下擴張，同時也開啟了農(nóng)耕定居生活。煬帝紇那三年（327年）“石勒遣石虎率騎五千來寇邊部，帝御之于句注陘北，不利，遷于大寧。”[4](P10)這是祁氏子退出代北的記載，亦確證當時雁門以北在統(tǒng)治區(qū)域。因此，馬邑一帶曾作為桓帝和祁后三子的統(tǒng)治版圖，在此建廟祭祀亦屬情理。北魏立國之后，桑干河流經(jīng)區(qū)域進入快速發(fā)展時期，此時據(jù)代王遷出代北已超半個世紀，時間因素和無文字紀錄，能合理地去解釋故事為什么會發(fā)生轉(zhuǎn)變。

此外，在拓跋代國時期的宗教信仰中，充滿對自然和祖先崇祀。據(jù)《三國志·魏書·烏丸鮮卑東夷傳》載：“敬鬼神，祠天地日月星辰山川，及先大人有健名者?！盵6](P833)祀大人健名者即是對祖先的崇拜，不排除祭祀拓跋代國神元以下五帝或七帝之外其它先祖的可能。對代王的祭祀，在北魏時也已經(jīng)存在。在《魏書·地形志上》中，有肆州永安郡驢夷縣，“二漢屬太原，曰虒慮，晉罷，太和十年復改。永安中屬。有思陽城、驢夷城、倉城、代王神祠”。[4](P2474)田余慶先生認為：驢夷即今五臺縣，代王有漢文帝和拓跋猗盧兩種可能，但他更傾向于后者。[7](P258)假設代王神祠供奉拓跋猗盧，于禮制和傳統(tǒng)而言，則不必再于馬邑縣建廟祭祀。桑干神廟用來祭祀桓帝與祁氏的三子，也就不排除可能。

總之，對先代帝王的祭祀，是國家祭祀體系中一個重要組成部分。靈丘縣城以南有古水（今稱唐河），覺山寺位于其側(cè)，它是魏孝文帝專為報答母恩而敕建的一座皇家寺院，初建于北魏太和年間。據(jù)遼重熙七年（1038年）《重修覺山寺碑記》載，北魏太和七年二月，孝文帝巡行至靈丘，“值太后升遐日，哭于山陵，絕膳三日不輟聲，思答母恩。乃于靈丘邑之東南，溪行逶迤二十里，有山曰覺山，巖壑幽勝，辟寺一區(qū)，賜額曰覺山寺。招集方外禪衲五百余眾，棲息于內(nèi)，衣糧畢具?！盵8](P116)桑干神廟與覺山寺以及后文提及的律呂祠同屬北魏時期修建，均為祭祀先祖的祠廟。

三、三大王信仰的特點

如前所述，三大王廟應當屬國家宗廟祭祀范疇，其初具有濃厚的宗祠特點、神話特征和民族色彩，同時盡顯了北魏前期的社會發(fā)展與文化形態(tài)，以及后來多民族文化融合的特征。

第一，三大王傳說反映了拓跋代國時期，在農(nóng)牧交錯、進退背景下的發(fā)展態(tài)勢。

大同盆地河流眾多，土質(zhì)相對肥沃，適宜農(nóng)耕和放牧。朔州馬邑一帶作為桑干河源流經(jīng)區(qū)域，同樣農(nóng)牧適宜，昭成帝什翼犍繼立之初就曾欲定都灅源川，鮮卑貴族更是多次游賞馬邑桑干河。因此，這里是拓跋先祖?zhèn)兿蛲氖サ睾秃髞淼木劬訁^(qū)，時至今日，朔州神頭一帶元姓者仍很多。平城時代，雁北人口急劇增值，按李憑先生推算，僅“道武帝時期遷入雁北的人口當為156 萬，概略地說，約為150 萬”。[9](P353)道武帝主動地調(diào)整農(nóng)牧關(guān)系，發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，開始了農(nóng)業(yè)化和封建化的進程，而臨近水源之地必是人口集中之所，也必定是聚居于此的拓跋各部族的祭祀之所。大同市渾源縣城西北神溪村有泉水形成的湖，旁建律呂祠，創(chuàng)建于北魏。據(jù)順治《渾源州志》記載：“律呂神祠，在城西北七里神溪中石上。建自元魏，唐末、元至元間、明成化間俱重修，有志異，載叢紀內(nèi)?！盵9](P169)論者多認為律呂神祠與音樂有關(guān)，但殷憲先生認為“律呂殆郁律之訛。李憑先生則以為，抑或《魏書》之平文帝郁律，本來就名律呂，郁律反而是異譯或誤記”。[10](P13)如果此說成立，律呂祠則是一座祭祀神元帝拓跋力微之孫、思帝拓跋弗之子，即平文帝拓跋郁律的祠廟，它凸顯了北魏早期鮮卑族對自然水系的重視。如果說，拓跋鮮卑發(fā)展壯大時期拓跋力微與檀石槐的誕生神話，屬于鮮卑部族游牧時期對天神的崇拜，桑干神廟則和律呂祠一樣，不僅盡顯了他們在平城時代對河流水系和農(nóng)牧業(yè)的關(guān)注，而且新舊過渡色彩十分明顯。

第二，三大王信仰彰顯了歷史變動下的民族融合與文化融合。

北魏建國初期，在祭祀禮儀和文化上都追宗秦漢，受到儒家禮制化的影響。秦時以水德屬北方，尚黑。據(jù)《史記·秦始皇本紀第六》載：“始皇推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝。方今水德之始，索改年始，朝賀皆自十月朔。衣服旄旌節(jié)旗皆上黑。”[11](P237)漢尚赤，漢高祖有赤帝子殺白帝子的傳說，并自擬為北帝，立黑帝祠。據(jù)《漢書·郊祀志》載：“漢興，高祖初起，殺大蛇，有物曰：‘蛇，白帝子，而殺者赤帝子。’及高祖禱豐枌榆社，徇沛，為沛公，則祀蚩尤，釁鼓旗。遂以十月至霸上，立為漢王。因以十月為年首，色上赤。二年，東擊項籍而還入關(guān)，問：‘故秦時上帝祠何帝也？’對曰：‘四帝，有白、青、黃、赤帝之祠?！咦嬖唬骸崧勌煊形宓?，而四，何也？’莫知其說。于是高祖曰：‘吾知之矣，乃待我而具五也?！肆⒑诘垤簦槐碑?。”[12](P1210)拓跋部族在祭祀、禮樂、車服、建筑等方面尚黑、尚水，并以黑龍壓勝以求穩(wěn)定。據(jù)《資治通鑒》卷一五五《梁紀第十》載：“（中大通四年）戊子，孝武帝即位于東郭之外，用代都舊制，以黑氈蒙七人，歡居其一，帝于氈上西向拜天畢，入御太極殿?！盵13](P4824)所謂“代都舊制”，是拓跋鮮卑在祭天或登基時的慣例?！赌淆R書·魏虜傳》載：“其車服，有大小輦，皆五層，下施四輪，三二百人牽之；四施縆索，備傾倒。軺車建龍旂，尚黑”；[14](P985)而“宮門稍覆以屋，猶不知為重樓。并設削泥采，畫金剛力士。胡俗尚水，又規(guī)劃黑龍相盤繞，以為壓勝?！盵14](P986)在三大王廟中，拓跋普濟全身黑冠黑臉黑袍，手中執(zhí)劍，殺氣騰騰，顯然也具有壓勝之意，其它兩位大王分別紅臉紅袍、白臉白袍，塑像之后的墻壁彩繪龍，這些帶有拓跋鮮卑原始宗教的遺痕，同時具有多民族文化雜糅的特征。此外，建祖廟以祭祀或禱雨，在北魏平城時代即存在。《魏書·禮志一》載：“明年，立太祖廟于白登山?！骒牖侍焐系郏陨缴衽?，旱則禱之，多有效?！盵3](P2736)這不僅體現(xiàn)了帝王與天地諸神的關(guān)系，也帶有了后世官方與民間祠祀的特點。因此，在前述《朔州馬邑縣重建桑干神廟記》中，談到遼金時期三大王的傳說與龍結(jié)合，實則是“事出有因”。

三大王信仰在唐代以來，受到國家祭祀儒家化影響的同時，得到了地方各階層的重視。在傳統(tǒng)社會中，地方的穩(wěn)定和發(fā)展離不開農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，與農(nóng)業(yè)相關(guān)的神靈得到社會各階層的重視。從隋代開始，圣賢廟或帝王廟也通常是國家祈雨的處所。據(jù)《隋書·禮儀志》載：“京師孟夏后旱，則祈雨，……又七日，乃祈社稷及古來百辟卿士有益于人者；又七日，乃祈宗廟及古帝王有神祠者?！盵15](P128)唐代對圣賢祠或帝王廟的祈雨功能甚至更加重視，地方政府官員往往要親自參加祈雨儀式。在中國傳統(tǒng)文化中，龍作為帝王的“圖騰”，亦是最大的雨神，龍王在宋代還獲得了統(tǒng)治階層極力推崇。據(jù)《宋會要輯稿》記載：“徽宗大觀二年十月，詔天下五龍廟皆封王爵。青龍神封廣仁王，赤龍神封嘉澤王，黃龍神封孚應王，白龍神封義濟王，黑龍神封靈澤王?！盵16](P465)元時對桑干神廟三位大王的敕封，應受到宋代官方祭典的影響。明清時期，三大王作為雨神在朔州馬邑一帶，有了更為廣泛的民眾基礎。

總之，上述研究表明，桑干神廟最初是一座紀念北魏先祖的祠廟，拓跋公主飲泉水誕三王的傳說屬于口述史系統(tǒng)中的祖先傳說，還具有感生故事的特征和母權(quán)崇拜的特點，但因其民族性、地域性特征鮮明，傳播范圍十分有限。在數(shù)百年的傳承中，融合了多民族文化，其信仰在取得正統(tǒng)祭祀地位的同時，歷經(jīng)了從開疆守土到降雨彌災的轉(zhuǎn)變，明清地方化之后帶有了鮮明的功利色彩。

注釋：

①全遼金文[M].太原：山西古籍出版社，2002.此碑現(xiàn)存朔州市崇福寺?！恶R邑縣志》亦記此文，但有多處訛漏差誤。雷云貴：《金朔州馬邑縣桑乾神廟碑考》（收于《遼金史論集》第六輯，北京：社會科學文獻出版社，2001年）一文附錄此碑，并進行了稽考，極具參考價值.