袁鐘：道教文化造就養(yǎng)生市場

方玄昌

中國的傳統(tǒng)文化追求全能，對有限功能的科學(xué)失望后，人們開始重新回到故紙堆里去尋找答案

中國的傳統(tǒng)文化傳承自道教，它與佛教文化、基督文化很不一樣。

典型的是對死亡的看法。基督徒相信人死亡后可以升天，佛教徒認(rèn)為人死亡后可以輪回，而道教卻強調(diào)“長生不老”。佛教認(rèn)為人的生命有三個階段：過去、現(xiàn)在和未來。而道教影響下的中國人是不談未來的，他們強調(diào)無限地延長現(xiàn)在這種狀態(tài)——也就是長生不死。同時，中國人對死亡會格外地迷茫和恐懼。

所以，中國人對長生不死有一個極大的追求。從秦始皇開始就尋求長生不死的藥，此后每一代人，包括帝王將相，都在尋找一種能夠維系人長生不死的“功夫”和藥物，所以就出來很多煉丹師，尋找各種辦法：祝由術(shù)、煉丹術(shù)、導(dǎo)引術(shù)、辟谷術(shù)、房中術(shù)、吐納術(shù)等等。

有限功能與全能的沖突

在沒有科學(xué)指引的古代，這些現(xiàn)象并不讓人感到詫異?，F(xiàn)在，科學(xué)產(chǎn)生了，在道教文化中繁衍下來的老百姓開始寄希望于利用科學(xué)手段來讓自己長壽甚至長生不老，或者尋找一種包治百病的藥物。

但他們不明白的是，科學(xué)不可能提供包治百病的藥物，或者說，科學(xué)講究的是一種有限的職能。具體到現(xiàn)代醫(yī)學(xué)來說，它會存在診斷不清楚、療效不滿意等等問題，它與神學(xué)所要求的全知、全能、全善的無限職能不一樣。但中國的傳統(tǒng)文化就是追求全能的，在醫(yī)學(xué)上則反映為追求包治百病、長生不死。

對有限功能的科學(xué)失望，于是，人們開始重新回到故紙堆里去尋找答案。這樣，傳統(tǒng)文化，尤其是中醫(yī)，就很有市場。

在這個市場中，有時他們會把科學(xué)的一些結(jié)論肢解后加入進(jìn)來，有時又強調(diào)自己跟科學(xué)對立，總之科學(xué)是他們需要的一種工具、一種佐料，其主體是中國的長生文化或者是養(yǎng)生文化。這樣的做法很迎合大眾的口味，他們很容易就做到：你即使相信科學(xué)(但并不很了解科學(xué))，也還會相信我的東西；你不信科學(xué)，則更會相信我的東西。

“信則靈”

由于道教傳統(tǒng)文化(講究清凈無為)的影響，中國人骨子里是一種適應(yīng)自然的思維，而不是一種改造自然的思維。也因此，他們更愿意相信來自深山老林、來自自然、來自原始的東西，而不愿意相信和接受來自改造自然而獲得的東西。強調(diào)來自天然，認(rèn)為來自天然的東西副作用少。

中國沒有一個統(tǒng)一的神，卻有一種泛神思想，這就是相信所謂“氣”的無處不在。每天早上，天壇公園都有很多人在那，把身體往老樹上蹭，他們希望老樹上的“氣”能夠轉(zhuǎn)到自己身上。這是一種原始的所謂“接觸巫術(shù)”。接觸巫術(shù)、交感巫術(shù)等等，一直延續(xù)到了今天。中國人因此總寧可相信某種神秘力量的存在，相信只要自己接觸了這個自然神，就可以獲得力量。對經(jīng)絡(luò)的認(rèn)識也是如此。這些養(yǎng)生方面的書，只要往這方面靠，總會很有市場。

如何看待這些東西的療效？應(yīng)該說，這類養(yǎng)生法可以起到一種信仰療法的作用——這是巫術(shù)可以起到的作用，就是所謂的信則靈。醫(yī)學(xué)需要一種信仰的作用。比如一個人去看病，面對一個老醫(yī)生和一個年輕醫(yī)生，有時他只要掛到了老醫(yī)生的號，病就好了一半。具體到中醫(yī)，我認(rèn)為，中醫(yī)養(yǎng)生講究的是一種生活方式，講究強身，但在預(yù)防疾病方面則是靠不住的。至于其具體的養(yǎng)生效果，是從來沒有得到嚴(yán)格證明的——作為養(yǎng)生文化，可能也沒有必要去嚴(yán)格驗證。

“中體西用”思想依然

對于中國人來說，還有一個特殊問題:科學(xué)是一種外來文化，它有時與中國文化會發(fā)生沖突。中國人對于科學(xué)，一直是敬畏、妒忌與抵觸三種情緒并存。

張之洞當(dāng)年提出的“中體西用”反映了這么一種心理：中國人始終不愿意接受外來文化的精髓，僅接受西方文化中實用的部分。

八國聯(lián)軍時期，北洋軍閥會覺得槍炮是好東西，可以買來我用，但對于西方的科學(xué)思想、科學(xué)方法和科學(xué)精神，大多數(shù)中國人從骨子里是排斥的。

我所在的協(xié)和醫(yī)院也可以顯著地反映這一點：作為一個早期的教會醫(yī)院，其建筑是典型中國式的，但其中的內(nèi)容則完全是美國化的；中國人對它是又愛又恨，對于它治病救人的能力中國人是接受的，但從義和團(tuán)開始，中國人顯然不愿意接受這種外來的基督文化。文革時有一本書，書名就叫《血淚斑斑舊協(xié)和》。

其實不僅僅是中國，印度也一樣，文化大國都有一種過于沉重的文化包袱。中國文化必須從自身內(nèi)部經(jīng)歷一個涅的變化，然后才能復(fù)興。

現(xiàn)在這種模式，它總是要跟西方進(jìn)入的科學(xué)發(fā)生很多矛盾和沖突。這些打著中醫(yī)旗號的保健類書籍，比以前那些用氣功把腫瘤、結(jié)石之類的病灶“抓出來”的宣傳進(jìn)步了一些，但從實質(zhì)上來說還是要你不相信現(xiàn)代科學(xué)，而把傳統(tǒng)的那套“功夫”用一些新名詞重新包裝，讓你接受。

相對于這些養(yǎng)生保健類書籍，嚴(yán)肅的科普讀物在中國不太有市場，一個很重要的原因是，我們的科普作家不知道如何借助于傳統(tǒng)文化來宣傳科學(xué)。

科學(xué)與中國傳統(tǒng)文化是否存在一個結(jié)合點？我們始終沒有找到。

袁鐘，協(xié)和醫(yī)大出版社社長