走進(jìn)“峰山道場(chǎng)”

有一個(gè)人問(wèn)圣人：“一個(gè)生命逝去了，是不是像一盞燈一樣，這個(gè)生命的光亮?xí)S即暗淡下來(lái)？”圣人說(shuō)：“是?！薄翱墒牵@以后，為什么我們還會(huì)感受到這份光亮的溫暖？”圣人回答說(shuō)：“說(shuō)明屬于這個(gè)生命的時(shí)光還在延續(xù)。時(shí)光永遠(yuǎn)不會(huì)為一種人停下腳步，那就是用愛活在這個(gè)世界上，并把愛留給這個(gè)世界的人……”

在浙江上虞的“峰山道場(chǎng)”，我透過(guò)歷史的帷幕，發(fā)現(xiàn)了這份光亮，感受到了這份光亮的溫暖。我不得不感念那苦難的歲月，那些朦朧在歲月塵煙里的人物潛藏著圣潔、肅穆的韻致，是他們虔誠(chéng)地把佛法像一顆種子一樣撒在了古越這塊土地上。而此中的流脈，因了日本一個(gè)叫最澄的法師的浸淫而日漸豐沛。這在江南眾多的佛寺中，該是一個(gè)異數(shù)！

一

永遠(yuǎn)透著亙古的寧?kù)o和沉著，透著曠世的淡泊和平和的“峰山道場(chǎng)”，留下了先人的身影和足跡，回蕩過(guò)大師的低吟和淺誦，千余年前的氣息似乎依舊在空氣中流動(dòng)，施惠給每一個(gè)后來(lái)者。難怪有人說(shuō)：“峰山道場(chǎng)”是一首詩(shī)，它用凝重而含蓄的語(yǔ)言，陳述著既古樸又玄妙的哲理，訴說(shuō)著既美麗又虛幻的企盼；“峰山道場(chǎng)”是一本書，它的魅力不僅在于那優(yōu)美的裝幀，更重要的是它那豐富多彩、博大精深的內(nèi)涵。善哉！斯言。

當(dāng)我驅(qū)車來(lái)到“峰山道場(chǎng)”，心跳得厲害，驀然意識(shí)到：歷史與現(xiàn)實(shí)那種難以割裂的關(guān)聯(lián)，居然近到僅僅隔了一扇門。心中仰慕已久，那遠(yuǎn)在千余年前的佛人佛事似乎會(huì)突然間迎面走來(lái)，空氣里便有了一股清新。我仿佛撲進(jìn)了千年智者老人的懷抱，充分地享受著那種心靈陽(yáng)光的沐浴，實(shí)質(zhì)上那是一種慈祥、一種撫摸、一種虔誠(chéng)。于是，我放慢了腳步，原本煩躁不安的身心像經(jīng)歷著一次醍醐灌頂般的洗禮，不思?jí)m世，不念六根，只是靜靜地承受著道場(chǎng)深處彌漫著的輕松和安靜。

峰山，是一處平原孤丘，位于浙江上虞百官。說(shuō)是山，其實(shí)不高，海拔40．3米，遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去恰似一個(gè)低矮的土墩，道場(chǎng)就坐落于此。這里沒有參天大樹，沒有奇峰秀巖，目光所及，無(wú)非十?dāng)?shù)棵松杉雜木，最能引人注目的是道場(chǎng)的十余間小屋、二進(jìn)三開間殿宇和山上一尊半身石佛。

上虞，乃虞舜故里。在這片古老而神秘的大地上，作為地理坐標(biāo)上的一個(gè)土墩、小丘，是那樣的微乎其微，以致讓人不屑一睹，然而，在宗教文化的版圖上，它卻是那樣的赫然在目。是啊，千余年前，還是面臨曹娥江的一個(gè)古渡口，卻曾建立過(guò)一座輝煌歷史的“峰山道場(chǎng)”，并且與日本國(guó)的佛教結(jié)下了師承淵源的不解之緣。

在漫長(zhǎng)的中國(guó)文化史上，真正可以稱得上意義深遠(yuǎn)，深刻改造中華文化之魂的異域文化入傳的偉大歷史事件，大約只有兩次。一次是驟起于十九世紀(jì)中葉，始以鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)為強(qiáng)制性文化傳播方式，繼以科學(xué)民主為文化主題的所謂“歐風(fēng)美雨”東來(lái)；另一次就是始于兩漢之際，盛于魏晉南北朝直至隋唐的印度佛教的東漸。越人古多淫祀，對(duì)自然物莫不祭祀崇拜，故自然宗教流傳甚早，漢時(shí)始有佛教、道教活動(dòng)。佛教中有一句術(shù)語(yǔ)，曰：“經(jīng)來(lái)白馬寺，僧到赤烏年?！闭f(shuō)的是，中國(guó)佛教自漢朝白馬馱經(jīng)而來(lái)，而到東吳赤烏年時(shí)建鄴建了江南的第一座寺院。一開始，佛教是在中原一帶流傳的，三國(guó)鼎立，西晉短暫統(tǒng)一中國(guó)之際，佛教和越地不能說(shuō)沒有關(guān)系。東晉政權(quán)在今天的南京，當(dāng)年的建康建立，佛教開始南移，印度和西域的高僧們才有可能相繼來(lái)到江南建寺。

南北朝，中國(guó)歷史上一個(gè)動(dòng)蕩與痛苦的年代，一面是血腥的戰(zhàn)爭(zhēng)，一面是渴求寧?kù)o的心靈。皇族和門閥，紛紛投向佛教，南齊與梁，佛教甚至被奉為國(guó)教。我們所知道的那個(gè)中國(guó)歷史上著名的皇帝菩薩，就是梁武帝蕭衍。作為南朝的屬地越州，正是在這時(shí)候擴(kuò)大了佛教的影響。隋煬帝楊廣一方面驕奢淫逸，一方面又篤信佛教，正是在他的王朝中，又促進(jìn)了南北禪宗合一。盛唐之時(shí)，佛寺多多。雖有唐武宗發(fā)起的“會(huì)昌法難”，但這只是一次短暫而又激烈的毀佛運(yùn)動(dòng)，它很快隨著武宗的去世而宣告結(jié)束。

隋唐，越州佛教興盛，高僧云集，高麗、日本諸國(guó)來(lái)華僧人多至境內(nèi)名剎求法，一時(shí)成為江南佛教中心?！胺迳降缊?chǎng)”的誕生，既是那個(gè)時(shí)代的必然產(chǎn)物，亦是其所以躋身江南著名道場(chǎng)的題中之義，更是晉室南渡后日趨繁華的越地成為江南地域政治、經(jīng)濟(jì)、文化（包括佛教文化）重鎮(zhèn)的最好見證。是啊，盡管在不斷矗立的高樓大廈的比襯下，“峰山道場(chǎng)”正日益減弱著其當(dāng)年的巍峨和軒昂，但其終究是一把標(biāo)桿和尺子，標(biāo)志和丈量著新古越大地這塊土地歷史文化的標(biāo)高和厚度。

二

“峰山道場(chǎng)”之興盛，正是隋唐越州佛教興盛時(shí)期。然而，因非取名寺院而是道場(chǎng)，故有人誤將此“道”與彼“道”聯(lián)系在了一起，其實(shí)不是。佛教是虔誠(chéng)崇拜，望立地成佛；道教是虔誠(chéng)煉丹，渴求成仙。佛教與道教弘揚(yáng)佛法、傳道之所，名稱各不相同，佛教是庵、寺院、道場(chǎng)，道教是宮、觀、道院。佛教的道場(chǎng)，自可追溯至隋大業(yè)二年（公元606年）煬帝皈依佛教改嘉祥寺為“道場(chǎng)”。這大約是中國(guó)佛教史上第一次出現(xiàn)“道場(chǎng)”兩字，自此道場(chǎng)為佛地風(fēng)行。然而，寺院與道場(chǎng)，也有一定的倚重，恍如現(xiàn)今大學(xué)與研究院所相似。教學(xué)場(chǎng)地是大學(xué)院校，研究之處為院所。寺院與道場(chǎng)亦是如此。《紹興縣志》載：“南朝，紹興佛教理論興起，出現(xiàn)慧皎、曇斐、洪偃、惠舉智永等一代佛教理論家”，“隋代，境內(nèi)佛教始有新教學(xué)、新宗派建立。高僧吉藏于嘉祥寺對(duì)大乘佛教中觀學(xué)派之《中論》、《百論》及《十二門論》學(xué)說(shuō)進(jìn)行研習(xí)，演講達(dá)十五年之久，創(chuàng)宗立說(shuō)……隋大業(yè)二年煬帝皈佛教，改嘉祥寺為道場(chǎng)。”從中不難看出，道場(chǎng)有研修佛學(xué)、宗立說(shuō)之功能。

“峰山道場(chǎng)”，其與佛有緣，佛跡厚重，一定程度上，怕是得益于其特殊的地理位置。要知道，峰山在當(dāng)年會(huì)稽東岳之西，是明州（現(xiàn)寧波）至越州的水陸中轉(zhuǎn)碼頭。而翻閱隋唐時(shí)期地圖，則可一眼看出會(huì)稽東岳至峰山路能直達(dá)。明州至越州水路有百官渡口，接近峰山。而天臺(tái)國(guó)清寺至峰山，則可由剡溪經(jīng)舜江（今曹娥江）亦能直達(dá)峰山。陸路騎馬坐轎或行走均可，明州經(jīng)驛亭驛站可直達(dá)百官渡口而至峰山，越州從郡治至峰山由古棧道直達(dá)。從山的本義出發(fā)，峰山自不能與普陀山、天臺(tái)山相比，然而，其享盡地理之利，借交通之便，自佛緣廣結(jié)，佛跡頎厚。“山不在高，有仙則名”，誠(chéng)乃此之謂也。

“峰山道場(chǎng)”，更多地呈現(xiàn)出淡泊和冷清，使得你在悠然和閑適里，清晰地觸摸一種熟稔的親切與平和，真切地體驗(yàn)一種至性的情趣和雅韻。假若有一天，你闖進(jìn)縝密的雨幕里，倚在道場(chǎng)一隅，定定地張望法師淺淺誦經(jīng)，低敲木魚，你就會(huì)成為一條在歷史和現(xiàn)實(shí)、在沉靜和喧囂里癡癡匍匐的魚，以致突然對(duì)佛法有了一種全新的感知和理解，而這一切全是憑了一種心境的打造。

峰山有幸，幸在與佛有姻；與佛有姻，姻在與大師有緣。據(jù)記載：順曉和尚居“鏡湖（即紹興鑒湖）東岳峰山道場(chǎng)”。宋代以前，鑒湖區(qū)域東側(cè)直抵峰山。東岳便是鑒湖東端之山，“峰山道場(chǎng)”是順曉和尚修研佛理、傳授佛法的地方。

說(shuō)到順曉和尚，便須提及日僧最澄。唐貞元廿年（公元804年），最澄和尚隨第12次遣唐使入唐至明州求法。先在明州景福律寺學(xué)習(xí)，后轉(zhuǎn)赴臺(tái)州臨海，在天臺(tái)山佛朧寺（屬天臺(tái)宗）學(xué)習(xí)。其時(shí)，天臺(tái)宗集合南北各家義學(xué)和禪觀之說(shuō)，加以整理和發(fā)展而成一家之言，并與三論宗、凈土宗、唯識(shí)宗、律宗、華嚴(yán)宗、密宗和禪宗等一起，紛然蔚起。天臺(tái)宗淵源于北齊、南陳，創(chuàng)于隋而盛于唐。亦稱為“法華宗”。該宗當(dāng)時(shí)得到朝野的支持和信奉，對(duì)隋唐以后成立的各宗派多有影響。日本僧人最澄到中國(guó)學(xué)習(xí)天臺(tái)宗，回國(guó)后，被天皇封為“傳教大師”，開創(chuàng)了日本天臺(tái)宗，后天臺(tái)宗在平安時(shí)代（公元784—1192年），與真言宗并列發(fā)展，史稱“平安二宗”。十三世紀(jì)由此宗分出日蓮宗。此是后話，暫不贅述。

三

且說(shuō)最澄和尚，在天臺(tái)學(xué)一家之法門，并取得法華真經(jīng)后準(zhǔn)備回國(guó)，由于遣唐使在長(zhǎng)安辦事未回，明州刺史鄭審則接待他，得悉最澄已習(xí)得天臺(tái)一派佛法，鄭便告之，還值得去越州學(xué)習(xí)密宗佛法。最澄一行接了明州度牒，乘舟經(jīng)寧紹運(yùn)河抵達(dá)曹娥江，即峰山，幸遇時(shí)在“峰山道場(chǎng)”弘法的順曉和尚。

密宗出于印度后期佛教中與顯教相對(duì)而言的密教，由唐玄宗開元中梵僧善無(wú)畏、金剛智、不空來(lái)華翻譯傳播而成。其時(shí)，順曉向最澄傳授了密宗佛法的“兩部灌頂”和部分“種種道具”，并介紹其去紹興龍興寺寂照和尚處購(gòu)買了其他一部分“種種道具”……

當(dāng)我們?yōu)橐环N精神的偉大而震驚而嘆服的時(shí)候，往往忽視了當(dāng)初這種精神從萌芽到形成之過(guò)程的艱難和困苦，就像我們?yōu)橐粭l大河的浩蕩而激昂而感動(dòng)的時(shí)候，往往忽視了那些水珠、那些溪流為了匯聚大河，而有過(guò)的坎坷和曲折一樣。事實(shí)上，艱難困苦、坎坷曲折的過(guò)程，遠(yuǎn)比偉大和浩蕩更令人感奮、更令人刻骨銘心。我不知道那幾百個(gè)日日夜夜能否用堅(jiān)毅、忍耐、刻苦、虔誠(chéng)以致犧牲、殉道所能描述和概括。

站在低矮的房子前，我常會(huì)想起俞平伯先生的《陶然亭的雪》：“因房這樣矮而潔，窗這樣低而明，……對(duì)面或側(cè)面的火光常淺淺耀在我的紙窗上，似比月色多了些靜穆，還多了些凄清。”我總以為，這樣的夜晚，更宜于最澄誦經(jīng)研習(xí)，而靜穆、凄清不也是最澄企求的嗎？而當(dāng)青燈黃卷下那些佛法教義被破解之時(shí)，當(dāng)那些睿智的思想與自己的感情融為一體之時(shí)，一輪旭日，一輪智慧的旭日，一輪人格的旭日，一輪精神的旭日，正從那塊古老而豐潤(rùn)的黃土丘陵中冉冉升起。

走近“峰山道場(chǎng)”，等于走近了最澄，走進(jìn)了這位法師生活過(guò)的實(shí)實(shí)在在的空間。一山一水、一草一木、一磚一瓦，都讓人覺得那樣的親切、熟稔而又充滿神秘。我忽而想起，最澄離開這里已經(jīng)有千余年了，這里曾經(jīng)有過(guò)的佛事、佛情，如秋風(fēng)掠過(guò)樹梢的一陣嘆息消失得無(wú)影無(wú)蹤。我在院子里徘徊，墻外斑駁的松杉在風(fēng)中搖曳，夕陽(yáng)的余暉映著一角青苔暗長(zhǎng)的高墻，又把它的影子投射于庭前。我不知道，這千余年來(lái)，這里曾經(jīng)走過(guò)誰(shuí)？曾經(jīng)有誰(shuí)邂逅？曾經(jīng)有什么樣的撫今追昔？

時(shí)光給誰(shuí)的也不會(huì)太多。懂得生活的人，往往會(huì)把每一段時(shí)光都雕刻得精致而有韻味。最澄在有限時(shí)光的頁(yè)腳上，譜寫下浪漫的絮語(yǔ)，在時(shí)光的眉心里，點(diǎn)上幸福的真諦，他一點(diǎn)一滴地品味時(shí)光，享受時(shí)光，并努力在時(shí)光的背影里，留下人生最美麗的幻影……最澄帶走了102部（115卷）密宗經(jīng)書和道具、法器，從而令自己在中國(guó)取經(jīng)之行畫上了一個(gè)圓滿的句號(hào)。

四

果由因生，事待理成；所造之因，必有所結(jié)之果；所結(jié)之果，亦必有所造之因。人生的因果，有善惡兩面，種善因獲樂果，種惡因獲苦果。該是受佛教這種因緣報(bào)果思想的驅(qū)使，為還愿，為解思念之苦。數(shù)年后，最澄法師重回峰山。然而，終究是物在人離，一股莫名的滄桑之情在心中油然升起。見不到順曉大師，最澄的心情自是沉郁寡歡。讓什么來(lái)表達(dá)自己對(duì)大師的憶念呢？用什么來(lái)表達(dá)對(duì)這塊曾經(jīng)造化自己的佛地的感念呢？此刻他心中萌生了一個(gè)開山鑿佛的念頭，于是鳩工覓材，歷經(jīng)風(fēng)雨，在峰山上鑿就佛胸像。

佛胸像，仍然是“峰山道場(chǎng)”眾多長(zhǎng)滿了歷史的蒼苔和敲戳著文化印痕的構(gòu)筑中，最令人繾綣、最使人感慨以致塊壘于胸久難釋懷的所在。

去“峰山道場(chǎng)”拜謁，拾級(jí)而上，在峰山山頂東側(cè)崖壁上便能看到這尊佛胸像。佛胸像依山開鑿，通高3．4米，其中頭高2．3米，周長(zhǎng)6．1米；肩寬3．3米。發(fā)髻高踞，寬額廣頤，身著圓領(lǐng)通肩袈裟，法相莊嚴(yán)，透著一種王者之氣。修長(zhǎng)的秀目微微俯視，恰與禮佛者仰視的目光交匯。豐滿的面龐上，嘴角略翹，兩唇稍厚，微含笑意，倒也透出點(diǎn)古樸與豁達(dá)。所有這一切，交織出一派雄偉莊嚴(yán)氣勢(shì)卻又不失睿智與慈祥。尤其讓我不舍離去的是它那恬淡靜穆中所顯示出的一種無(wú)喜無(wú)悲無(wú)思無(wú)慮無(wú)欲無(wú)憂的寧和純靜心態(tài)，一下子就蕩盡我內(nèi)心中的濁躁與不安，讓我經(jīng)受了一次心靈的凈化。憶起德國(guó)啟蒙時(shí)代的藝術(shù)史專家文克爾曼的話：希臘造型藝術(shù)所表現(xiàn)的最高的美的理想是“高貴的單純，靜穆的偉大”。我知道，正是這佛胸像所體現(xiàn)的純凈與靜穆真正地打動(dòng)了我，震撼著我的心。這尊佛胸像圣潔寧?kù)o，超凡絕塵，而且又是這樣貼近人生，讓人感到親切善良，勃發(fā)出一種催人向上的感覺。與其說(shuō)它是彼岸之神，倒不如說(shuō)是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中理想人性的最高典范。

因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)之故，以及后來(lái)人為的破壞，佛胸像自不能如當(dāng)年那樣鮮亮、光彩，但最澄其情其愿早已深深嵌入其中，卻終究未能被風(fēng)吹雨打去。細(xì)細(xì)回味，這不也是最澄鑒因如果，避惡趨善，凈化生命本體，發(fā)揚(yáng)人性光輝的結(jié)果嗎？置身佛胸像閣，憑欄臨風(fēng)，會(huì)頓覺仙風(fēng)道骨，超凡脫塵。向前望去，天地一色，一片空靈。

有位哲人說(shuō)過(guò)：一個(gè)地方有雕塑，這個(gè)地方仿佛就被一種物質(zhì)的文化現(xiàn)象凝固起來(lái)了。比如希臘羅馬，倘若沒有以后發(fā)現(xiàn)的眾多雕像，像維納斯和拉奧孔，它們的燦爛文明便要大打折扣了；再比如敦煌，倘若沒有莫高窟，即使歷史上曾經(jīng)是佛教文化的中心，對(duì)于當(dāng)代人而言，它能有什么特殊意義呢？“峰山道場(chǎng)”，自盡得其神韻。這尊佛胸像，與其說(shuō)是給當(dāng)時(shí)的人們領(lǐng)略的，不如說(shuō)是給后來(lái)的人們留作時(shí)代見證的。于是，我們也就能夠理解，而今為什么到紹興、上虞來(lái)的游人，往往直奔峰山。峰山的有名，并不在于有大殿，大殿到處都有，但出自最澄之手，飽蘸敬佛、崇佛深情，充滿傳統(tǒng)日本禪意和暗藏幾分日本傳統(tǒng)畫派筆韻的佛胸像只有一個(gè)。

古老而安詳?shù)姆鹦叵?，盡管已經(jīng)有些許模糊，但笑容依然如故，從容大度如故，俯瞰眾生如故。無(wú)論世事如何變遷，他全然不顧，永遠(yuǎn)抬頭放眼，目光穿越得很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)，銳利而平和，超然物外，洞穿人世洞穿宇宙，一直到如今，一直到永遠(yuǎn)。他的神色曾經(jīng)浸染了每一個(gè)流動(dòng)于此的生命。作為眾多越州人世世代代心中認(rèn)定的福祉，香火在他的腳下經(jīng)年繚繞。

佇立在佛胸像旁，我發(fā)現(xiàn)了一株生長(zhǎng)于石縫中的大茶樹，它舒展開滿叢的綠葉。于是，突然想到最澄是喜歡茶的。想當(dāng)年，夜正靜謐著，而杯中淡淡的茶色，可賞可飲。在雅致的茶香里，賞茶的最澄自是將思緒深深地融入了杯中的境界。尤是在明月懸空的夜晚，隔一扇大窗取一碟月光佐茶，最澄怎能不迷醉？因了佛緣而結(jié)茶緣，當(dāng)年最澄在“峰山道場(chǎng)”灌頂受法后，又從越州上虞帶得《茶經(jīng)》及茶籽引種至日本，從此使日本成為最早得到中國(guó)茶種的國(guó)家。之于弘揚(yáng)佛法，引茶或許只是一種附帶的副產(chǎn)品，然而，這其中是不是亦暗合了另一種意義上的佛緣呢？

最澄再次離開“峰山道場(chǎng)”之時(shí)，雖有惆悵，但亦釋然。那尊佛胸像，恍如一枚記憶的火漆，將思鄉(xiāng)（第二故鄉(xiāng)）的情感牢牢地冊(cè)封起來(lái)，永不褪色。

五

青燈黃卷云游，布衣素食苦旅。為一代高僧的最澄大師，后輩的精神仰望和心靈誠(chéng)服豈是三言兩語(yǔ)所能道盡。而作為最澄先后兩次踏履的“峰山道場(chǎng)”，它所承載、所散發(fā)的文化底蘊(yùn)、人生底蘊(yùn)乃至生命的底蘊(yùn)，猶如那叢清瘦倔強(qiáng)的茶樹，總有一種清香無(wú)聲地彌漫，淡泊而綿長(zhǎng)。

對(duì)于最澄，最令人探尋和感懷的大概是其的漂洋過(guò)海。其實(shí)，你如果能在“峰山道場(chǎng)”的夕陽(yáng)里，靜靜地坐上一會(huì)兒或默默地佇立良久的話，也許你便多少能感悟一些此中的因緣和根由。就像樹到一定時(shí)候終要分杈，種子到一定時(shí)候必然抽芽一樣，作為一種生存的狀態(tài)或生命的狀態(tài)，最澄到中國(guó)研佛習(xí)法，更多的是偶然中的必然，所謂佛家“隨緣而定”的“造化”。

“峰山道場(chǎng)”，在千余年來(lái)的漫長(zhǎng)歲月中，曾一度衰落。其過(guò)去的輝煌歷史亦因失傳而鮮為人知。是啊，“峰山道場(chǎng)”遠(yuǎn)離燈火輝煌，堅(jiān)強(qiáng)地支撐著深情的凝視。它把厚重的寓意寫在大地上，與山的佇立彼此映照，最終鑄煉成一種尋常人所難具備的品質(zhì)，沉著、從容、樸實(shí)、深厚、忍耐、昭示，把痛苦與喪失當(dāng)成身后的歷史，在陽(yáng)光和風(fēng)雨中掙扎，堅(jiān)韌地在命運(yùn)的途中點(diǎn)燃心中即將熄滅的夢(mèng)想，演繹鳳凰再生的火焰。

佛講緣，緣無(wú)時(shí)不在，緣無(wú)處不在。1996年，浙江省旅游局的何思源先生赴日本考察中，于日本比睿山延歷寺，偶然發(fā)現(xiàn)最澄曾到過(guò)“峰山道場(chǎng)”求學(xué)的蹤跡?；貒?guó)后，省旅游局組織專家和宗教人士，從古水利學(xué)、密宗史與地方史志等研究入手，并在紹興、上虞一帶踏勘山峰數(shù)十座，最終才得出上虞的峰山確是最澄受法地的考證結(jié)果。而后，日本天臺(tái)宗宗典編輯所所長(zhǎng)野本覺成又?jǐn)?shù)次率隊(duì)來(lái)上虞“峰山道場(chǎng)”進(jìn)行考察，最后獲得日本天臺(tái)宗總本山召開專門會(huì)議的共同認(rèn)可。

1999年5月，這是一個(gè)讓世人共同銘記的年月。由日本國(guó)佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)、天臺(tái)宗座主渡邊惠進(jìn)為名譽(yù)團(tuán)長(zhǎng)的天臺(tái)宗朝拜團(tuán)一行二百四十多人蒞臨峰山考察朝拜，渡邊惠進(jìn)先生還親自題寫了“傳教大師最澄峰山受法靈跡碑”。碑既立于峰山之上，便再次令曾經(jīng)千年寂寞的“峰山道場(chǎng)”再現(xiàn)昔日的輝煌。站在“峰山道場(chǎng)”之巔，極目遠(yuǎn)眺，不禁浮想聯(lián)翩，我想到了日本的學(xué)者井真成。19歲那年，他與阿倍仲麻呂一起到了中國(guó)；公元734年，他在長(zhǎng)安去世了，他永遠(yuǎn)把自己的身體托付給了中國(guó)。唐玄宗得知消息，立即下詔追封官職并予以厚葬。厚葬的墓志銘上鄭重地記下井真成的祖國(guó)“日本”，并根據(jù)唐玄宗的吊傷之情寫道：“形既埋于異土，魂庶歸于故鄉(xiāng)?！?004年，墓志銘神奇地出土了。再過(guò)一年，墓志銘運(yùn)到日本東京展出。有一天，在東京國(guó)立博物館，日中友好協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)平山郁夫先生站在那里大聲地說(shuō)：“21世紀(jì)的今天，日中兩國(guó)的關(guān)系出現(xiàn)了一些坎坷，不少有識(shí)之士為之擔(dān)憂。對(duì)我來(lái)說(shuō)，墓志銘的發(fā)現(xiàn)，就像聽到了超越一千二百年的聲音，呼喚日中兩國(guó)人民要友好相處?！闭f(shuō)得多好??！“峰山道場(chǎng)”不僅記載了中日佛教界的盛事，也見證了中日兩國(guó)人民友好往來(lái)的一段歷史嗎？筆者曾去過(guò)日本，一路上遇到過(guò)大量的日本文化人和普通市民。聽下來(lái)，幾乎沒有一個(gè)忘記了唐代，沒有一個(gè)不歌頌友情，沒有一個(gè)不譴責(zé)戰(zhàn)爭(zhēng)，沒有一個(gè)不企盼和平。而今，我們重讀最澄及其“峰山道場(chǎng)”，亦是出于一樣的心愿：和平和友誼，是我們的唯一選擇；中日兩國(guó)人民要世世代代友好下去！

“峰山道場(chǎng)”，永遠(yuǎn)風(fēng)景孤傲。越韻千余年經(jīng)年繚繞，后工業(yè)時(shí)代難以想見的寧謐、悠遠(yuǎn)，從埋藏進(jìn)了大段光陰的厚重老殿里溢出，從透著素雅明快的雕梁畫棟里溢出，從房頂?shù)拿繅K陶塑瓦脊里溢出，從每一道雕紋、每一束老藤里溢出?！胺迳降缊?chǎng)”，永遠(yuǎn)宣敘著幽渺、沉靜，給浮囂以寧?kù)o，給躁急以清洌。

小雨淅淅瀝瀝，帶著春天的味道堆滿了墻角，我迷失在磚石間虬出老藤的小徑上，滿園的綠意滋潤(rùn)著我干澀的眼睛和情緒，如沙漏般的思緒縈回著，空白著，無(wú)所思也無(wú)所想。一花一世界，一物一太極。當(dāng)擺脫了心為形役，從繁雜中抽身，注目一下簡(jiǎn)單的事物，就會(huì)發(fā)現(xiàn)一個(gè)圓融、豐盈、安謐、自足、靈妙且變動(dòng)不居的世界，給人以深深的滋養(yǎng)，對(duì)被事物所累所煩的現(xiàn)代人實(shí)在有著強(qiáng)大的消解力，足以讓人忘了自己本真以外的任何東西不過(guò)浩蕩歷史長(zhǎng)河里之滄海一粟。

雨，還在下，且正猛，漫步“峰山道場(chǎng)”，被雨?duì)恳凸鼟吨?。由遠(yuǎn)及近、由小到大、由疏而密地潺潺流淌，穿起了山與樹。這水不是忘川水，也不是忘情水，而是三丈紅塵之外的甘露，是從天降臨灌頂?shù)孽钦遄宰匀恢奶旎[，清靜了我蒙塵的凡俗之心，撣撫了我浮躁驛動(dòng)的足音，沐我賜我一身禪思與慧根。

往事如煙，然而，往事并不如煙。步出“峰山道場(chǎng)”，千余年前的一樁一件，都?xì)v歷在目。只是發(fā)端于中國(guó)的天臺(tái)宗，以及早自成體系的密宗，在跨越不同時(shí)空以后，亦須對(duì)各自教義作出符合社會(huì)進(jìn)步要求的正確闡釋。要知道，這些傳統(tǒng)佛教中，蘊(yùn)含著大量的和平、非暴力、自然、和諧、慈悲、中道、平等、均衡發(fā)展等觀念，這些觀念在促進(jìn)社會(huì)和諧、推進(jìn)和平等方面是有益的。與時(shí)俱進(jìn)，自同樣適用于包括佛教在內(nèi)的宗教，它們都可以發(fā)掘各自教義中的積極因素，結(jié)合中國(guó)的實(shí)際，以各自的方式做出不同的貢獻(xiàn)。

在一次次走進(jìn)“峰山道場(chǎng)”的內(nèi)腹與肌理之后，它那蘊(yùn)涵生命的氣象，才漸次在心里變換為一種用一生都無(wú)法參透的神韻。一切的自然景致，都是人的背景；一切人的背景，都是通向神圣的天橋。峰山成為道場(chǎng)，使一段生命輪回的地帶，被賦予了神秘的主題。越地因此而生動(dòng)。哦，“峰山道場(chǎng)”！

（選自2007年第2期《美文》）