甘肅華亭石拱寺石窟調(diào)查簡報

內(nèi)容摘要：華亭石拱寺石窟自從被發(fā)現(xiàn)后，有過零星的報道和資料的發(fā)表，但卻沒有系統(tǒng)的考古調(diào)查，所以一直不為研究者注意。該石窟寺自北魏創(chuàng)建，北周、隋增建，之后基本無新的開鑿活動，但所遺留的北朝洞窟及其造像是研究北朝時期隴山周圍佛教以及歷史、交通等方面的珍貴材料。

關(guān)鍵詞：石拱寺；調(diào)查；簡報

中圖分類號：K879.29 文獻標識碼：A文章編號：1000-4106(2007)03-0001-11

麥積山石窟藝術(shù)研究所承擔(dān)甘肅省文物局甘肅隴東、隴南中小石窟的調(diào)查項目，2005年8月對華亭縣石拱寺石窟做了比較詳細的調(diào)查。該石窟1981年9月10日被公布為省級文物保護單位。現(xiàn)將調(diào)查的情況簡報如下。

一 地理位置、分布和以往的調(diào)查

石拱寺石窟位于甘肅省華亭縣上關(guān)鄉(xiāng)半川村北側(cè)山梁崖面上，距山腳的村莊約100米。華亭至陜西隴縣的公路在山腳下的村莊里東西橫穿而過，交通比較便利，東距隴縣50公里，北距華亭縣41公里，位于甘肅華亭縣上關(guān)鄉(xiāng)半川村與陜西隴縣新集川鎮(zhèn)相接的地方。

石拱寺所在的半川村海拔1700～2012米。石窟群所在的山峰為六盤山南延部分關(guān)山(或稱隴山、小隴山)的較大支嶺三鄉(xiāng)山，因地處華亭、崇信、隴縣三縣交界處得名。石窟開鑿于向南的崖壁上，距地表高5～10米，東西長120米。從西向東排列，共有15個窟龕，基本都位于同一個平面上，上下錯落不大。從崖面上遺留的樁眼觀察，原洞窟之間有棧道相連，現(xiàn)已不存。崖面東段第11～第14窟之間有大面積的塌毀，使這幾個洞窟前部大部分破壞。據(jù)了解，清代同治年問回民起義時第2、6窟的造像被砸毀，大部分洞窟內(nèi)因曾住人，洞窟壁面及其造像被煙熏十分嚴重，表面結(jié)有很厚的煙垢層。

石拱寺石窟自被重新發(fā)現(xiàn)以來，甘肅省文物考古研究所以及平?jīng)鍪胁┪镳^曾對該石窟做過調(diào)查，發(fā)表了一些簡單的資料和圖片，但都未做過詳細的報道。

二洞窟介紹

第1窟：位于石窟群最西端。

為摩崖大龕，龕高6.5、寬10.2、進深3米。因塌毀嚴重，原形制已無法辨識。從殘跡看，龕內(nèi)正壁上正中似鑿一淺龕，龕左側(cè)一橫長方形淺龕，龕高1.8、寬2.7、深0.2米。壁面中部橫排四個樁眼，其中左邊一個近圓形，余三個為方形，壁面左側(cè)下方又一近方形淺龕，高1.7、寬1.7、深0.65米。造像僅存正壁上方正中龕內(nèi)一身造像殘跡，難以判斷其具體情況。其時代不明。

第2窟：位于第1窟左側(cè)。

形制：平面近方形，圓拱頂大窟。窟高8.5、寬11.2、進深9.7米。圓拱形門，門高7、寬3.5、進深1.5米。窟內(nèi)正左右三壁沿壁面鑿低壇基，壇基高0.1米，前壁上方鑿有一明窗，明窗高2、寬1.4米?？咝位就暾?，壁面表層風(fēng)化剝蝕嚴重?？邇?nèi)左壁外側(cè)后代鑿一長方形甬道與第6窟相通。

造像：四壁石雕三佛八菩薩及弟子等。正、左、右三壁各雕一坐佛二脅侍菩薩，其中兩側(cè)壁主佛為倚坐。前壁左右側(cè)各一身立菩薩，佛與菩薩、菩薩與菩薩之間各浮雕一身弟子?？邇?nèi)壁面上部空間浮刻一些小佛或菩薩像。

正壁佛高6.4米，因殘毀嚴重，從痕跡僅可見左臂向前平伸，右臂抬起，結(jié)跏趺坐于須彌座上，衣裾垂于座前分為兩瓣。左側(cè)菩薩殘高5.7米，殘毀嚴重，僅殘存衣裙痕跡，立于半圓形蓮臺上。右側(cè)菩薩殘高5.8米。

左壁佛殘高6米，殘毀嚴重，從痕跡僅判斷倚坐于須彌座上。左側(cè)菩薩殘高5.7米，僅殘存部分衣裙，立于半圓形蓮臺上。右側(cè)菩薩殘高5.6米，僅存下部衣裙及兩側(cè)下垂飄帶，兩腿間有下垂瓔珞及飄帶，立于半圓形蓮臺上。

右壁佛殘高5.5米，現(xiàn)存殘痕與左壁相同。左側(cè)菩薩殘高5.2米，殘存與左壁左側(cè)菩薩同。右側(cè)菩薩殘高5.2米。前壁左側(cè)菩薩殘高5米，右側(cè)菩薩殘高5米。浮雕弟子高2米左右，門右側(cè)與左壁左側(cè)二菩薩間弟子殘損較輕，著袈裟立于臺上。

該窟平面略呈圓形、穹隆頂，與麥積山北周至隋代的洞窟形制相同，從殘存的造像比較粗壯，以及菩薩的瓔珞等判斷，與固原須彌山的北周造像相同，因此，其時代當為北周或隋代。

第3龕：位于第2窟門外東側(cè)，右鄰第4龕。摩崖近方形敞口淺龕，龕高1.05、寬0.86、進深0.38米。左側(cè)下方有一圓形洞，右側(cè)底部有一方形殘槽。龕頂及底部殘毀，壁面表層均風(fēng)化剝蝕，龕下部殘損嚴重。龕內(nèi)無造像遺存。時代不明。

第4龕：位于第3、5龕中間。

形制：平頂方形摩崖淺龕，平面呈橫長方形，龕高0.79、寬0.65、進深0.21米。龕楣大部分已風(fēng)化剝落，龕底部及龕內(nèi)有明顯的破壞性鑿痕。

造像：龕內(nèi)正壁一坐佛，左右側(cè)各浮雕一弟子。佛高0.41米，細頸端肩，半跏趺坐，左手撫右足，右手平置，舉至右肩，身穿圓領(lǐng)通肩袈裟，陰刻細密衣紋線。頭面及手足等破壞嚴重不清。佛座方形。龕內(nèi)左右側(cè)浮雕的弟子高0.45米，相向而立，僅存陰刻輪廓，細部不清。

此龕可能為北周開鑿。

第5龕：位于第6窟門外西側(cè)，右鄰第4龕。

形制：尖拱形摩崖淺龕，平面呈長方形，龕高0.65、寬0.62、進深0.1米。龕頂部殘損剝落嚴重。

造像：龕內(nèi)雕一佛二菩薩像。中間坐佛高0.66米，頭部毀，削肩挺胸鼓腹，胸以下部分風(fēng)化剝落較嚴重。半跏趺坐，穿垂領(lǐng)式袈裟，衣裾呈八字形分開，垂于龕外。佛左右各一脅侍菩薩，均下著長裙，跣足立于臺基上。龕外左側(cè)陰刻一弟子立像，高0.24米，身穿袈裟，下著長裙，雙手合十，向佛而立。弟子上方有一身陰刻飛天。

題記：龕外弟子像左下方并列有三排金代題記，楷書陰刻：“天德二年／天德三年六月十六日／李吉記?！逼涓浇杏泻笕丝坍嫷摹芭铩?、“李口口”等字。

此龕應(yīng)為北魏晚期開鑿，金天德年間在龕外刻題記。

第6窟：位于第8窟西側(cè)，第3龕東側(cè)。

形制；平面方形穹隆頂窟，窟門方形，其上開一明窗，窟內(nèi)沿四壁鑿有倒“凹”形低壇基?？吒?.9、寬8.2、進深7.4米。壇基高0.23、寬0.70～1.49米。明窗高1.65、寬1.57、進深1.4米。該窟被人為毀壞，造像及窟內(nèi)壁面已被鑿毀。窟內(nèi)左右壁前側(cè)分別開有一甬道通往毗鄰的第2窟和第8窟。

造像：正、左、右三壁分別雕一佛二菩薩，前壁門兩側(cè)各雕一力士，前壁下方浮雕有數(shù)排供養(yǎng)人，上方浮雕有供養(yǎng)天及伎樂天。主要造像已被鑿毀，僅少許供養(yǎng)人等保存略好。

正壁正中立佛殘高4.98米，除衣裾尚可辨識外，其余無存。左右脅侍菩薩僅存少許披帛及裙裾。立佛右下角雕一供養(yǎng)弟子向佛而立，僅存輪廓，殘高1.58米。

左壁立佛殘高4.45米，尚存部分衣裾，左右脅侍菩薩僅存足部。左壁外側(cè)中部鑿一壇臺，上殘存3身浮雕的跪姿伎樂天，后側(cè)一身似雙手拍擊腰鼓。

右壁立佛高5米，長方臉，磨光高肉髻，面容已毀，頸部有數(shù)道弦紋，左腳及袈裟下擺尚可辨識。左右脅侍菩薩僅存少許披帛及衣裙。

前壁左側(cè)力士僅存雙足。右側(cè)力士小腿以下部分尚存，僅辨大形，殘損嚴重。前壁左右兩側(cè)下方浮雕供養(yǎng)人像，其中左側(cè)殘存三排，從上至下第一排3身，第二排6身，第三排7身。右側(cè)殘存四排，從上至下第一排2身，第二排7身，第三排8身，第四排7身。右壁外側(cè)殘存三排浮雕供養(yǎng)人，從上至下第一排3身，第二排3身，第三排3身。供養(yǎng)人戴籠冠，穿雙領(lǐng)寬袖衣，雙手攏于袖中斜身站立。

此外，前壁左側(cè)中部尚存浮雕供養(yǎng)天2身，均跪姿。在正壁右側(cè)中部與右壁的轉(zhuǎn)角處尚存幾身浮雕造像，因殘損嚴重較難辨識。

此窟從洞窟形制、造像組合以及特點、供養(yǎng)人的形象判斷，當開鑿于北魏晚期。第7龕：位于第9龕右側(cè)。 形制：摩崖淺龕，平面橫長方形，高1.35、寬1.5、深0.33米。龕內(nèi)正壁正中鑿一帳形龕，高0.7、寬0.68、進深0.1米。

造像：正壁帳形龕內(nèi)雕一坐佛，殘高0.7米，因殘損嚴重，僅可辨佛結(jié)跏趺坐于龕臺上。右手上舉似作無畏印。

此龕與第4龕的年代相近，約開鑿于北周時期。

第8窟：位于6窟右側(cè)，第9窟下方。

形制：平面方形拱形頂窟，窟門方形?？吒?、寬2.6、深2.55米?？唛T高1.05、寬0.95、進深0.95米。后代在窟頂鑿一直徑0.73米的圓洞，上通第9窟。

造像：正壁雕一佛二菩薩，左壁已毀，不詳。右壁雕二佛并坐。前壁上方正中淺龕內(nèi)一坐佛二脅侍菩薩，龕外左右側(cè)各三身立弟子及各三身弟子頭像。左側(cè)一身坐佛及三身小孩。右側(cè)上部淺龕內(nèi)三身坐佛，一蓮花化生。下部龕內(nèi)一身交腳菩薩及一身脅侍。

正壁佛半圓雕，殘高1.4米，身穿通肩袈裟，右手似作與愿印，左手觸地印，結(jié)跏趺坐于壇座上，露右足。左右側(cè)菩薩殘高1.35米，束發(fā)高髻，戴花冠，立于臺上。

右壁二佛殘高1.7米，左側(cè)佛右手抬起前伸，右側(cè)佛高肉髻，臉向左側(cè)，著雙領(lǐng)下垂袈裟，半跏趺坐于壇座上，露右足。此應(yīng)為釋迦多寶二佛并坐說法。

前壁上方正中龕內(nèi)佛高0.6米，磨光高肉髻，著雙領(lǐng)下垂袈裟，結(jié)跏趺坐于蓮臺上。左右側(cè)二身菩薩高0.5米，戴花冠，面向佛立于龕臺上。龕外立弟子高0.5米，著袈裟，面向佛，或雙手合十，或雙手籠于袖中。門下部左側(cè)佛高1米，磨光高肉髻，著雙領(lǐng)下垂袈裟，身體右傾，右臂伸向前，身后刻舟形背光，手下略前刻三小兒相疊，最下一身趴在地上，背立一身雙手合十，最上一身踩在中間一身的肩上，手伸向佛，此表現(xiàn)的應(yīng)為阿育王施土。

右側(cè)帳形龕內(nèi)正中菩薩殘高0.6米，戴花冠，披巾，交腳而坐，左側(cè)立菩薩僅存大形。左側(cè)上部一身坐佛高0.25米，高肉髻，著雙領(lǐng)下垂袈裟，結(jié)跏趺坐。左側(cè)刻一圓形蓮花及化生頭像。

第9窟：位于第8窟正上方。

形制：平面方形圓拱形頂窟，窟高1.85、寬2.7、深1.87米?？邇?nèi)正、左、右三壁各開一圓拱形半壁龕，其中正壁龕高1.17、寬1.37、進深0.31米，左壁龕高1.35、寬1.57、進深0.3米，右壁龕高1.09、寬1.59、進深1.28米。方形圓拱頂窟門，高1.22、寬1.17、進深0.46米，甬道兩側(cè)各一豎向凹槽，原可能有木質(zhì)門窗?？唔敋垞p，三壁龕均有不同程度的殘損?？邇?nèi)地面正中后人鑿一直徑0.73米的圓洞，與下方第8窟相通。

造像：正壁龕內(nèi)釋迦多寶二佛并坐，龕外左右各浮雕一菩薩一弟子，左壁龕內(nèi)一佛二弟子，右壁龕內(nèi)一佛二菩薩，龕外兩側(cè)各浮雕一弟子。

正壁龕內(nèi)左側(cè)坐佛殘高0.63米，僅存大形，右手前伸上揚，右側(cè)坐佛殘高0.63米，僅存大形，左手前伸，右手舉至右肩。龕外兩側(cè)各浮雕脅侍一菩薩一弟子，菩薩高0.75米，身體前挺，束高發(fā)髻，面形已毀，下著長裙，左手曲至腰際，披帛搭小臂下垂，右手舉至右肩前側(cè)，持一蓮蕾。弟子高0.67米，身穿袈裟，下著長裙，腳穿圓頭履，雙手籠于袖中，置于腹前而立；龕外右側(cè)菩薩高0.72米，體姿同右側(cè)菩薩，可辨左手前伸上揚，手托一物，右手曲至腰際下垂，持一桃形圓環(huán)，下著長裙，披帛自腹部下垂再上繞小臂下垂。弟子高0.58米，彎眉細目，面相較為年青，身穿袈裟，雙手籠于袖中，置于腹前。

左壁坐佛殘高1.02米，大致可辨禪定印，結(jié)跏趺坐，袈裟下擺呈三片垂于龕前。左側(cè)弟子殘高0.62米，身穿袈裟，下著長裙，赤足而立。右側(cè)弟子殘高0.81米。

右壁龕內(nèi)坐佛高1.32米，磨光高肉髻，面形長圓，彎眉長目，嘴唇外突，短頸圓肩，內(nèi)著僧祗支，外穿垂領(lǐng)式袈裟，下擺呈八字形垂于龕前。右手施無畏印，半跏趺坐。左側(cè)菩薩高0.7米，束發(fā)高髻，身穿袈裟，下著長裙，雙手籠于袖中，赤足立于圓蓮臺上。右側(cè)菩薩高0.66米，左手自然下垂，右手掌上舉至右肩，赤足而立。頸飾桃形項圈，下著長裙，披帛自雙肩下垂至腹部打結(jié)，再上繞搭雙臂下垂。龕外兩側(cè)各浮雕一弟子，身穿袈裟，雙手籠于袖中，向佛而立。龕外右下方浮雕三身供養(yǎng)人，依稀可辨身穿長袍。

前壁兩側(cè)各浮雕一人物形象，左側(cè)一身頭部殘，穿夾領(lǐng)寬袖短袍，下著長裙，左手置于腰際，右手前伸上揚。右側(cè)一身腰以上部分僅存大形，穿寬袖短袍，下著長裙，腳穿圓頭鞋，披帛繞臂向后飛揚。

第8、9兩窟上下分布，形制及造像組合相同，為同時開鑿，應(yīng)為北魏晚期。

第10龕：位于第11窟正上方約1.7米處。

形制：方形摩崖淺龕，平面長方形，龕高1.3、寬1.7、進深0.2米。正壁中部鑿一方形小龕，龕高0.3、寬0.35、進深0.05米。

造像：龕內(nèi)雕一坐佛，結(jié)跏趺坐，風(fēng)化嚴重，僅存大形。

此龕與第4、7龕應(yīng)同時，屬于北周開鑿。

第11窟：位于窟群中部，第10窟下方，第12窟西。

形制：平面方形平頂窟，三壁三龕，四壁向上變小，與頂部呈弧形相交，窟高2.4、寬2.25、深2.4米，甬道高1.07、寬0.69、進深1.02米。

造像：主尊造像三壁三龕三佛，每佛脅侍二菩薩，三壁龕外各立一佛，龕楣外雕弟子或飛天，前壁門上及兩側(cè)龕內(nèi)雕釋迦及維摩、文殊對坐，下部二列供養(yǎng)人。頂刻圓蓮、忍冬及飛天、蓮花化生。甬道兩側(cè)雕力士。

正壁：尖楣圓拱半壁龕，龕口基本呈方形，龕高1.3、寬1.56、進深0.35米，龕楣尾向外伸出忍冬葉，龕內(nèi)高浮雕一佛二菩薩三身像。佛高1.24米，磨光高肉髻，長方臉，眉細長入鬢，高鼻，頸較長。內(nèi)著圓領(lǐng)僧祗支，內(nèi)衣衣帶在胸前打結(jié)下垂，外穿雙領(lǐng)下垂袈裟，衣紋為陰刻線或階梯狀，較為簡潔。右手上舉作與愿印，左手作觸地印，結(jié)跏趺坐，衣裾四瓣垂覆于前，中間兩瓣呈圓弧狀下垂，兩側(cè)呈尖角狀向外散開。

兩側(cè)脅侍菩薩斜身面佛立于龕邊，左側(cè)菩薩高0.98米，頭微殘，長頸，身軀略扭，頸戴尖形寬項圈，外披雙領(lǐng)下垂衣，雙手攏于腹部，下穿裙，裙擺呈喇叭形，跣足。右側(cè)菩薩高1.00米，衣飾同左側(cè)菩薩，頭被盜。

龕外兩側(cè)對稱各雕一立佛，左側(cè)高0.86、右側(cè)高0.9米，均側(cè)身向中間龕而立，有圓形頭光和半身蓮瓣形背光，內(nèi)著僧祗支，外穿雙領(lǐng)下垂袈裟，左(右)手前伸五指并攏上舉，做導(dǎo)引狀。衣裾下擺呈喇叭形外撇，雙足跣立，其中右側(cè)的站立于盛開的仰蓮上。

龕尖楣拱上共刻10身供養(yǎng)比丘，其中最外側(cè)兩身雙手作禪定印，結(jié)跏趺坐，余皆半身或僅露出頭部，均有圓形頭光，穿雙領(lǐng)下垂僧衣。

壁面下部兩立佛下各對稱浮雕三身供養(yǎng)人，共六身，均側(cè)身向中間站立，高0.43米，均男性，頭上冠已不清，穿交領(lǐng)寬袖長袍，衣紋不清。

左壁：正中鑿平面半月形尖楣圓拱方形淺龕，龕高1.25、寬1.44、進深0.27米。龕楣尾雕忍冬葉。龕內(nèi)高浮雕一佛二脅侍菩薩，佛高1.2米。磨光高肉髻，面長方，穿圓領(lǐng)通肩袈裟，衣紋陰刻，均勻呈U形分布于胸腹之際。雙手前后相疊拇指相抵作禪定印。衣裾下擺呈三瓣垂覆，中問一瓣呈圓弧狀，兩側(cè)向外散開，衣褶清晰。左脅侍菩薩高0.92米，頭及雙足殘，頸戴尖形寬項圈，披帛覆肩及上臂，于腹部相繞下垂，再上提從肘外側(cè)下垂。右手上舉，持物不清，左手握披巾。下穿裙，裙腰較高，在胸腹之際，束腰下垂，裙擺呈喇叭形。右脅侍菩薩高0.9米，頭頂發(fā)髻殘，衣飾與正壁二脅侍同。龕外兩側(cè)對稱各雕一立佛，左側(cè)殘高0.43米，右側(cè)高0.88米，頭殘，形象與正壁龕外兩側(cè)的相同。

尖楣外浮雕8身供養(yǎng)飛天，兩兩相對，其中最外兩身側(cè)身胡跪，余皆半身，戴花冠，冠束帶，披帛從身體兩側(cè)向上飄起。

右壁：鑿尖楣圓拱長方形半壁龕，龕楣尾刻忍冬葉，龕高1.22、寬1.64、進深0.33米。龕內(nèi)雕一佛二脅侍菩薩。佛高1.18米。佛面形、手勢、坐姿及衣飾均與正壁龕內(nèi)佛相同，兩側(cè)脅侍菩薩頭均被盜，左側(cè)高0.95、右側(cè)高0.91米。衣飾與左壁龕脅侍菩薩同。均右手曲于胸前握蓮蕾，左臂曲向下，左手握尖桃形飾物，龕外兩側(cè)各對稱浮雕一立佛，均側(cè)身面向中間龕。左側(cè)佛高0.91、右側(cè)佛高0.86米，衣飾、形象均與正壁龕外二立佛相同，均跣足立于從圓形水窩中伸出的仰覆蓮上，與右壁右側(cè)立佛同。

尖楣外側(cè)對稱浮雕每面四身共八身供養(yǎng)天，其中最外側(cè)對稱兩身胡跪，雙手合十做供養(yǎng)狀，余皆半身，裝束均與左壁的相同，左側(cè)最外側(cè)供養(yǎng)天后有一胡跪較小的供養(yǎng)菩薩。

前壁：門右側(cè)全部塌毀，門頂正中鑿圓拱尖楣橫長方形淺龕，龕楣尾雕忍冬葉，龕高0.47、寬0.62、進深0.1米。龕內(nèi)高浮雕一佛二弟子，頭均被盜。佛內(nèi)穿圓領(lǐng)內(nèi)衣，外穿雙領(lǐng)下垂袈裟，右手做與愿印，左手做觸地印，結(jié)跏趺坐。衣裾從中分開向兩側(cè)外撇。弟子均穿雙領(lǐng)下垂僧衣，雙手攏于袖中拱手而立。龕外兩側(cè)各雕一帷幕形龕。左側(cè)龕高0.53、寬0.39、進深0.35米，龕下浮雕山岳。龕內(nèi)一菩薩側(cè)身斜倚于帳內(nèi)圓形幾上，三葉寶冠，戴項圈，披帛覆肩于胸前相繞，從肘外下垂。右手前伸持一物，左手扶幾。帳外有二弟子拱手而立。右側(cè)帷幕龕下部殘，殘高0.52米、寬0.48米、進深0.35米，龕下亦浮雕山岳，龕內(nèi)一人戴寶冠，側(cè)身面向中間龕，穿交領(lǐng)寬袖衣，倚于長方形幾上斜身而坐。左手前伸手執(zhí)塵尾，帳前弟子側(cè)身向龕內(nèi)拱手而立。前述三龕內(nèi)造像正中應(yīng)為釋迦牟尼佛，左側(cè)帳內(nèi)菩薩應(yīng)為文殊菩薩，右側(cè)帳內(nèi)應(yīng)為維摩詰，表現(xiàn)《維摩詰經(jīng)》之《問疾品》。中間龕楣上部及兩側(cè)對稱各浮雕五身供養(yǎng)比丘，側(cè)身胡跪或半身，有圓形頭光，穿雙領(lǐng)下垂僧衣，雙手合十。

門左側(cè)壁面分兩排各浮雕供養(yǎng)人五身，均側(cè)身向門而立。上排為男供養(yǎng)人，高0.46米，均戴籠冠，穿交領(lǐng)寬袖衣，下穿長裙，下排為女供養(yǎng)人，高0.42米，頭挽雙丫髻，上穿交領(lǐng)寬袖衣，下穿長裙。

頂部：正中浮雕一大蓮花，外緣直徑0.64米。由圓蓮向窟四角各刻一寬帶將頂分成四部分，略似四面披頂。四披浮雕內(nèi)容基本相同，兩身相向的飛天手托蓮花，蓮花上有四個小化生童子，蓮花由下面的圓形水渦生出。

甬道：僅存左側(cè)，近門口處雕一力士，高0.7米，側(cè)身向外叉腿而立，表面風(fēng)化不清，右臂前伸，握拳，左手叉于腰際。

窟門外上方原雕火焰紋，現(xiàn)僅殘存小部分可辨。

該窟三壁三龕的形制以及三佛的組合與第8、9窟相同。造像特點也極相近，也屬于北魏晚期開鑿。

第12窟：位于窟群中部，右鄰第11窟，兩窟相距0.45米。

形制：三壁三龕窟，平面方形?？邇?nèi)正、左、右各開一圓拱形淺龕，頂略弧?？吒?.85、寬1.65、殘深1.3米?？叽蟛糠炙鷼?，右壁龕已塌毀無存。

造像：正、左、右三壁龕內(nèi)原均為一佛二菩薩，頂部雕圓蓮及飛天圖案。除左壁全部和右壁前部塌毀無存外，其余保存完好。

正壁龕高1.5、寬1.12、進深0.37米。內(nèi)坐佛高1.1米，高肉髻，后代重修抹泥改為水波形肉髻，長方臉。內(nèi)穿交領(lǐng)內(nèi)衣，外穿雙領(lǐng)下垂袈裟，右手作與愿印，左手殘，結(jié)跏趺坐。衣裾分四瓣披于座前，與第11窟正壁佛相同。兩側(cè)脅侍側(cè)身站立于龕口處。左脅侍為一弟子，高0.85米，頭殘失，雙手合十于胸前，內(nèi)穿圓領(lǐng)衣，外穿交領(lǐng)僧衣，衣裾下擺呈尖角狀外撇。右脅侍為一菩薩，高0.82米，頭殘失，戴寬尖項圈，披帛覆肩及上臂，上身袒露，披帛于腹部相繞下垂呈尖狀于腿外側(cè)上提繞肘于體兩側(cè)，腹部鼓起，右手于腹上部持物不清，左手提尖桃狀飾物，衣裙下擺呈喇叭形外撇，跣足而立。

左壁龕高1.1、殘寬1.34、進深0.35米，龕內(nèi)造像不存。

右壁龕高1.1、殘寬1.34、進深0.35米。龕內(nèi)雕一佛二菩薩，佛右半身下部殘，右脅侍菩薩無存。佛高1.06米，圓形磨光高肉髻，眉眼細長，高鼻，嘴角凹陷，面形瘦長，長頸。內(nèi)穿僧祗支，內(nèi)出一帶下垂，外穿雙領(lǐng)下垂袈裟，右手殘，左手作觸地印。結(jié)跏趺坐。衣裾呈四瓣覆于座前，衣紋呈階梯狀。左脅侍菩薩高0.8米，頭殘失，衣飾與正壁右脅侍同，左手似握披帛。

頂部：正中刻一圓蓮，直徑0.46米，周圍浮雕四身飛天，頭戴花冠，五官被煙熏不清，右臂前伸，手中持物不清。左臂曲于腹部，或張臂向后，飄帶自背光繞臂斜向后，下穿長裙，屈膝向上，裙裾裹足向后飄飛。原造像表面涂白粉，施彩繪，壁面涂白粉上繪壁畫，均剝蝕煙熏嚴重。

此窟與第U窟相鄰，兩窟規(guī)模、形制、造像內(nèi)容及壁面布局完全相同，也是北魏晚期開鑿的洞窟?？邇?nèi)造像宋代曾局部做過重修。

第13窟：左鄰第14窟。

形制：原窟形已不詳，可能為三壁三龕窟，現(xiàn)僅存正壁及左壁一小部分?？邭埜?.95、寬2.02、進深(殘)0.50米。正壁開一圓拱形龕，龕高1.25、寬1.60、深0.35米。

造像：現(xiàn)正壁龕內(nèi)一坐佛，左右側(cè)各一脅侍菩薩。龕外左右側(cè)各一身立佛；左壁一身立佛及一身殘像，其上方一身飛天。

正壁佛高1.2米，頭毀，內(nèi)著僧祗支，腰束帶，著雙領(lǐng)下垂袈裟，半跏趺坐。左菩薩殘高1米，上身袒露，戴桃形項圈，披巾腹前打結(jié)下垂，下著長裙。右菩薩殘高1.03米，形態(tài)、裝束同左菩薩。正壁龕外左側(cè)立佛高0.85米，頭部殘損，內(nèi)著僧祗支，外著雙領(lǐng)下垂袈裟，雙手置于腹前，立于臺上，身后有圓形頭光。

左壁內(nèi)側(cè)立佛殘高0.9米，上著圓領(lǐng)式通肩袈裟，雙手交疊于腹前。外側(cè)殘像高0.5米，飛天披巾下垂至腹前呈弧形上繞肘兩側(cè)下垂，雙手捧物，裙略后傾似作飛飄狀。

第14窟：窟群最東端，右鄰第13龕。

形制：平面方形三壁三龕窟，窟高2.1、寬2.54、殘深1.25米。正壁正中開一淺龕，龕高1.26、寬1.5、進深0.37米。該窟大部分塌毀，僅存正壁及左右壁后部。

造像：窟內(nèi)原正、左、右三壁正中龕內(nèi)雕一佛二菩薩，龕外左右側(cè)各雕立佛一身，佛上部各兩排兩身弟子像。左右壁龕內(nèi)造像全毀。

正壁龕內(nèi)佛高1.48米，高肉髻，面形方正，外穿雙領(lǐng)下垂袈裟，內(nèi)著僧祗支，胸口系一帶。左手施觸地印，右手與愿印，結(jié)跏趺坐。龕左雕菩薩一身，高0.96米，戴項圈，下著裙，肩部有披帛，于腹前相交垂下，繞左右臂垂于身側(cè)。龕右菩薩一身，與左側(cè)一身基本相同，殘高0.84米，僅戴項圈、披帛，下半身裙裾較完整。龕外左右兩側(cè)淺浮雕立佛一身，高分別為1.15、0.96米，與第n窟的相同。龕楣兩側(cè)對稱各雕有兩排半身供養(yǎng)弟子像，共八身。

左壁右側(cè)現(xiàn)存立佛、弟子及龕右菩薩。其中立佛高0.74米，身著雙領(lǐng)下垂式袈裟，身后有舟形背光。龕右菩薩殘高0.85米，上半身殘損，下半身僅存裙裾及披帛下垂部分。

右壁左側(cè)立佛高0.88米，高肉髻，身穿雙領(lǐng)下垂式袈裟，右襟搭于左臂上，右手上舉托物，舟形背光，腳下有蓮形浮雕圖案。佛上部弟子內(nèi)側(cè)一身尚可辨識大形。龕左側(cè)菩薩殘高0.86米，下半身衣裾保存較好。

從正壁龕內(nèi)殘存的部分壁面及雕像身上低凹處的色彩看，原作之初應(yīng)繪有壁畫，現(xiàn)僅存零星色彩。

第13、14窟雖然殘破，但其形制、造像題材等與第11、12窟完全相同，它們都是同時開鑿的。為北魏晚期作品。

三 洞窟、造像特點及年代

石拱寺石窟沒有任何可以判斷洞窟年代的文字資料，唯一有紀年的第5龕外面的天德二年題刻，是金代的游人題刻。所以需要從洞窟形制以及造型特點分析，并與其他石窟作對比進行年代判斷。

根據(jù)以上的描述，我們把石拱寺現(xiàn)存15個窟龕中有造像的窟龕分為四組。

第一組：包括第8、9、11、12、13、14窟六個窟。三壁三龕窟?？叽笮?、形制基本相同。其中第11、12、13、14四窟壁面布局幾乎完全相同，應(yīng)為同一批工匠所造。造像組合為三佛，題材有一佛二菩薩、釋迦多寶二佛并坐、釋迦以及維摩和文殊、一立佛、阿育王施土、飛天、供養(yǎng)菩薩及弟子、供養(yǎng)人等。

第二組：第6窟，大型方形穹隆頂窟。造像組合為三佛脅侍菩薩。

第三組：第5龕，圓拱形淺龕，龕內(nèi)雕一佛脅侍二菩薩。佛像形體較清秀，衣裾為懸裳式，衣紋流暢。

第四組：第4、7、10三個小龕。均為方形淺龕，造像為一坐佛。

第五組：第2窟。為大型圓形穹隆頂窟，造像組合為三佛。

第一組的第U窟的窟形及其裝飾性題材如藻井明顯與鞏縣石窟寺的第5窟較接近，三個大龕龕楣尾為忍冬紋的形式又與鞏縣第1窟西壁諸龕的形式相似。鞏縣石窟寺第1、3、4、5窟的開鑿年代為北魏晚期的神龜至孝昌年間(518～528年)。也見于龍門石窟蓮花洞北魏孝昌三年(527)法恩造釋迦像龕的龕楣。第11、12、13、14窟佛衣裾成四瓣下垂的形式，與龍門蓮花洞孝昌二年(527)宋景妃造釋迦像龕的主尊、北石窟寺第237、229、244龕主尊、山西隰縣七里腳第1窟主尊、固原發(fā)現(xiàn)的北魏晚期石造像塔上的佛像、麥積山石窟第142窟正壁主尊、第17窟正壁主尊的衣裾基本相同。三壁三龕是北魏晚期開始出現(xiàn)的非常普及的洞窟形式，多見于云岡第三期、龍門石窟、鞏縣石窟寺、晌堂山石窟、固原須彌山石窟、太原天龍山石窟、麥積山石窟等北朝石窟中。三龕造像組成中，其中一壁為二佛并坐的形式見于龍門皇甫公窟、藥方洞、炳靈寺石窟第126、128窟等。第11窟等三壁三龕外兩側(cè)站立立佛的風(fēng)格與可能出于河南地方的北魏晚期(約520～530年)佛三尊像背面線刻的立佛非常相似。而且龕外有立佛的情況見于云岡第三期洞窟，尤其是一面為阿育王施土本生故事的布局與云岡第34窟西壁相似。

第6窟三壁三佛脅侍二立菩薩的形式與龍門賓陽中洞的情況類似，只是賓陽中洞正壁主尊為坐式。其立佛及其脅侍菩薩下部衣口向兩側(cè)外撇成八字形的是一樣的，這種形式又見于鞏縣石窟寺第5窟的立佛衣裾。

第5龕佛像的衣裾以及龕外飛天輕盈的身姿都是北魏晚期很明顯的特點。第6、11窟的供養(yǎng)人都身體較為修長，俱穿交領(lǐng)寬袖衣，下穿長裙。具有較明顯的秀骨清像的特點。脅侍菩薩披巾覆肩外翹，于腹部交叉穿環(huán)或互相纏繞下垂。

從以上的對比，可以判斷第一、二組的洞窟時代應(yīng)該是北魏晚期公元520年左右。三佛的組合表現(xiàn)的應(yīng)該是三世佛的信仰。尤其是其中的第8、9兩窟中的一壁為二佛并坐的形式，這是依據(jù)《妙法蓮華經(jīng)·見寶塔品》而雕刻的，是北魏時期特別流行的法華思想的反映。說明石拱寺石窟也是在法華思想的指導(dǎo)下而開鑿的。三壁三佛中有釋迦多寶二佛并坐的組合也是三世佛的組成形式之一。

第四、五兩組以第2窟為最大，其余均為小型方形龕。造像以敦厚矮壯為其特點，頭部較大，脖頸粗短，身體厚實。第2窟的造像雖然多被砸毀，但從其痕跡尤其是弟子的形體看明顯要比前兩組中的第6窟的弟子要粗壯得多，所穿衣服也較厚重。第2窟菩薩身上所佩掛的長瓔珞，是北朝晚期菩薩造像常見的裝飾物，與固原須彌山石窟第45窟的菩薩所掛瓔珞基本相同。該窟穹隆頂馬蹄形平面的形式也是麥積山石窟北周至隋代洞窟流行的窟形之一。由此可以判斷，第四、五兩組窟龕的年代當為北周時期，或可晚至隋代。

石拱寺石窟北魏晚期的造像具有很明顯的地方特點。造像一般頭與身體的比例不太協(xié)調(diào)，頭部很大，而身子較粗短。佛像內(nèi)衣系帶很高，基本都在胸部或胸部以上，系住的雙領(lǐng)結(jié)較短，兩條基本一樣長向外伸出垂下或一條很長垂至腿外側(cè)。佛像衣紋簡單，穿圓領(lǐng)通肩袈裟的佛像的衣紋為比較規(guī)整的陰刻線，呈U形平行分布。脅侍造像身體都很矮壯，呈現(xiàn)出一種樸實敦厚的風(fēng)格，這種風(fēng)格應(yīng)該是隴東黃土高原特有的，有學(xué)者稱之為“黃土高原風(fēng)格”。另外，菩薩的天衣在腹部相纏繞交叉，這種形式可能是隴東地區(qū)特有的。

四結(jié)語

第6窟和第2窟分別為兩個時期營建的規(guī)模很大的洞窟，隴東地區(qū)大型的洞窟如北石窟第165窟、南石窟第1窟、王母宮大佛洞等都是地位相當高的功德主所鑿建。第6窟前壁保存有許多供養(yǎng)人浮雕，表明了該窟有眾多的功德主參與了其開鑿。從一個側(cè)面反映了石拱寺石窟在營建史上，北朝時期是最興盛的時期，而且可能有高級官吏參與了其營建。這可能與其所處的地理和交通位置有關(guān)。

華亭縣戰(zhàn)國前屬義渠，秦漢、魏晉之際北部屬北地郡或安定郡，南部則屬扶風(fēng)郡。北魏移鶉陰縣于今華亭西部，為平?jīng)隹ぶ?，隸屬涇州，后置華亭鎮(zhèn)，屬東秦州。隋以在華亭川故置華亭縣，屬安定郡。唐更日亭川，尋復(fù)故，屬隴州(今陜西隴縣)。五代周復(fù)置。石窟所在的上關(guān)鄉(xiāng)以地處三鄉(xiāng)山上段，古關(guān)隴北支道要沖，故稱上三鄉(xiāng)關(guān)。明代曾設(shè)巡檢司。

隴山曾經(jīng)是絲綢之路由陜西進入甘肅的重要道路之一，由長安出發(fā)西北行經(jīng)隴縣經(jīng)過上關(guān)到華亭，再翻越隴山即進入甘肅的莊浪或張家川，然后經(jīng)清水到天水或由略陽(今秦安隴城)西行。東晉名僧法顯西行“度隴至乾歸國夏坐”，度隴即指翻越隴山。唐代偉大詩人杜甫流寓秦州(今天水)時就是翻越隴坻的，其《秦州雜詩》中有“遲回度隴怯，浩蕩及關(guān)愁”之句即指此?！鞍彩分畞y”時吐蕃入侵長安即是從張家川一帶翻越隴山南下的，現(xiàn)張家川境內(nèi)有“堵靼邊墻”遺跡，即是防御吐蕃入侵的防御設(shè)施。由于古代交通的重要性，隴山東西在北朝時也成為佛教興盛之地。華亭南川曾發(fā)現(xiàn)北魏至北周佛教石刻造像23件，向東的涇河流域更是石窟開鑿的重要地域，分布著王母宮、南石窟、羅漢洞、丈八寺等北魏開鑿的石窟群，與華亭屬同一流域的崇信縣也出土了一些北魏的佛教石刻造像(資料均未公布)，隴山西面莊浪縣境內(nèi)的隴山群山中有云崖寺石窟群、陳家洞石窟等北魏至北周開鑿的石窟寺。石拱寺石窟正位于這一石窟開鑿的區(qū)域內(nèi)，表明這一地域佛教的興盛狀況。