摘要:從《共產(chǎn)黨宣言》所闡述的基本原理來看,馬克思主義中國化指的是馬克思主義“一般原理”的中國化;馬克思主義的中國化。必須明確理論對象具體的經(jīng)濟(jì)條件、政治條件和文化條件問題。搞清楚了這些問題,才能正確實(shí)現(xiàn)《共產(chǎn)黨宣言》所說的馬克思主義的“一般原理”應(yīng)用“隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移”的思想。
關(guān)鍵詞:《共產(chǎn)黨宣言》;馬克思主義中國化;原理
中圖分類號:A8 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-1494(2007)03-0001-04
《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱《宣言》)是科學(xué)社會主義的最偉大的綱領(lǐng)性文件?!缎浴芬蕴觳诺耐笍囟r明的語言所闡述的科學(xué)社會主義的基本原理,具有不朽的歷史價值和深刻的現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義?!缎浴分杏幸粭l原理常被時下馬克思主義中國化問題研究者所引用以論證馬克思主義中國化的必要性問題。這條原理是1872年馬克思、恩格斯在《宣言》德文版序言中所闡述的(恩格斯在《宣言》1888年英文版序言中又引用過這段話):“《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現(xiàn)在還是完全正確的。某些地方本來可以作一些修改。這些原理的實(shí)際運(yùn)用,正如《宣言》中所說的,隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移”[1](p248)。筆者認(rèn)為,對于這條基本原理,有必要聯(lián)系《宣言》的其他內(nèi)容加以科學(xué)解讀,以利于正確理解和把握馬克思主義中國化問題。
一、馬克思主義中國化指的是馬克思主義“一般原理”的中國化
在《宣言》1872年德文版序言中,馬克思和恩格斯還指出:“第二章提出的那些革命措施根本沒有特別的意義。如果在今天,這一段在許多方面都會有不同的寫法了……同樣,關(guān)于共產(chǎn)黨人對待各種反對黨派的態(tài)度的論述(第四章)雖然在原則上今天還是正確的,但是就其實(shí)際運(yùn)用來說今天畢竟已經(jīng)過時,因?yàn)檎涡蝿菀呀?jīng)完全改變,當(dāng)時所列舉的那些黨派大部分已被歷史的發(fā)展徹底掃除了?!?sup>[1](p249)
從馬克思主義中國化的角度來看,馬克思和恩格斯的這些論述給我們提出了一個什么問題呢?這就是,在談?wù)摗榜R克思主義中國化”這個重大的理論和實(shí)踐命題的時候,必須明確,在“馬克思主義中國化”這一命題中,“馬克思主義”所指是什么,是什么樣的“馬克思主義”應(yīng)“中國化”。馬克思主義被公認(rèn)是一個博大精深的理論體系,那么,是不是馬克思主義思想體系中每一個思想理論觀點(diǎn)都要“中國化”呢?經(jīng)典作家的論述清楚地向我們表明,馬克思主義中國化指的是馬克思主義“一般原理”的中國化,不是所有馬克思恩格斯這些經(jīng)典作家的觀點(diǎn)都要中國化。
為此,必須明確在馬克思主義思想體系中,哪些是屬于“一般原理”的理論,哪些是經(jīng)典作家所提出的具體的“革命措施”,這是正確實(shí)現(xiàn)馬克思主義中國化的一個重要前提。根據(jù)適用條件和范圍,馬克思主義的科學(xué)的思想體系可分為三個層次:一是關(guān)于自然、社會和思維發(fā)展最一般規(guī)律的科學(xué)的世界觀和方法論,如馬克思主義的唯物主義、辯證法、唯物史觀;二是以馬克思主義唯物史觀和辯證法為指導(dǎo)對人類社會所作的深刻分析所形成的科學(xué)結(jié)論,如馬克思主義的階級斗爭學(xué)說、剩余價值理論、科學(xué)社會主義等;三是以具體歷史條件為存在前提的個別結(jié)論和論斷,如經(jīng)典作家不同時期給各國共產(chǎn)黨人所提出的行動綱領(lǐng)或革命措施[2](p51)。前兩者才可以視為是馬克思主義的基本原理,它們是各國共產(chǎn)黨人革命和建設(shè)的行動指南和思想武器。而第三項(xiàng)則如《宣言》所指出的那樣,“根本沒有特別的意義”,道理很簡單:時代在變化,各國的國情也千差萬別,如果簡單套用,只會使本國的社會主義事業(yè)受到損害。
從馬克思主義中國化的歷史來看,中國共產(chǎn)黨黨內(nèi)的教條主義者的錯誤,并不在于他們不知道要把馬克思主義應(yīng)用于中國實(shí)際,而是沒有搞清楚究竟要把什么樣的馬克思主義應(yīng)用于中國。例如,在新民主主義革命前期,曾照抄照搬十月革命道路,搞城市中心主義。實(shí)際上,十月革命道路只是馬克思主義理論中的第三個層次的內(nèi)容,作為一條適合于俄國的具體國情的革命道路,對于中國革命如何進(jìn)行來說則“根本沒有什么特別的意義”。毛澤東的成功之處就在于,他能夠自覺運(yùn)用馬克思主義的世界觀和方法論、特別運(yùn)用馬克思主義的階級斗爭理論等馬克思主義的“一般原理”,對中國社會特別是中國農(nóng)村社會進(jìn)行“立體地”而不是“平面地”調(diào)查研究,形成適合于中國自己具體國情的具體革命策略。鄧小平在新時期強(qiáng)調(diào)對于馬克思主義,一方面是“老祖宗”不能丟,一方面是“絕對不能要求馬克思為解決他去世之后上百年、幾百年所產(chǎn)生的問題提供現(xiàn)成答案。列寧同樣也不能承擔(dān)為他去世以后五十年、一百年所產(chǎn)生的問題提供現(xiàn)成答案的任務(wù)”[3](p291),這也可以視為是對馬克思主義理論體系中一般原理與具體策略措施的自覺區(qū)分。
因此,馬克思主義中國化,在本質(zhì)上,是馬克思主義“一般原理”的中國化(即馬克思主義“一般原理”在中國社會的具體的、實(shí)際的運(yùn)用),而這些“一般原理”,只是提供了觀察和解決問題的方法論基礎(chǔ),它不可能直接形成具體的行動綱領(lǐng)。所以,必須改變那種從經(jīng)典作家書本里直接尋找革命和建設(shè)答案的錯誤作法,而是要從實(shí)際出發(fā),把“一般原理”與本國國情和具體的歷史任務(wù)結(jié)合起來,制定出符合本國國情的政策、策略。否則就會犯下教條主義的錯誤。
二、馬克思主義的中國化。必須找到“這一理論應(yīng)用于本國的經(jīng)濟(jì)條件和政治條件”
在《宣言》第三部分“社會主義的和共產(chǎn)主義的文獻(xiàn)”之“反動的社會主義(丙)德國的或‘真正的’社會主義”中,馬克思和恩格斯指出:“法國的社會主義和共產(chǎn)主義的文獻(xiàn)是在居于統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級的壓迫下產(chǎn)生的,并且是同這種統(tǒng)治作斗爭的文字表現(xiàn),這種文獻(xiàn)被搬到德國的時候,那里的資產(chǎn)階級才剛剛開始進(jìn)行反對封建專制制度的斗爭……在這種著作從法國搬到德國的時候,法國的生活條件卻沒有同時搬過去。在德國的條件下,法國的文獻(xiàn)完全失去了直接實(shí)踐的意義,而只具有純粹文獻(xiàn)的形式……德國的社會主義恰好忘記了,法國的批判(德國的社會主義是這種批判的可憐的回聲)是以現(xiàn)代的資產(chǎn)階級社會以及相應(yīng)的物質(zhì)生活條件和相當(dāng)?shù)恼沃贫葹榍疤岬?,而這一切前提當(dāng)時在德國正是尚待爭取的?!?sup>[1](p298-300)
1885年恩格斯在致俄國革命家維·伊·查蘇利奇的信中也指出:“在我看來,馬克思的歷史理論是任何堅定不移和始終一貫的革命策略的基本條件;為了找到這種策略,需要的只是把這一理論應(yīng)用于本國的經(jīng)濟(jì)條件和政治條件?!?sup>[4](p669)顯然,馬克思主義“一般原理”的實(shí)際運(yùn)用,固然“隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移”,但必須找到其“實(shí)際應(yīng)用”和“轉(zhuǎn)移”的“經(jīng)濟(jì)條件和政治條件”。具體到馬克思主義中國化而言,就是必須看到馬克思主義自身的理論對象與馬克思主義應(yīng)用于中國時理論對象所存在的重大差異,正確認(rèn)識中國的具體國情和具體的實(shí)踐任務(wù)。只有做到這一點(diǎn),才能做到有的放矢,把馬克思主義中國化落到實(shí)處。
例如,在馬克思主義中國化的歷史上,能否科學(xué)地認(rèn)識和處理資本主義問題,對于中國革命和建設(shè)意義重大。實(shí)際情況是,馬克思主義的批判是以現(xiàn)代的資產(chǎn)階級社會以及相應(yīng)的物質(zhì)生活條件和相當(dāng)?shù)恼沃贫葹榍疤岬模@一切前提在中國相當(dāng)長的時期內(nèi)是尚待爭取的。古老的、陳舊的生產(chǎn)方式及伴隨著它們的過時的社會關(guān)系和政治關(guān)系在中國的茍延殘喘,使得對于中國人來說,是“不僅苦于資本主義生產(chǎn)的發(fā)展,而且苦于資本主義的不發(fā)展”[5](p100)。新民主主義理論的提出及其成功實(shí)踐,表明在民主革命時期我們黨正確地認(rèn)識和處理了這一問題。但在建國后相當(dāng)長一個時期內(nèi),由于歷史的和現(xiàn)實(shí)國際環(huán)境的影響,認(rèn)為資本主義是禍害的思想還是占據(jù)了上風(fēng),資本主義而不是封建主義成了主要的批判斗爭對象,造成了相當(dāng)?shù)呢?fù)面影響。社會主義初級階段理論的提出,則表明中國共產(chǎn)黨人在社會主義建設(shè)時期,正確地認(rèn)識和把握到了把馬克思主義“一般原理”“應(yīng)用于本國的經(jīng)濟(jì)條件和政治條件”,這是馬克思主義中國化的重大理論成果和馬克思主義得以繼續(xù)中國化的理論基石。正反兩方面的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)清楚地表明,忽視理論對象的差異性,必然不能正確地“實(shí)際應(yīng)用”、“轉(zhuǎn)移”馬克思主義的一般原理,必然會把馬克思主義變成無的放矢的東西。
三、實(shí)現(xiàn)馬克思主義中國化,還必須注意到在中國應(yīng)用和“轉(zhuǎn)移”馬克思主義的文化條件問題
在對“德國的或‘真正的’社會主義”的批判中,馬克思恩格斯還寫道:“德國的著作家的唯一工作,就是把新的法國的思想同他們的舊的哲學(xué)信仰調(diào)和起來,或者毋寧說,就是從他們的哲學(xué)觀點(diǎn)出發(fā)去掌握法國的思想。”“他們在法國的原著下面寫上自己的哲學(xué)胡說”,“法國的社會主義和共產(chǎn)主義的文獻(xiàn)就這樣被完全閹割了?!?sup>[1](p299)
這是說,德國人從“他們的哲學(xué)觀點(diǎn)出發(fā)去掌握法國的思想”,實(shí)質(zhì)上造成了對于法國的社會主義和共產(chǎn)主義的文獻(xiàn)的錯誤理解和扭曲發(fā)展。因此,在馬克思主義中國化的過程中,必須正確處理馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系,防止把非馬克思主義的觀點(diǎn)附加到馬克思主義上去,造成對于馬克思主義的曲解。
對于一種外來文化,用本民族的文化去加以比附、解釋,這在文化思想史上是很常見的。在20世紀(jì)初期馬克思主義傳人中國之始,資產(chǎn)階級民主主義者和小資產(chǎn)階級無政府主義者都曾站在各自的立場上,用中國古代的大同理想或井田制去比附解釋共產(chǎn)主義、社會主義。孫中山1912年就曾在上海中國社會黨會上發(fā)表演講說:“考諸歷史,我國國素主張社會主義者。‘井田’之制,即均產(chǎn)主義之濫觴;而累世同居,又共產(chǎn)主義之嚆矢。足見我國人民之腦際,久蘊(yùn)蓄社會主義之精神,宜其進(jìn)行之速,有一日千里之勢?!?sup>[10]這種錯誤的實(shí)質(zhì)在于割裂形式與內(nèi)容的有機(jī)聯(lián)系,犯了形而上學(xué)的錯誤。在中國共產(chǎn)黨黨內(nèi),毛澤東在民主革命時期強(qiáng)調(diào)對于傳統(tǒng)文化要用馬克思主義的觀點(diǎn)批判地繼承,倡導(dǎo)要建立民族的科學(xué)的大眾的新民主主義文化,他對于“農(nóng)業(yè)社會主義”之類的思想進(jìn)行過長期的批判與斗爭。當(dāng)然他本人也不可能完全擺脫傳統(tǒng)文化中消極因素的影響。毛澤東晚年試圖對照“五斗米道”在中國建立人民公社以實(shí)現(xiàn)其“大同”社會理想,同樣也是犯下了對馬克思主義進(jìn)行形式主義解讀的錯誤。
在《宣言》中,馬克思恩格斯以簡短有力的話語論述了歷史唯物主義的基本原理:“人們的觀念、觀點(diǎn)和概念,一句話,人們的意識,隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變,這難道需要經(jīng)過深思才能了解嗎?”[1](p291)“思想的歷史除了證明精神生產(chǎn)隨著物質(zhì)生產(chǎn)的改造而改造,還證明了什么呢?”[1](p292)在1886年致弗·凱得·威士涅威茨基夫人的信中,恩格斯也曾意味深長地指出:“我們的理論不是教條,而是對包含著一連串互相銜接的階段的發(fā)展過程的闡明。希望美國人一開始行動就完全了解在比較老的工業(yè)國家里制定出來的理論,那是可望不可及的?!?sup>[4](p680)這些論斷,對于正確認(rèn)識馬克思主義中國化的問題,具有重要的啟示意義。正如毛澤東在1944年8月給秦邦憲的信中曾談到那樣,分散的個體經(jīng)濟(jì)是封建社會的基礎(chǔ),不是民主社會的基礎(chǔ),新民主主義社會的基礎(chǔ)是機(jī)器,不是手工。由農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)到工業(yè)基礎(chǔ),正是我們革命的任務(wù)[7](p207)。從馬克思主義中國化的角度來解讀經(jīng)典作家和革命領(lǐng)袖的論述,是不是可以認(rèn)為,實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更,是馬克思主義真正實(shí)現(xiàn)中國化的基礎(chǔ)性一環(huán)呢?
總之,馬克思主義中國化是一個重大的理論和實(shí)踐命題。通過對《宣言》一條重要原理的分析,從中得出的結(jié)論是:馬克思主義中國化,必須從理論層面弄清楚馬克思主義的具體內(nèi)涵及其應(yīng)用對象“中國”的具體特點(diǎn),這是實(shí)現(xiàn)馬克思主義“一般原理”與中國具體實(shí)際“相結(jié)合”的重要前提。而且,還要看到,馬克思主義中國化的歷史并非一帆風(fēng)順的,即使是毛澤東這樣的偉人在理解“馬克思主義”的內(nèi)涵、認(rèn)識“中國的特性”、把握馬克思主義與中國的結(jié)合上也曾走入過誤區(qū)。馬克思主義中國化的偉大事業(yè)“路漫漫其修遠(yuǎn)兮”,中國共產(chǎn)黨人必須為此“上下而求索”。在新的歷史條件下,應(yīng)以新的歷史條件和客觀事實(shí)為轉(zhuǎn)移,運(yùn)用馬克思主義的“一般原理”深入地研究中國特色社會主義的新情況和新特點(diǎn),惟有如此,才能將馬克思主義中國化偉大事業(yè)繼續(xù)推向前進(jìn)。
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責(zé)任編輯 董志恒
作者簡介:李建勇(1976—),男,河南南陽人,山東大學(xué)政治學(xué)與公共管理學(xué)院博士生,青島理工大學(xué)人文學(xué)院講師,研究方向:馬克思主義中國化。