國家禮制的地方回應(yīng)：明代鄉(xiāng)射禮的嬗變與興廢

摘要：鄉(xiāng)射禮在明代經(jīng)歷了“重射藝”到“重教化”的功能嬗變，這種變化大約在成化以后，首先自江南開始，然后擴(kuò)展到各地。鄉(xiāng)射禮雖然被制度化，但因與科舉之間缺乏聯(lián)系，從而不受士人和地方官重視，興廢無常的現(xiàn)象十分嚴(yán)重。明代鄉(xiāng)射禮的嬗變與興廢，實際上反映了國家意志、地方態(tài)度與士人追求之間的沖突與妥協(xié)。

關(guān)鍵詞：明代；鄉(xiāng)射禮；國家禮制

作者簡介:趙克生（1967-），男，安徽舒城人，歷史學(xué)博士，現(xiàn)為東北師范大學(xué)亞洲文明研究院教授，廈門大學(xué)歷史系博士后流動站研究人員，從事明代政治史和禮制史研究。

基金項目:教育部人文社會科學(xué)基金項目“現(xiàn)存明代私修禮書的整理與研究”，項目編號：06JA770009

中圖分類號：K892.98文獻(xiàn)標(biāo)識碼：Ａ文章編號：１０００－７５０４（２００７）０6－０144－０6收稿日期：2007-08-20

鄉(xiāng)射禮是古代鄉(xiāng)學(xué)中舉行的一種禮儀活動，射而飾以禮樂，兼具擊射尚武的精神與修身培德的教化意義①。 漢唐之際舉行鄉(xiāng)射禮者寥寥，兩宋時期儒學(xué)立武齋，鄉(xiāng)射禮有所復(fù)興。但從整個帝制時代看，明朝對鄉(xiāng)射禮最為重視并普遍舉行，興興廢廢，持續(xù)二百多年。一個值得注意的問題是，明洪武初就頒布了鄉(xiāng)射禮制，但后來地方儒學(xué)所行鄉(xiāng)射之禮多與其不同，且各地鄉(xiāng)射禮時興時廢的情況很突出。本文主要通過明代鄉(xiāng)射禮的嬗變與興廢，考察國家禮制在地方回應(yīng)中展現(xiàn)的國

家意志、地方態(tài)度與士人追求，以及三者是如何影響明代鄉(xiāng)射禮的。

一、重射藝：鄉(xiāng)射禮體現(xiàn)的國家意志

明朝繼蒙元之后建國，政治、文化的規(guī)制多以“恢復(fù)中華”相標(biāo)榜，出現(xiàn)了“法古為治”的趨勢。以儒學(xué)教育為例，明朝恢復(fù)傳統(tǒng)儒學(xué)的“六藝”之教。洪武二年，詔天下府州縣立學(xué)校，學(xué)者專治一經(jīng)，以“禮樂射御書數(shù)”設(shè)科分教。射為六藝之一，被列入各地儒學(xué)日常的教學(xué)內(nèi)容，當(dāng)時制定的《皇明立學(xué)設(shè)科分教格式》要求生員每日“未時，習(xí)弓弩，教使器棒，舉演重石”[1]( 卷2，《官制·教法》)。第二年，定學(xué)校射儀。明太祖朱元璋要求各地“于儒學(xué)后設(shè)一射圃，教學(xué)生習(xí)射，朔望要試過。其有司官閑暇時，與學(xué)官一體習(xí)射。若是不肯用心，要罪過” 。射圃一般為南北向，位于儒學(xué)內(nèi)四周或附近地區(qū)，其射位至射鵠三十步。每月朔望舉行鄉(xiāng)射禮，選府縣官員子弟和士民俊秀者分耦表演射藝，裁決勝負(fù)，凡勝者賞酒，“中的者三爵，中采者二爵”?？梢钥闯?，此時儒學(xué)的習(xí)射具有很強(qiáng)的軍事性質(zhì)，平時訓(xùn)練，每月朔望鄉(xiāng)射禮實際成為守令考驗生員習(xí)射成績的一種形式。洪武二十五年，修訂射儀?！坝鏊吠?xí)射于射圃。樹鵠置射位，初三十步加至九十步。每耦二人，各挾四矢，以次相繼。長官主射。射畢，中的飲三爵，中采二爵?！盵2]( 卷76，《學(xué)規(guī)》)與洪武三年射儀相比，鄉(xiāng)射的射程有很大的增加，需要射者膂力強(qiáng)勁，其重“射”而輕“禮”的軍事性質(zhì)更加突出。由于習(xí)射成了明初儒學(xué)教育的一部分，從洪武三年開始，各地儒學(xué)先后建立射圃以便習(xí)射和舉行鄉(xiāng)射禮，其中在明朝統(tǒng)治中心的江南地區(qū)，射圃建立最為普遍。如杭州府學(xué)，“洪武三年，詔天下儒學(xué)就學(xué)辟射圃習(xí)射，本學(xué)射圃肇建于廟殿之東”[3]（卷24，《學(xué)?！罚?。嘉興府學(xué)，洪武三年遵旨設(shè)射圃于禮殿之東[4]（卷3，《學(xué)?！罚幉ǜ畬W(xué)，“大明洪武三年八月十八日，欽命學(xué)校設(shè)射圃習(xí)射，乃仍（宋）舊址筑圃，作觀射亭三間”[5] （卷6，《學(xué)校》）。湖州府所屬烏程、歸安、長興、武康、安吉等縣洪武初俱建射圃[6]（卷9，《學(xué)?！罚?。吳縣、常熟、嘉定等地儒學(xué)的射圃都建于洪武八年之前[7]（卷24，《學(xué)校》）。隨著明朝全國的統(tǒng)一，其他地區(qū)儒學(xué)也陸續(xù)建立射圃，時間上并不一致，有晚至永樂、宣德以后者。

從禮儀論，洪武鄉(xiāng)射禮節(jié)目疏闊，缺少進(jìn)退周旋、歌詩奏樂等禮儀，過分強(qiáng)調(diào)擊射中鵠的技藝，呈現(xiàn)出鄉(xiāng)射禮尚武的軍事性質(zhì)。這反映了明初社會的歷史特點。隨著明朝政權(quán)的建立和全國的統(tǒng)一，國家由戰(zhàn)爭狀態(tài)轉(zhuǎn)向文治之世，“偃武修文”必然要提上政治日程。一方面收兵息武，讓武人學(xué)習(xí)詩書禮樂，滌除其驕暴強(qiáng)悍的習(xí)氣，使武人“文化”。另一方面為了應(yīng)對內(nèi)外局勢，武備不可不講。明太祖與諸將論兵政：“國家用兵，猶醫(yī)之用藥。蓄藥以治疾，不以無疾而服藥。國家未寧，用兵從戡定禍亂，及四方承平，只宜修甲兵，練士卒，使常有備也?！盵8]（卷5，《諭將士》）承平之時仍要常講武備，總體看卻以防為主，是收斂性的，且武備不應(yīng)專依賴武人。明太祖朱元璋由此提出了“文武兼?zhèn)洹崩硐牖膬扇?，反對專立武學(xué)、行武舉，而是寓武于文。職是之故，洪武三年明太祖因為“弧矢之事專習(xí)于武夫，而文士多未解”[9]（卷52，洪武三年五月丁未），要求天下儒學(xué)尚武習(xí)射。洪武二十五年再次重申射儀。此舉與當(dāng)時偃武修文的大政方針并不相違。其關(guān)鍵微妙處，明人薛應(yīng)旂有論：“天厭元德，我祖肇興，屬當(dāng)偃武，而射圃之設(shè)必于文教之地”[10]（卷7，《重修三學(xué)射圃記》）。習(xí)射本武夫之事，文士習(xí)射于儒學(xué)，實際是并“武”于“文”，為偃武修文的一種表現(xiàn)形式，具有“偃武而不廢武”的效果[11]（巻15，《仲兄三蘭學(xué)使射書跋后》）。當(dāng)時地方官勸勉諸生習(xí)射時說：“國家舉六藝之科，兼歷代之長，而弓矢武備皆在所習(xí)。文以經(jīng)邦，武以定亂，將相儲材，萬世之洪規(guī)也?！盵12]（卷27，《桂林府學(xué)射圃記》）也即，通過文士的習(xí)射，造就文武兼?zhèn)涞目捎弥?，興文教之時，不廢武事，既可以備國家緩急之用，又可改變對武人的依賴。當(dāng)武人兵權(quán)被收，文人出將入相，才是真正的偃武修文。

在明太祖朱元璋的政治設(shè)計中，鄉(xiāng)射禮是其中的重要環(huán)節(jié)，富有深意。洪武以后，明朝國家對鄉(xiāng)射禮的關(guān)注秉承太祖之旨，強(qiáng)調(diào)它的“寓武于文”的社會功能。正統(tǒng)二年六月，英宗命行在（北京）禮部申明鄉(xiāng)射舊制，文事武備不可偏廢[13]（卷31，正統(tǒng)二年六月乙亥）。成化三年六月，兵部左侍郎兼翰林院學(xué)士商輅上書憲宗，要求提學(xué)官考校諸生射藝[14]（卷43，成化三年六月戊申）。弘治十七年六月，禮部命提學(xué)官每月一二次令生儒習(xí)射，兼讀古兵法諸書，使文事武備兼行不廢[15]（卷213，弘治十七年六月庚辰）。從正德到萬歷，《明會典》所載鄉(xiāng)射禮一脈相承。由于明朝所行鄉(xiāng)射禮一本太祖之制，沒有進(jìn)行任何實質(zhì)性的修改，鄉(xiāng)射禮體現(xiàn)出的“重射輕禮”的特點依然如故。

二、重教化：地方社會的禮治要求

永樂以后明政府屢屢申明舊典，要求地方官和提學(xué)御史敦行如制，不時考核射藝。而實際情況并非如此，國家禮制在地方社會有著不同的回應(yīng)。明代中后期，江南地區(qū)許多儒學(xué)所行射禮迥異于國家定制?！冻苫贾莞尽肪矶摹秾W(xué)?！ど渌嚒酚洠?/p>

邇者江西建昌守謝士元篤意以教諸生，謂傳于撫人吳某。嗣是，蘇守丘霽亦嘗遣學(xué)而行于蘇。顧其文頗異禮經(jīng)，豈吳某嘗損益之歟？然謝、丘二守不按禮部圖式行，而有取于吳，豈圖式歲久遺佚而二守不及見歟？以二守信尚而猶不及見，則天下之不及見者，不獨二守可知矣。

李東陽《懷麓堂集》卷三十《紹興府學(xué)鄉(xiāng)射圃記》：

射，藝類也，君子之所不可闕，故可以正心志，可以習(xí)容體，可以立德表行，其道大矣……比年知建昌府謝侯士元始用古禮行時制，凡春秋朔望皆有射。其后知蘇州府丘侯霽繼之，提學(xué)御史戴君珊圖下南畿諸學(xué)，又繼之。成化乙未，戴君之從兄琥自南京御史知紹興府，初政之暇，實倡茲禮。遣諸生二人往習(xí)于蘇，既又與其寮佐蔣君誼輩參互考訂，無戾于古，乃辟圃作堂于府學(xué)之后，山陰、會稽二縣學(xué)皆會焉。

王鏊《震澤集》卷十五《吳縣學(xué)射圃記》：

學(xué)之有射圃，非曰不忘武備也，蓋亦學(xué)焉，而其禮廢久矣。其儀雖具于《儀禮》，顧未有舉行之者。往時，天臺陳公選以御史董學(xué)政于吳，始命兩生習(xí)之大江之西，得其儀以還，俾諸生歲時肄之……問學(xué)之余，于是游焉，息焉，揖讓焉，獨非學(xué)乎？即有傲慢怠惰之氣，奚自入焉。蓋非唯可以觀德也，又可以養(yǎng)德焉。故曰，仁者如射。又曰，射有似乎君子。

以上三則相互補(bǔ)充的系統(tǒng)材料，讓我們較為清晰地看出明代鄉(xiāng)射禮在江南地區(qū)的變動軌跡。天順、成化之交，江西建昌知府謝士元“以古禮行今制”，對鄉(xiāng)射禮進(jìn)行改革。其禮傳之于撫人吳某，即撫州處士、當(dāng)時大儒吳與弼[16]（卷8，《復(fù)建昌郡侯謝士元帖（侯遣諸生習(xí)鄉(xiāng)射禮）》）。吳氏上承程朱理學(xué)，下開明代心學(xué)，居鄉(xiāng)“動必以禮”。他損益古禮，傳之建昌諸生。既不同禮經(jīng)，又大異于國家定制。不久，蘇州知府丘霽遣學(xué)于建昌，經(jīng)提學(xué)戴珊圖其儀注，傳布南京附近各學(xué)。成化十一年，浙江紹興知府戴琥遣二生員學(xué)射禮于蘇州，則又傳于浙江。江南地方出現(xiàn)的這些新射儀不再是“重射藝”，而是注重禮樂儀式，進(jìn)退周旋，這種類似藝術(shù)表演的鄉(xiāng)射禮是“以射寓教，而非徒善其藝”[17]（卷31，《華亭縣學(xué)射圃記》）。故李東陽、王鏊等人在紹興府學(xué)、吳縣縣學(xué)建射圃、行新儀之際無不強(qiáng)調(diào)，鄉(xiāng)射禮“可以正心志，可以習(xí)容體，可以立徳表行”；“非唯可以觀德也，又可以養(yǎng)德”?？梢?，鄉(xiāng)射禮“教化”意義的彰顯，表明洪武時代鄉(xiāng)射禮“寓武于文”的政治意義變得越來越模糊。承平治世，肩負(fù)教養(yǎng)職責(zé)的地方官推行傳統(tǒng)鄉(xiāng)射禮，其目的是為了以禮化俗，教化百姓，而不是習(xí)射尚武。也正因為如此，短短十余年，鄉(xiāng)射禮丕變于江南，決不是《成化杭州府志》作者所推測的“不知禮部定式”的緣故。根本原因在于時異勢殊，人們對鄉(xiāng)射禮社會功能的期待發(fā)生了變化，洪武禮制遮蔽了傳統(tǒng)鄉(xiāng)射禮“修身觀德”的教化意義才得以適時呈現(xiàn)。

鄉(xiāng)射禮變遷的一個顯著特征就是大量禮書文本的出現(xiàn)。這些禮書多為主管學(xué)政的提學(xué)御史、儒學(xué)教官（包括少數(shù)守令）所編撰，然后推行一方，成為各地儒學(xué)習(xí)射的禮儀指南。例如，林廷玉《古射禮節(jié)略儀注》在廣東香山、新會等地得到推廣，影響很大?！断闵娇h志》載：“其禮（指洪武鄉(xiāng)射禮）與古不同。永樂中申明出榜，亦久廢不講。正德三年，提學(xué)副使林廷玉始定《古射禮節(jié)略儀注》，新會諸生黃彥等肄習(xí)，定為春二三月、秋七八月朔望行之。又下其法于州縣。嘉靖中，提學(xué)副使魏校、歐陽鐸踵行之，且刊其儀為書，俾知所守?！盵18]（卷4，《教化志》）郭登庸，嘉靖中任湖廣提學(xué)副使，刊刻陳鳳梧《射禮集要》。林烈，福州人，撰《鄉(xiāng)射禮儀節(jié)》。嘉、隆之交他在家鄉(xiāng)嵩陽社設(shè)立射圃，率弟子一百余人以禮習(xí)射。朱縉，河南郟縣儒學(xué)教諭，嘉靖十七年撰《射禮集解》，“復(fù)乃召集諸生，講解明悉，分以執(zhí)事。未幾，按禮畫圖，舉而行之，則見其雍雍然，肅肅然，容止有儀，進(jìn)退有度甚矣”[19]（卷135，《儀禮》）。這些新修禮書的傳播范圍，已經(jīng)不限于江南，遍及江南之外的廣東、湖廣、河北、河南、福建等地區(qū)。甚至在兩京國子監(jiān)，射禮也不再按照洪武舊制。種種情況表明，明代鄉(xiāng)射禮大約從成化到嘉靖完成了全面而深刻的歷史變化。變化后的新射禮在內(nèi)容上都與舊制表現(xiàn)出明顯不同。例如，時間由原來的“每月朔望”恢復(fù)為古禮的“春秋朔望”；增加了旅酬、歌詩、揚(yáng)觶等一些禮樂環(huán)節(jié)；弱化了射技的較量，強(qiáng)化了以射修德的教化性。

嘉靖中，河南郟縣教諭朱縉說：“世儒者有射禮《纂要》、《直指》、《節(jié)要》等書，撰次雖為詳明，而今之演習(xí)古射者，多慮漫無依據(jù)，艱于效慕。” [19]（卷135，《儀禮》）為解決人們對于鄉(xiāng)射禮“多慮漫無依據(jù)，艱于效慕”的合法性問題，他依據(jù)《儀禮》，參考群集，編撰成《射禮集解》。朱縉把新射禮的合法性建立在《儀禮》等古禮的基礎(chǔ)上，依靠經(jīng)典的力量達(dá)到改造洪武舊制的目標(biāo)，又?jǐn)[脫了“罔作聰明以亂典章”的罪名。因此，這種通過損益《儀禮》等古禮的路徑為當(dāng)時修禮諸家所紛紛采用。

林烈《鄉(xiāng)射禮儀節(jié)》就是“節(jié)錄《儀禮》經(jīng)文，各略為詮釋，而系之以圖”。王廷相編撰的鄉(xiāng)射禮，不僅依歸《儀禮》，對《明會典》所載“今儀”也加以保留、利用。與王氏《鄉(xiāng)射禮圖注》手法一致，侯廷訓(xùn)的《六禮纂要·射禮篇》“亦先《會典》而附以古禮”，即在“射禮篇”前抄錄《明會典》的“洪武三年”、“洪武二十五年”關(guān)于鄉(xiāng)射禮的規(guī)定。這些做法的用心不外乎使禮制變革顯得溫和，減緩地方射禮與國家之制的緊張感，是利用國家制度本身的權(quán)威來表明新射禮的合法性。

《儀禮·鄉(xiāng)射禮》是以“三番射”為中心的一組禮儀，有燕飲、獻(xiàn)酬、作樂、歌詩、揚(yáng)觶等禮樂環(huán)節(jié)，習(xí)射活動在禮樂的改造下成為一種藝術(shù)表演，不是“貫革穿皮”的軍事性擊射，而是《儀禮》所說“不主皮”之禮射，具有修身觀德的教化意義。洪武舊儀突出射的技藝，類似古人所稱的“主皮之射”，是軍事訓(xùn)練，缺少禮樂儀式，不能滿足和平時期地方禮教的需要。故以《儀禮》改革洪武舊制是實現(xiàn)鄉(xiāng)射禮社會功能轉(zhuǎn)變的一個途徑。

此外，明人改禮也有取于《禮記》、《周禮》者。下文將具體分析《儀禮》等古禮中有關(guān)儀節(jié)對于洪武鄉(xiāng)射禮功能轉(zhuǎn)換的意義，亦即這些禮樂儀式具有什么樣的教化意義。其一，飲不勝者。洪武鄉(xiāng)射禮，凡勝者賞酒，“中的者三爵，中采者二爵”，旨在倡導(dǎo)爭勝為先。萬歷時人楊儒賓說：“國家故有高皇帝欽定射儀，出于草創(chuàng)之世，百戰(zhàn)之余，士無不爭先命中者”[19]（卷135，《儀禮》） 。古禮則不同，《儀禮·鄉(xiāng)射禮》載，在三番射之后，要讓比射不勝的一方飲酒，看似罰酒。但古代敬酒尊長，寓奉養(yǎng)之意，故“（飲不勝者）雖行罰爵猶致敬之辭，以見不怨不矜也”。射中者免受罰酒，就是推辭別人的奉養(yǎng)，表現(xiàn)出君子謙謙之道，非獎其射藝。因此，“飲不勝者”儀節(jié)旨在養(yǎng)成群體之間的和敬。湛若水改革太學(xué)射禮，堅持要有燕飲、獻(xiàn)酬之儀節(jié)，他說：“射也者，離道也，爭道也，不合則離，離則爭矣，非所以成德而致賢也。是故有燕、酬以合其歡，有揖讓以致其敬，有樂賓以宣其和”[20]（卷7，《節(jié)定燕射禮儀》） ?！帮嫴粍僬摺边@一儀節(jié)蘊(yùn)含的和敬之教，在明代鄉(xiāng)射禮改革中被重新認(rèn)識，既見之于新修禮書，又付之于實踐。如林烈《鄉(xiāng)射禮儀節(jié)》“終射”一節(jié)有“飲不勝者”。嘉靖時廣東增城縣的鄉(xiāng)射原先用賞酒之法，“中的用三爵，未用二爵”。其后去賞酒之制，“不中者取觶立飲”[21]（卷11，《禮樂》）。其二，以《采蘩》為節(jié)。古人重樂教，認(rèn)為樂能感人至深，可以善民心、導(dǎo)民和，可以移風(fēng)易俗。《儀禮·鄉(xiāng)射禮》諧射之樂有《關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》、《采蘋》、《采蘩》等，皆出《詩經(jīng)》，故稱詩樂。但洪武“鄉(xiāng)射儀注”唯射而已，無詩樂。明代成化以后鄉(xiāng)射禮改革以“教化”為宗旨，自然注重《儀禮》之樂教。限于時代差異，非全部搬用，多數(shù)地方的鄉(xiāng)射禮主要以《采蘩》為主，兼用其他。如常熟縣學(xué)《射禮儀注》“射詩”一節(jié)，只用《采蘩》。林烈《鄉(xiāng)射禮儀節(jié)》初射前用《鹿鳴》，終射后奏《采蘩》。按《禮記·射義》，不同身份的人習(xí)射，所用之樂不同，天子以《騶虞》，諸侯以《貍首》，卿大夫以《采蘋》，士以《采蘩》。鄉(xiāng)射禮行于地方學(xué)校，主體為教員士子，故以《采蘩》?！恫赊馈吩唬骸氨恢踪?，夙夜在公?！彼庠诮虒?dǎo)士人不可失職，“故明乎其節(jié)之志，以不失其事，則功成而德行立”。其三，揚(yáng)觶。此儀不見于《儀禮》，而見于《禮記·射義》，據(jù)說孔子射于矍相之圃，使公罔之裘、序點揚(yáng)觶。公罔之裘揚(yáng)觶而語曰：“幼壯孝弟，耆耋好禮，不從流俗修身以俟死者，在此位也?！毙螯c揚(yáng)觶而語曰：“好學(xué)不倦，好禮不變，旄期稱道不亂者，在此位也。”聽二位之語后，有些人就羞愧而去了。揚(yáng)觶就是舉起酒器觶，為三番射之前飲酒旅酬之動作。揚(yáng)觶而語，實際成了公開、正面的道德宣教。明代中后期有些地方的鄉(xiāng)射禮就增加了洪武舊儀沒有的“揚(yáng)觶”[21]（卷11，《禮樂》）。如林烈《鄉(xiāng)射禮儀節(jié)》設(shè)揚(yáng)觶者二人，分立東西，位西者先揚(yáng)，頌公罔之裘的話；位東者后揚(yáng)，頌序點的話。廣東增城，鄉(xiāng)射時“置觶，如禮揚(yáng)之”。總之，明代中后期鄉(xiāng)射改革就是要通過禮樂的潤飾，恢復(fù)其禮教的精神。明人鄒廷望《重刻射禮序》說：“所謂射禮，世人率以為迂而無當(dāng)……而不知圣王以之飾禮樂而觀德行，其指歸主于導(dǎo)人心之和敬而漸陶于正己之仁，非以為文具而炫人之聽睹者，要在循禮之文，求禮之精意而已?！盵22]（《序》）

三、鄉(xiāng)射興廢：科舉時代的必然

洪武初，習(xí)射被納入儒學(xué)教育內(nèi)容，各地先后修建了射圃，每月朔望的鄉(xiāng)射禮基本被制度化。然而，隨著時間的流逝，鄉(xiāng)射禮不僅發(fā)生功能嬗變，其存在狀態(tài)也是興廢無常。一方面，沒有射圃的地方陸續(xù)興修射圃；另一方面，已有射圃的地方鄉(xiāng)射禮廢弛狀況十分嚴(yán)重。祝鑾《重修太平府學(xué)射圃記》：“我朝稽古右文，建學(xué)造士，射圃立于學(xué)宮，射禮者之令甲，固將以三代之才望多士也。顧乃因循日久，莫或舉之，圃鞠為茂草，禮視為虛器，使古人觀德實效不復(fù)可見。”[23]（卷2，《宮室志·學(xué)校》）應(yīng)天府句容縣儒學(xué)舊有射圃，建于永樂十年，“邑長學(xué)師怠馳其教，久棄弗理，遂至迷失其所”[24]（卷9）。宣德九年，順天府尹李庸奏，通州儒學(xué)舊有射圃，為軍民侵占[25]（卷110，宣德九年夏四月甲戌）。廣東香山縣原先舉行的鄉(xiāng)射禮，永樂中已“久廢不講”。到正德三年，才由提學(xué)副使林廷玉重新振舉。福建惠安縣射圃建于永樂十二年，射禮久廢，嘉靖九年才再建射圃[26]（卷9，《學(xué)?！罚?。江西南安府，此禮久廢。蘇州府常熟縣儒學(xué)射圃建于洪武八年，久廢不習(xí)，更筑號房，至弘治十年再建別處[27]（卷3，《樂舞志》）。這些地方或者射圃荒廢為人所占，或者射具不備樂器不存，即便圃存器備，官師士子也虛應(yīng)故事，罕見實行。

讀史至此，不得不疑惑：制度化的鄉(xiāng)射禮為何在洪武以后迅速地廢弛？這還需從明人有關(guān)議論中尋找答案。洪熙元年，有人感嘆：“近年賓興之士，率記誦虛文為出身之階，求其實才，十無二三”[28]（卷9下，洪熙元年四月已酉）。弘治時，南京禮部郎中李哲說：“我朝府縣學(xué)校各有射圃，近年以來士子只尚科目，而武教遂廢，請行提學(xué)官每月一二次令生儒習(xí)射，兼讀古兵法諸書，庶文事武備兼行不廢”[15]（卷213，弘治十七年六月庚辰）。嘉靖時，浙江提學(xué)薛應(yīng)旂指出：“天厭元德，我祖肇興。屬當(dāng)偃武，而射圃之設(shè)必于文教之地……承平既久，人情怠玩，而長才秀民又率多以空文相勝，流俗沿洄，旋失初意”[10]（卷7，《重修三學(xué)射圃記》）。

以上所論有“記誦虛文”、“尚科目”、“以空文相勝”等語，點明了科舉時代的崇文傳統(tǒng)與習(xí)射尚武之間的不協(xié)調(diào)，反映了地方社會回應(yīng)國家制度時具有自主性的目標(biāo)指向，而自主性目標(biāo)是由科舉的指揮棒劃定的。從國家的長治久安政治目標(biāo)看，儒學(xué)習(xí)射具有重要意義；從諸生讀書求功名的個人目標(biāo)看，儒學(xué)習(xí)射則毫無意義。明朝科舉的鄉(xiāng)、會試內(nèi)容以四書五經(jīng)經(jīng)義、詔誥表箋、事務(wù)策論等文事為要，從不把射、御、書、數(shù)等列入科舉考試的內(nèi)容。那么，學(xué)習(xí)射、御、書、數(shù)對于諸生就是一種無益之負(fù)擔(dān)，明初那種以“六藝”教學(xué)、追求全才的理想設(shè)計勢必難以實現(xiàn)，隨之而來的是只崇經(jīng)史，無暇他顧。不唯射禮不修，書數(shù)亦廢。宣德四年，北京國子監(jiān)助教王仙說：“學(xué)校教養(yǎng)人才，固當(dāng)講習(xí)經(jīng)史，進(jìn)修德業(yè)。至于書數(shù)之學(xué)，亦當(dāng)用心。近年生員只記誦文字，以備科貢，其于字學(xué)、算法，略不曉習(xí)”[25]（卷58，宣德四年九月乙卯）。府縣等地方社會對于科舉是相當(dāng)重視的，有常規(guī)的財政予以支持，有披紅送匾等慶賀活動，也就是說，功名也是地方社會的榮耀。而儒學(xué)習(xí)射無助于功名的取得，地方官吏當(dāng)然難以熱心，從而出現(xiàn)了類似應(yīng)天府句容縣“邑長學(xué)師怠馳其教”的情況。又如廣東揭陽縣儒學(xué)射圃為猾民侵占十之六七，“（弘治）前吏于茲土者，例視禮文之事為迂闊，而力又弗足以振之也，往往置而弗問”[29]（卷4，《揭陽縣儒學(xué)射圃記》）。增城縣射圃嘉靖前已為廢墟，“增學(xué)之士久荒射禮，其諸射器如弓矢豐觶之屬，有司不為整置以教士射，士不復(fù)知射為何物？”[21]（卷10，《學(xué)?！罚?/p>

面對鄉(xiāng)射禮的廢弛，明朝政府屢屢申明地方要如式舉行，提學(xué)御史巡歷地方要加強(qiáng)檢查督促。成化以后，隨著鄉(xiāng)射禮的變革，某些地方官吏把鄉(xiāng)射禮與鄉(xiāng)飲酒禮作為推動教化的重要途徑，開始修復(fù)一些荒廢的射圃，重新舉行鄉(xiāng)射禮。太平府人祝鑾說，嘉靖皇帝繼統(tǒng)以后，“屢敕提學(xué)憲臣申明古制（鄉(xiāng)射禮），蓋將以德藝淑人心，以禮教厚風(fēng)俗，以挽先王之治?！痹谘舶从穭⒅t亨、知府林鉞等人的努力下，太平府學(xué)射圃得以重建，射禮再舉[23]（卷2，《重修太平府學(xué)射圃記》）。上文提及的廣東地區(qū)，正德、嘉靖間提學(xué)副使林廷玉制定《古射禮節(jié)略儀注》，提學(xué)副使魏校、歐陽鐸相繼推廣，久廢之禮得以在香山、新會、增城等地舉行。例如，增城“自提學(xué)魏?？挥兄居诠?，乃令學(xué)中再辟射地，既作射器，督教官謀士習(xí)射，歲一巡部考視之，以為賞罰，士自是知射禮焉” [21]（卷10，《學(xué)?！罚?。江西南安府學(xué)鄉(xiāng)射禮久廢，正德、嘉靖間提學(xué)副使李夢陽等相繼申明，南安府創(chuàng)置如式。以后稍廢，知府何文邦修復(fù)舉行[30]（卷10，《禮樂志》）?？傊?，當(dāng)鄉(xiāng)射禮成為地方禮教的一部分時，它就能夠存在。這時，國家以射禮造士的目標(biāo)與地方禮教目標(biāo)也趨于一致了。但是，鄉(xiāng)射禮具有的禮育功能并不能使諸生在科舉時代有所裨益。明人詹理《射圃記》說：

圣王教人端于蒙養(yǎng)之初而造于有成之日者，宜莫如射。（射）使人日徙事于持弓拾矢之節(jié)，習(xí)之不憚煩，審固以正其視，《采蘋》以一其聽，升降揖遜以勞其形容，體此禮所以肅此志也……。今之教者，吾惑焉。聯(lián)師儒群子弟，非不燁然為可觀也。顧究其志，不過口吻于蠹簡之呻吟，情弊于游詞之剽竊。矧紛華盛麗之習(xí)交引于外，而聲利榮名之焰熏灼于中，又何怪乎？[31]（卷24）

鄉(xiāng)射禮與功名之間缺乏必然的聯(lián)系，表明鄉(xiāng)射禮的制度化是很表面的，沒有嵌入科舉時代教育體制的核心，不能依靠體制本身維護(hù)其運(yùn)行，只能在那些具有文化意識、注重禮治的“循吏”推動下才得以存續(xù)。然而，地方上并不總是有這樣的官吏，一旦缺乏禮教熱情的官吏主政，地方就難免出現(xiàn)圃荒禮廢的局面。所以，在翻閱明代地方志的時候，我們就會發(fā)現(xiàn)某個地方的鄉(xiāng)射禮時興時廢，同一時期一些地方的鄉(xiāng)射禮彼興此廢的現(xiàn)象。

鄉(xiāng)射禮與鄉(xiāng)飲酒禮都是地方儒學(xué)每年舉行的禮儀活動，相對于前者，鄉(xiāng)飲酒禮的舉行較為穩(wěn)定與常規(guī)化。除了鄉(xiāng)飲酒禮通常在儒學(xué)的明倫堂舉行，無須專門的場地，還有一個重要原因是鄉(xiāng)飲酒禮的備辦有固定經(jīng)費。明代規(guī)定，府、縣每年春秋兩次的鄉(xiāng)飲費用從“官錢”支出。中期開始役法改革，主要從均徭銀或里甲銀支出，一般為十兩銀子，也有多于此數(shù)者[32]。但鄉(xiāng)射禮在明初每月朔望舉行兩次，明中期地方改革以后，每年春秋朔望舉行兩次（有的地方是四次），皆未見有關(guān)經(jīng)費的記載。筆者查閱了百余種地方志，只看到惠安縣設(shè)射圃看守一人[26]（卷9，《學(xué)校》），浦江縣曾為儒學(xué)射圃設(shè)立一名“禁子”（用銀三兩）[33]（卷5，《財賦》）。沒有固定經(jīng)費，射具樂器的修整、射圃射亭的維護(hù)、獻(xiàn)酬酒羹的備辦等都無法正常解決。如果地方官或提學(xué)官關(guān)注鄉(xiāng)射禮，他們可能采取捐資、募勸等臨時措施來籌辦射禮，于是禮興，否則禮廢。缺少經(jīng)費是影響明代鄉(xiāng)射禮廢弛狀況的一個重要因素，根本上講，經(jīng)費問題其實也反映出鄉(xiāng)射禮制度化的表面性，以及地方社會對于鄉(xiāng)射禮態(tài)度的因官而異、時冷時熱。

綜上所論，明朝把鄉(xiāng)射禮作為“寓武于文”、培養(yǎng)文武全才的教育策略，而不是僅僅將其視為鄉(xiāng)飲酒禮一類的禮儀活動。這種國家禮制的政治意義不久就被科舉制度所消解，而面臨著地方社會和士人群體的共同拒斥。但在明朝政府不斷督促地方要舉行鄉(xiāng)射禮的權(quán)威下，地方社會則別開新局，改革舊制，把鄉(xiāng)射禮由原來“重射尚武”的軍事訓(xùn)練轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙陨湫卸Y”、“修身觀德”的社會教化。成化以后，明朝地方的禮儀改革是在行舊制的表面下注入了新內(nèi)容，一定程度上恢復(fù)了鄉(xiāng)射禮的禮樂教化傳統(tǒng)，以期有助于地方社會治理，故一些注重“禮治”的府縣官和提學(xué)官積極推動鄉(xiāng)射禮的改革。明朝鄉(xiāng)射禮的嬗變與興廢于是有跡可尋。

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［責(zé)任編輯王雪萍］