２０世紀中國文化的基本走向

20世紀是中國文化變革最激烈、最深刻、最復雜的世紀。有亡族滅種的危機，有救亡圖存的吶喊與奮斗，有面對前路的迷惘，有中西古今的論爭，有破舊立新的建設與破壞，有引導社會發(fā)展的探求，有經(jīng)濟繁榮背后的尷尬，有全球化與信息化的時尚與迷失。為論述方便，筆者將20世紀中國文化分為三階段：第一階段是1901年—1945年，主要事件有五四新文化運動、科玄論戰(zhàn)、抗日戰(zhàn)爭、延安新文化建設等；第二階段是1945年—1978年，主要事件有新中國成立、社會主義改造、反右運動、文化大革命等；第三階段是1979年—2000年，主要事件有改革開放、文化熱、市場經(jīng)濟、全球化與網(wǎng)絡化等。

本文將運用歷史考察和哲學反思相結(jié)合的方法，簡要總結(jié)和反思20世紀中國文化的五大基本走向：從封閉走向開放；從保守走向創(chuàng)新；從精英（“小眾”）走向大眾；從一元走向多元；從斗爭走向共生。

一、從封閉向開放

在文化的空間維度上從封閉走向開放是20世紀中國文化最顯著的特征，也是其他變革的原因所在。

總體上講，中國傳統(tǒng)文化并不是封閉的。恰恰相反，它之所以能夠歷數(shù)千年而不衰，原因之一就在于不斷吸收外來文化的優(yōu)秀成果變革自身。然而，1840年鴉片戰(zhàn)爭以后，在西方“先進”文化的堅船利炮面前，中國“落后”了。以前的中華文化相對于“夷狄”文化是強勢的，能夠吸收和同化它們，而并不影響自身的強勢地位，而現(xiàn)在的西方文化是完全不同的外來文化，它的力量比我們強，內(nèi)容又完全異質(zhì)，中華文化很難再像對佛教那樣吸收和同化，文化的自信心蕩然無存。中國傳統(tǒng)文化日趨內(nèi)向、封閉和保守，不能適應時代的變革，不能抵御外來文化的沖擊，成為實現(xiàn)現(xiàn)代化的障礙。無論情愿與否，中國必須從封閉走向開放，從內(nèi)向變成外向，這一點，成為當時絕大多數(shù)有識之士的共識。

這一轉(zhuǎn)向并非一帆風順，而是一波三折，經(jīng)歷了從被動開放到被動封閉再到主動開放的過程。第一階段的文化開放是在西方文化沖擊下的被動反應，有很強的實用主義色彩。把文化開放簡單化為向西方學習，只學自以為好的東西，把西方的“好東西”與中國的“壞東西”對立起來，走向全盤西化。而一旦發(fā)現(xiàn)西方文化也有“壞東西”，或者學好東西沒有得到期望的效果，就開始懷疑西方文化本身，又回歸到傳統(tǒng)文化的懷抱。在文化心理層面，對西方文化的崇拜和拒斥，對自身文化的自卑和依戀，構(gòu)成復雜的矛盾體，或者在兩者之間搖擺，或者在同一時期和同一個體身上表現(xiàn)為對西方文化的欲迎還拒，對自身文化的欲罷不能。1920年，梁啟超在歐游回國之后宣告西方物質(zhì)文明與科學理性的破產(chǎn)，希望中國青年用自己的文化去救助西方人。20世紀80年代后，文化保守主義者們有感于西方“后現(xiàn)代”的困惑，又大談儒家文化對西方文化的補助作用。

在第二階段，中國文化經(jīng)歷了一個相對封閉的時期。在文化建設的內(nèi)容上，確立了馬克思主義（社會主義）文化的主流地位，而馬克思主義文化恰恰來源于西方，是文化開放的成果。在文化建設的方式上，雖然也提出了“古為今用”和“洋為中用”的方法，但并沒有真正落實到文化建設中去，越來越走向相對封閉。其原因很復雜，有政治經(jīng)濟的被迫封閉（西方封鎖），有對馬克思主義理解的片面化和簡單化，有急于求成地“破舊立新”。這種以封閉的形式所達成的文化開放，在一定程度上違背了文化發(fā)展的規(guī)律，導致了嚴重的實踐后果。

在第三階段，中國文化走上了正確的開放之路，取得豐碩的文化成果。不過，仍然存在著許多有待改進之處。比如文化上的崇洋媚外和極端民族主義并存，經(jīng)濟暴富心態(tài)與文化上的不自信，不能真正理解異質(zhì)文化并與之交流溝通。

全面的文化開放包括時間上對歷史和未來開放，空間上對現(xiàn)實和世界開放，以及內(nèi)容開放與形式開放的統(tǒng)一。要用自信而寬容的心態(tài)，全球性的視野，善于學習其他文化的優(yōu)點，勇于改正自己的不足，取長補短，為我所用。

二、從保守走向創(chuàng)新

在文化的時間維度上，20世紀中國文化從面向過去的保守走向面向未來的創(chuàng)新。

雖然中國古代也有“周雖舊邦，其命維新”的觀念，但自明代至20世紀初的中國文化的基本取向是保守的。主要特征為：以超穩(wěn)定的等級結(jié)構(gòu)和秩序來維持文化的穩(wěn)定，以面向過去為取向，保守舊事物抗拒新事物，“天不變道亦不變”，變是手段和權(quán)宜之計，不變是宗旨和目的。就在生死存亡的關頭，清朝統(tǒng)治者仍然把“變法”當作權(quán)宜之計。1901年1月29日，清廷下詔“變法”，實行“新政”，聲稱：“世有萬古不易之常經(jīng)，無一成不變之治法”，“蓋不易者三綱五常，昭然如日月之照世；而可變者令甲令乙，不妨如琴瑟之改弦”。

在第一階段，五四新文化運動是中國文化創(chuàng)新的起點。陳獨秀在《青年》雜志第一卷第一號第一篇文章《敬告青年》中提出了新文化運動的總綱領：“（一）自主的而非奴隸的；（二）進步的而非保守的；（三）進取的而非隱退的；（四）世界的而非鎖國的；（五）實利的而非虛文的；（六）科學的而非想象的?！庇袑W者概括為“從長老型文化走向青春型文化”。“長老型文化的特點決定了它必以金字塔型等級秩序，以老人為中心，而青春型文化則以創(chuàng)新、求變，以青年為中心?！盵1]五四新文化帶有很強的激進主義和理想主義色彩，它雖然開創(chuàng)了中國文化的現(xiàn)代變革，但是對傳統(tǒng)文化的批判（集中于封建禮教）和對西方文化的引進（集中于民主與科學）都不太全面，在某種程度上導致了后來傳統(tǒng)文化的斷裂，以及學習西方文化的簡單化和實用化。

第二階段，馬克思主義文化的主流地位得以確立，在一定程度上促進了文化的發(fā)展，確立了中國文化在世界文化中的獨立自主地位，但同時，由于激進、簡單和粗暴的文化變革方式，導致對傳統(tǒng)文化和社會秩序的毀滅性破壞，舊文化破得太過分，新文化沒有真正立起來，出現(xiàn)了文化的“斷層”。

第三階段，改革開放與文化變革互相促進，文化創(chuàng)新的能力不斷增強，創(chuàng)新成果不斷豐富，創(chuàng)新意識不斷提高。不過，仍然存在諸多不足，如自主創(chuàng)新能力不足，文化創(chuàng)新的體制性障礙仍然存在，在“標新立異”與因循守舊中走極端，官本位、裙帶關系、封建迷信等傳統(tǒng)文化中的糟粕仍然廣泛存在。只有切實解決這些問題，勇于創(chuàng)新，善于創(chuàng)新，才能創(chuàng)造中國的新文化。

保守與創(chuàng)新并不是兩極對立、非此即彼的。沒有對基本價值的保守，文化就成了無源之水、無本之木，沒有在傳統(tǒng)基礎上的變革創(chuàng)新，文化就會陷入守舊和僵化。文化保守主義與文化激進主義的區(qū)別不在于反不反傳統(tǒng)，要不要創(chuàng)新，而是創(chuàng)新的方向、方法、程度不同，一個要“改良”，一個要“革命”。文化保守主義從“中體西用派”發(fā)展到現(xiàn)代新儒家，越來越致力于固守傳統(tǒng)與創(chuàng)新變革的統(tǒng)一?！罢嬲谋Ｊ?，就是切實而落于實踐的創(chuàng)新?！盵2]文化激進主義也認識到以革命的方式求創(chuàng)新往往帶來社會和文化的劇烈動蕩，不利于文化的發(fā)展，需要發(fā)揚民族傳統(tǒng)。

三、從精英走向大眾

在文化主體上，20世紀中國文化從精英（小眾）走向大眾。

所謂“精英”（也即“小眾”）是指掌握文化控制權(quán)和話語權(quán)的少數(shù)特殊階層，他們或是革命者，或是意識形態(tài)機構(gòu)，或是體制內(nèi)知識分子，或是學院派知識分子，大眾只是文化的被動接受者和實踐者。

要理解這一走向，必須認識中國文化在空間層面的三大形態(tài)：主流文化、精英文化與大眾文化。主流文化是政府主導的社會主義文化，黨的十六大報告概括為：“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的、科學的、大眾的社會主義文化”。主流文化有很強的意識形態(tài)功能，致力于全民族思想文化素質(zhì)的提高。精英文化是知識分子（主要是人文知識分子）創(chuàng)造和傳播的文化。知識分子在西方被稱為“社會的良心”，在中國古代被稱為“士”，其使命是“修身、齊家、治國、平天下”，現(xiàn)代精英文化產(chǎn)生于五四新文化運動。大眾文化是市場經(jīng)濟和市民社會產(chǎn)生的，以大眾為對象和主體的，通過現(xiàn)代傳媒傳播的，按照市場規(guī)律生產(chǎn)和消費的文化，其特征有市場化、世俗化、娛樂化、平面化、形象化等。

有學者用兩個“文化等腰三角形”來形象地描述改革開放前后三者的關系。改革開放前，“最頂端正是‘革命’背景下的主流文化，兩底端分別是被主流文化改造過的精英文化和大眾文化”。改革開放后，“最頂端正是‘建設’背景下的大眾文化，兩底端則分別是官方文化和精英文化”[3]。

在第一階段，精英主導，大眾順從。在五四新文化運動和科玄論戰(zhàn)中，知識分子認識到文化向民眾普及的重要性，但他們?nèi)哉驹诰⒘錾先ァ皢⒚伞焙汀敖袒泵癖?，文化的開放與變革并沒有落實到大多數(shù)民眾身上。后來，他們發(fā)現(xiàn)，思想和文化的啟蒙只有與救國救民的政治行動結(jié)合起來，才能發(fā)揮其社會作用，于是，《新青年》從文化精英刊物變?yōu)楣伯a(chǎn)黨的機關刊物，陳獨秀等人從思想啟蒙轉(zhuǎn)向政治行動。

在第二階段，在政治精英主導下，文化精英與大眾一起參與文化建設。1942年，毛澤東在《在延安文藝座談會上的講話》中明確提出：“現(xiàn)階段的中國新文化，是無產(chǎn)階級領導的人民大眾的反帝反封建的文化”。它要求文化為工農(nóng)兵服務、為社會主義服務，更加自覺地推進文化向大眾的普及。但普及的內(nèi)容簡單化和庸俗化，普及的手段單一化和粗暴化。精英文化借助于主流文化的力量實現(xiàn)自己的價值，同時必然要付出被后者改造的代價，二者的沖突時隱時現(xiàn)。

第三階段，主流文化、精英文化和大眾文化在競爭中共同發(fā)展。精英文化在傳統(tǒng)文化的批判與創(chuàng)新，西方文化的引進與吸收，社會發(fā)展的人文反思等方面，作出了巨大貢獻。但是，它受到主流文化和大眾文化的雙重擠壓，出現(xiàn)了一些令人憂慮的傾向：（1）在精神價值上，趨向功利化和實用主義，淡化了形而上的人文關懷。（2）在社會角色上，知識分子出現(xiàn)分化：一部分融入大眾化市場化的潮流，與經(jīng)濟精英結(jié)盟；一部分進入體制內(nèi)，與政治精英結(jié)盟；一部分退守書齋和學院，在自己的小圈子里自得其樂。很多人都主動或被迫地放棄了本應承擔的道義、良知和責任，以及反省和批判精神，或者不關心社會現(xiàn)實，或者名為“公共利益”代言，實為特殊利益集團服務。（3）在文化成果上，既有時代精神、又有人文關懷的優(yōu)秀文化成果數(shù)量雖多，但質(zhì)量良莠不齊。（4）在精英與大眾之間，在科技知識分子與人文知識分子之間，出現(xiàn)了越來越大的隔膜和裂痕。

大眾文化的迅速成長加速了文化多元化和民主化的進程，提升了大眾的文化生活質(zhì)量，促進了大眾個性的發(fā)展和文明素質(zhì)的提升，完成這一轉(zhuǎn)變的標志是20世紀90年代互聯(lián)網(wǎng)的普及。中國文化的主體有史以來第一次真正轉(zhuǎn)向大多數(shù)人，網(wǎng)絡文化成為真正意義上的大眾文化。知識和信息的壟斷和霸權(quán)被打破，精英不再是高高在上的文化貴族，大眾也不再是“沉默的大多數(shù)”，他們開始說話了，并且互相交流共享。精英與大眾的界限越來越模糊，精英不再局限于專業(yè)知識分子，任何人只要有獨立的思想并與他人交流，就能成為思想精英，而知識分子在消費大眾文化時也成為“大眾”之一。只要比較一下搜索引擎與圖書館、電郵與傳統(tǒng)信件、新聞網(wǎng)站與報紙電視、網(wǎng)絡論壇與學術會議、博客與著作出版之間的差別，就能深刻體會到信息網(wǎng)絡給文化帶來的革命性意義。“網(wǎng)絡時代，文化不會終結(jié)，而將獲得新生。網(wǎng)絡將使文化從‘諸神的狂歡’變?yōu)椤娙说目駳g’，從‘精英的獨白’變成‘萬人的合唱’?！盵4]（P84）

當然，大眾文化也存在許多不完善之處，如感性欲望的泛化、主體人格的分裂、精神價值的消解和自主創(chuàng)新的缺乏。需要不斷自我提升和自我完善。

文化主體由精英向大眾的轉(zhuǎn)變，并不意味著精英的失落，更不意味著精英推卸社會責任。知識分子的使命和責任不是變輕了，而是更重了。知識分子應當既“術業(yè)有專攻”，又“鐵肩擔道義”，堅守學術良知，積極介入社會生活，從維護整體利益、社會公正與良性發(fā)展的立場出發(fā)，對相關問題作出理性分析和價值評判，影響公眾，影響決策。同時，“天下興亡，匹夫有責”，每一個普通的公民，對國家的興衰、文化的創(chuàng)新與民眾的疾苦，都有不容推卸的責任，都應當發(fā)出自己

的聲音。

四、從一元走向多元

在文化的外在形態(tài)上，20世紀的中國文化開始從相對一元走向相對多元。

任何文化都是一元與多元的對立統(tǒng)一，其內(nèi)部是由不同文化要素和亞文化構(gòu)成的“多中之一”，外部與其他文化形態(tài)交流互動，共同構(gòu)成整體文化系統(tǒng)“一中之多”。不過相對而言，如果一種文化形態(tài)對其他文化形態(tài)有強制性和排他性，其內(nèi)部也有較強的統(tǒng)一的規(guī)則，較不能容忍偏離和變化，就可以稱之為一元文化；如果它對其他文化形態(tài)較多寬容性和開放性，其內(nèi)部也較少強制性的統(tǒng)一的規(guī)則，較能容忍偏離和變化，就可以稱之為多元文化。人類文化的多元化是普遍歷史潮流。

20世紀中國文化的多元化經(jīng)歷了從簡單多元到相對一元，再到復雜多元的曲折過程。在第一階段，傳統(tǒng)文化的絕對一元地位日漸喪失，激進主義、保守主義和馬克思主義三大文化派別鼎立的局面初步形成，三者都未占據(jù)主流地位，在互相競爭中艱難發(fā)展。但由于民族解放的任務尚未完成，國內(nèi)國際環(huán)境惡劣，各種文化流派都沒有得到充分的良性競爭和發(fā)展。在第二階段，以馬克思主義文化為核心的新的一元文化建立起來，并對其他文化形態(tài)構(gòu)成一定的強制和消解。在第三階段，中國文化進入了復雜多元化階段，空間上主流文化、精英文化與大眾文化并存，時間上前現(xiàn)代農(nóng)業(yè)文化、現(xiàn)代工業(yè)文化與后現(xiàn)代信息文化并存。好萊塢電影與東北二人轉(zhuǎn)同臺演出，《科學的歷程》與《麻衣相法》同場叫賣，《二泉映月》與《甜蜜蜜》同頻道播出，老牛車與奔馳汽車同路行駛，麥當勞與川菜館同街競爭。

不過，此時的文化多元化還處于相對初級的多元并存，而沒有達到多元整合。多元文化存在重新一元化的風險（大眾文化有被市場控制而陷入市場化和低俗化的風險，網(wǎng)絡文化有被電腦網(wǎng)絡控制而陷入技術化和虛擬化的風險），還有待于進一步提升和完善。真正的多元文化應當是多元的一、和諧的多，和而不同、求同存異、共生共存。

五、從斗爭走向共生

在文化的內(nèi)在生態(tài)上，20世紀中國文化從兩極走向中介，從斗爭走向共生。過去，不同文化主體、要素、形態(tài)和派別之間互相斗爭、非此即彼，文化整體則在左派—右派、保守—激進、西方—本土、救亡—啟蒙、理性—價值、科學—人文等諸多兩極間斗爭和搖擺。20世紀80年代后，盡管不同文化主體、要素、形態(tài)和派別之間仍然存在著斗爭和矛盾，有時還很激化，但總的來說，開始走向共生共存、互相尊重、互相對話。中國文化整體開始走向中介、中性、中道，文化的和諧與整合成為共同目標。這既是世界文化的全球化和網(wǎng)絡化趨勢的要求，也是中國文化自身發(fā)展的必然結(jié)果。

首先，在理論上，西方文化開始對科學理性進行檢討和反思，呈現(xiàn)出多元化、人文化、生活化的傾向。在中國文化內(nèi)部，主流文化由過去的革命和斗爭路線轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙匀藶楸尽钡暮椭C文化，精英文化中的西化派對中國傳統(tǒng)文化重新審視。文化保守主義的代表——現(xiàn)代新儒家則提出要開出民主和科學的“新外王”。不同文化要素、價值和形態(tài)之間越來越接近和趨同。

其次，在實踐上，過去的兩極對立的文化生態(tài)和發(fā)展模式帶來了嚴重問題，造成了人與自然、人與人、群體與群體之間的文化生態(tài)危機。危機迫使我們尋找新出路。文化的全球化要求我們把人類文化視為一個整體，個體必須符合整體和長遠的利益，不同文化個體與群體之間必須尋求更大程度的共識與合作。

再次，信息網(wǎng)絡技術為不同文化主體和價值的交流、溝通與整合提供了方便快捷的工具和手段，使“海內(nèi)存知己，天涯若比鄰”的夢想成為現(xiàn)實。

回顧歷史，是為了照亮未來之路。20世紀中國文化之路雖然艱難曲折，但總體說來是進步和積極的。人們越來越清楚地認識到，經(jīng)濟的發(fā)展、社會的進步、政治的文明離不開文化的發(fā)展，而文化發(fā)展的核心是人的自由全面發(fā)展與文化整體的和諧。

21世紀的中國文化正走向更偉大的時代，面臨著諸多新任務：更全面和更深刻的開放，提升自主創(chuàng)新能力，促進精英、政府與大眾之間的良性互動，多元文化的整合，人的自由全面發(fā)展。一句話，中國文化真正走向自信自強。

參考文獻

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[責任編輯李小娟 付洪泉]