“吐蕃紀(jì)年法”的再認(rèn)識(shí)

內(nèi)容摘要：本文再次論證了“吐蕃紀(jì)年法”始于吐蕃民族的觀點(diǎn)。大概在唐代武則天末期，一種變異了的六十干支表由漢地傳入藏區(qū)。約在8世紀(jì)下半葉至9世紀(jì)初前后，藏人木雅·堅(jiān)參白桑據(jù)之創(chuàng)造了“吐蕃紀(jì)年法”。對(duì)于吐蕃這種紀(jì)年方法，我認(rèn)為是他們積極吸收漢族的干支紀(jì)年法并加以改造的結(jié)果，這套方法用于紀(jì)年始于吐蕃民族。本文還糾正了有的學(xué)者認(rèn)為這種紀(jì)年法為“漢族僧侶紀(jì)年法”的觀點(diǎn)。

關(guān)鍵詞：陰陽(yáng)；五行；吐蕃；紀(jì)年法

中圖分類(lèi)號(hào)：P194．3；G256．1

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1000-4106(2006)06-0097-06

吐蕃民族的歷史，始終是“敦煌學(xué)”研究的重要課題之一。這不僅因?yàn)閺墓?86年(唐貞元二年)至848年(唐大中二年)吐蕃是敦煌的統(tǒng)治民族，而且這段時(shí)間及其前后的歷史包含著豐富的漢藏文化交流融合的內(nèi)容。其中關(guān)于吐蕃民族的紀(jì)年方法，一直是學(xué)者們關(guān)注的問(wèn)題之一。當(dāng)年在編撰《敦煌學(xué)大辭典》時(shí)，我曾負(fù)責(zé)撰寫(xiě)了“吐蕃紀(jì)年法”詞條，原表述是：

這里我首先要做檢討的是，表中的“木陽(yáng)”、“木陰”等，均當(dāng)改作“陽(yáng)木”、“陰木”等?！掇o典》出版不久，我就發(fā)現(xiàn)了這個(gè)錯(cuò)誤，當(dāng)即通知副主編嚴(yán)慶龍先生，要求在再印時(shí)更正。同時(shí)，吐蕃民族的紀(jì)年方法，除了上述辭條的表述外，還應(yīng)加上直接用十二辰或十二生肖紀(jì)年。這也是應(yīng)該體現(xiàn)在辭條里的，我卻未寫(xiě)進(jìn)去，當(dāng)是失誤。

顯然，對(duì)于吐蕃這種紀(jì)年方法，我認(rèn)為是他們積極吸收漢族的干支紀(jì)年法并加以改造的結(jié)果，這套方法用于紀(jì)年始于吐蕃民族。

不久前，李樹(shù)輝先生對(duì)上述辭條的表述提出了質(zhì)疑。李先生在《敦煌研究》2006年第1期發(fā)表了《“陰陽(yáng)·五行·十二獸相配紀(jì)年法”非吐蕃所創(chuàng)》一文(以下簡(jiǎn)稱(chēng)“李文”，凡引該文者不再出注)。其主題思想是：“陰陽(yáng)、五行和十二地支均為漢族傳統(tǒng)文化。漢文、粟特文和回鶻文文獻(xiàn)的記載也表明，‘陰陽(yáng)·五行十二獸(地支)相配紀(jì)年法，為漢族道家所創(chuàng)，是漢族僧侶所習(xí)用的紀(jì)年形

吐蕃統(tǒng)治敦煌時(shí)期的紀(jì)年方法。自唐初起，吐蕃王朝同中原王朝間來(lái)往密切，漢族的醫(yī)藥、歷法等知識(shí)傳入今西藏地區(qū)。吐蕃統(tǒng)治者積極吸收漢族傳統(tǒng)的干支紀(jì)年法，但亦有所改變。自唐貞元二年(786)至大中二年(848)，吐蕃貴族一直是敦煌的統(tǒng)治民族。這一時(shí)期，除當(dāng)?shù)貪h人自編歷日仍在使用干支紀(jì)年法外，吐蕃統(tǒng)治者使用一套具有民族特色的紀(jì)年方法。其具體方法是：漢族的十干變成木、火、土、鐵、水并各分陰陽(yáng)，仍具十?dāng)?shù)；漢族的十二地支以相應(yīng)的十二生肖替代，二者相配，仍得六十周期的紀(jì)年方法，與漢族六十甲子的對(duì)應(yīng)關(guān)系如表：(今略)。本表的讀法是：吐蕃的“木陽(yáng)鼠年”即相當(dāng)于漢族的“甲子”年；“木陽(yáng)狗年”即相當(dāng)于漢族的“甲戌”年，其余類(lèi)同。式。如若根據(jù)創(chuàng)制者和最初的使用者命名，可稱(chēng)之為‘漢族僧侶紀(jì)年法’，而不宜稱(chēng)作‘吐蕃紀(jì)年法’。”

李文的發(fā)表引起了我的重視。為了探求學(xué)術(shù)真理，我又查閱了大量書(shū)籍，并求教了有關(guān)專(zhuān)家。最終的看法是，李文的基本觀點(diǎn)難于立論，這一套紀(jì)年方法仍當(dāng)稱(chēng)作“吐蕃紀(jì)年法”。

李文立論的主要根據(jù)有兩個(gè)方面。其一為，“該紀(jì)年法至晚自5世紀(jì)后半葉開(kāi)始，便為敦煌和高昌的漢人所使用，且一直使用到唐初。”為證實(shí)這一論點(diǎn)，李文舉證了吐魯番文書(shū)中的9條資料，時(shí)間自公元423年至623年．涉及的干支有：423年水亥歲(癸亥歲)、443年水未年(癸未年)、543年水亥年(癸亥年)、493年水酉年(癸酉年)、483年水亥年(癸亥年)、573年水巳歲(癸巳歲)、583年水卯歲(癸卯歲)、623年水未歲(癸未歲)。毫無(wú)疑義，以上各例紀(jì)年干支均由改“癸”為“水”形成。對(duì)此，李文解釋道：“以上紀(jì)年中的‘水’字，學(xué)者們多認(rèn)為系因避北魏道武帝拓拔珪名諱由‘癸’字而改(‘癸’、‘硅’同音)，五行說(shuō)‘壬癸為水’，故改用‘水’字。這種紀(jì)年形式雖肇始于北魏，因避諱而為，但可視為‘陰陽(yáng)·五行·十二獸相配紀(jì)年法’的間接證據(jù)。”

這里，李文存在著論證方法的不足和邏輯缺失。

作者認(rèn)為北魏因避道武帝拓拔珪名諱，據(jù)“壬癸為水”改“癸”為“水”，是可以成立的。但由此認(rèn)為，這種改字“可視為‘陰陽(yáng)·五行·十二獸相配紀(jì)年法’的間接證據(jù)”，便走得太遠(yuǎn)了。我們知道，在中國(guó)古代陰陽(yáng)家那里，方位、干支、五行、五音相配時(shí)有如下關(guān)系：東方甲乙木(角音)，南方丙丁火(征音)，中央戊己土(宮音)，西方庚辛金(商音)，北方壬癸水(羽音)。這種配合關(guān)系，就傳世文獻(xiàn)來(lái)說(shuō)，至晚在《淮南子·天文訓(xùn)》中已有記載；就出土資料來(lái)說(shuō)，約在公元前278年至前246年間形成的睡虎地秦簡(jiǎn)《日書(shū)》中也有部分反映。也就是說(shuō)，將天干分為五組，每組二個(gè)，與五行(木、火、土、金、水)相配，早在戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)即已存在。而我們現(xiàn)在要討論的問(wèn)題是，這種我稱(chēng)之為“吐蕃紀(jì)年法”的紀(jì)年方法里，用以代替十干者，是將五行各分陰陽(yáng)而成的。這里特別重要的是將五行各分陰陽(yáng)用以代替十干。但李文所舉的資料至多只能證明中國(guó)古代十干與五行的簡(jiǎn)單配合關(guān)系，并在北魏避諱時(shí)曾加應(yīng)用，絲毫不見(jiàn)五行各分陰陽(yáng)以代十干的蹤影。同時(shí)，“吐蕃紀(jì)年法”又用十二生肖代替十二地支，在作者所舉9條材料中，連一點(diǎn)蛛絲馬跡也沒(méi)有?？墒亲髡邊s說(shuō)，這是他所認(rèn)為的“‘陰陽(yáng)·五行·十二獸相配紀(jì)年法’的間接證據(jù)”。作者所用資料不能應(yīng)對(duì)他的立論命題，這不免使我感到十分遺憾。

李文立論的第二組資料依據(jù)是敦煌吐魯番所出具注歷日。李文說(shuō)：“敦煌吐魯番文獻(xiàn)中保存有大量的歷書(shū)，許多當(dāng)?shù)鼐幾臍v書(shū)都采用的是‘日期、天干、地支、五行、建除十二客’相配的方法?！渲杏?點(diǎn)頗值得注意……2．五行名均依次使用了兩次，正與回鶻和吐蕃使用的‘陰陽(yáng)·五行·十二獸相配紀(jì)年法’相合……”李文進(jìn)一步設(shè)問(wèn)并論證說(shuō)：“敦煌、吐魯番漢文文獻(xiàn)中是否有直接使用‘陰陽(yáng)·五行·十二獸(地支)相配紀(jì)年法’的材料呢?編號(hào)為S．2506、P．2810a、P．2810b、P．4073、P．2380的5件文書(shū)的內(nèi)容，為唐代與《莊子》并重非常流行的道經(jīng)《文子·下德篇》及寫(xiě)經(jīng)題記；B面為《唐開(kāi)元九年(721)至貞元四年(788)大事記》，……這5件文書(shū)不僅全使用了這一紀(jì)年方法，五行名世(字?)連續(xù)使用了兩次，而且連續(xù)記載了唐開(kāi)元九年至貞元四年64年間的大事。”為了進(jìn)一步支持自己的觀點(diǎn)，李先生又舉王國(guó)維對(duì)S．2506的論述：“每年下紀(jì)甲子名及所屬五行。蓋占家所用歷，以驗(yàn)禍福者，非史家編年書(shū)也……”李文接著說(shuō)，“稱(chēng)其為‘占家所用歷’，與筆者的觀點(diǎn)正相吻合。5件文書(shū)A面的內(nèi)容正是道教的經(jīng)典《文子·下德篇》，且寫(xiě)經(jīng)題記也明確表示，進(jìn)行初校、再校、三校的人為‘道士’。”“筆者推測(cè)，該紀(jì)年法為道家所創(chuàng)，并為敦煌、吐魯番地區(qū)(亦可能為全國(guó))的道家所沿用。自河西陷蕃，當(dāng)?shù)赝性醭穆?lián)系被阻斷后，該紀(jì)年法便與翟奉達(dá)、翟文進(jìn)、王文君、安彥存等人編撰的歷書(shū)同時(shí)為民間所采用。”

讀完李文的上述內(nèi)容，我心情不免有幾分沉重。因?yàn)椋徽撌菄?guó)學(xué)大師王國(guó)維，還是該文作者李樹(shù)輝先生，都將代替天干的五行和代替五音的五行混為一談了。

在敦煌吐魯番所出的數(shù)十件中古具注歷日中，每天紀(jì)日的那一欄中，一般由“日序+干支(不是李文所說(shuō)的“天干+地支”，而是一個(gè)完整的“紀(jì)日干支”)+納音+建除”組成，其中“納音”原應(yīng)為宮、商、角、征、羽，但卻用土、金、木、火、水分別加以替代。李文所舉的S．2506紀(jì)年干支加“五行”實(shí)際也是該干支與其對(duì)應(yīng)的“五音”配在一起，而非干支與“五行”配合的結(jié)果。宋人沈括曾解釋說(shuō)：“六十甲子有納音，鮮原其義。蓋六十律旋相為宮法也。一律含五音，十二律納六十音也。凡氣始于東方而右行，音起于西方而左行，陰陽(yáng)相錯(cuò)，而生變化。所謂氣始于東方者，四時(shí)始于木，右行傳于火，火傳于土，土傳于金，金傳于水。所謂音始于西方者，五音始于金，左旋傳于火，火傳于木，木傳于水，水傳于土?！鼻迦邋X(qián)大聽(tīng)在《潛研堂文集》卷三“納音說(shuō)”也有詳明的解說(shuō)，茲不詳具。我曾將敦煌文獻(xiàn)中的“六甲納音”繪為一表，亦可參看。而李文所舉S．2506等五件文書(shū)中的紀(jì)年干支所配“五行”，正是“六甲納音”。

我們所討論的“吐蕃紀(jì)年法”，將五行配上陰陽(yáng)后，其與天干的對(duì)應(yīng)關(guān)系為：甲——陽(yáng)木，乙——陰木，丙——陽(yáng)火，丁——陰火，戊——陽(yáng)土，己一陰土，庚——陽(yáng)鐵，辛——陰鐵，壬——陽(yáng)水，癸——陰水；而“六十甲子納音”法的對(duì)應(yīng)關(guān)系則為“甲子、乙丑金，丙寅、丁卯火”等等。前一知識(shí)中的五行只同天干有關(guān)，而與地支無(wú)涉；后一知識(shí)中的“五行”卻與一個(gè)完整的干支(包含天干與地支)相連，且用以代替五音。這兩種知識(shí)是不能互代的。試舉二例以見(jiàn)其不同。在我所編制的《六十甲子納音表(附干支與五行對(duì)照表)》中，“丁亥”這個(gè)干支，天干“丁”為“火”，地支“亥”為“水”，而“丁亥”這一干支的納音為“土”。納音“土”與天干“火”怎能互代?再如，“辛酉”中的“辛”為“金”，“酉”亦為“金”，但“辛酉”這一干支的納音為“木”。納音“木”與天干“金”又怎能混為一談?

正因?yàn)樵趯?duì)敦煌文獻(xiàn)原始含義的理解上發(fā)生了基本的知識(shí)性錯(cuò)誤，所以李文用以支持自己觀點(diǎn)的材料(S．2506等)，同他的論題之間已不搭界，自然無(wú)法獲得支撐。進(jìn)而認(rèn)為“道士”所進(jìn)行的初校、二校、三校，可以證明這種紀(jì)年法源自道家，就更加難于成立了。

當(dāng)我初次拜讀李文時(shí)，也曾推想，如果這種紀(jì)年法果真出自道家，那么在道教文獻(xiàn)和文物中應(yīng)該有所體現(xiàn)。于是，我去電話請(qǐng)教中國(guó)社會(huì)科學(xué)院宗教所的王卡教授、中國(guó)社會(huì)科學(xué)院歷史所的王育成教授、首都師范大學(xué)歷史系的劉屹博士。這三位道教文獻(xiàn)與文物研究專(zhuān)家的共同答復(fù)是：“沒(méi)見(jiàn)過(guò)?！?/p>

順便說(shuō)明一下，李文還出現(xiàn)了一個(gè)常識(shí)性的錯(cuò)誤，雖然已非本文主旨，但為避免產(chǎn)生誤導(dǎo)，還是指出為好。李文云：“甲子紀(jì)年早在甲骨文中便已出現(xiàn)?！蔽覀冎溃坠俏闹幸延型暾牧芍П?，但干支用于紀(jì)年卻是很晚的事情。已故天文學(xué)史專(zhuān)家陳遵媯先生曾指出：“一般認(rèn)為東漢四分歷，開(kāi)始以六十干支紀(jì)年，謂之青龍一周。自此以后，連續(xù)至今沒(méi)有間斷。”用干支紀(jì)年始于東漢，這已是學(xué)術(shù)界的共識(shí)。那么，此前古人用什么方法紀(jì)年呢?是“歲星紀(jì)年法”和“太歲紀(jì)年法”。今天，很多歷表上先秦年代亦有干支，但那是后人推補(bǔ)上去的，萬(wàn)萬(wàn)不可上當(dāng)。

既然李文的立論困難重重，不能成立，那么這一套紀(jì)年法又是如何產(chǎn)生的呢?

我們先看一下當(dāng)今最流行的幾種工具書(shū)對(duì)這種紀(jì)年方法的解釋?zhuān)?/p>

《中國(guó)大百科全書(shū)·天文學(xué)》有已故科技史專(zhuān)家嚴(yán)敦杰教授所寫(xiě)的“藏歷”條目，內(nèi)云：“今西藏自治區(qū)拉薩大昭寺前保存有長(zhǎng)慶年唐蕃會(huì)盟碑，碑文為藏文，碑中有藏歷與唐歷的對(duì)照。碑文中說(shuō)：‘大蕃彝泰七年，大唐長(zhǎng)慶元年，即陰鐵牛年，孟冬月十日也?！隙聻槎镜谝粋€(gè)月。藏歷紀(jì)年以五行、十干、十二支配合。十干配五行，木以甲陽(yáng)乙陰，火以丙陽(yáng)丁陰，土以戊陽(yáng)己陰，金以庚陽(yáng)辛陰，水以壬陽(yáng)癸陰。干支紀(jì)年以五行區(qū)別陰陽(yáng)，不用十干之名。十二支則用十二獸名。故上陰鐵牛年(鐵為金)即為辛丑，與唐長(zhǎng)慶元年干支相合?！?/p>

由著名天文學(xué)家葉叔華教授主編的《簡(jiǎn)明天文學(xué)詞典》亦設(shè)“藏歷”辭條，內(nèi)云：“《藏歷》亦采用干支紀(jì)年，但以‘陰陽(yáng)’與‘木、火、土、金、水’五行相配代替十干，以十二生肖(鼠、牛、虎……)代替十二支，再以陰陽(yáng)五行與十二支相配成特殊的干支：甲子為陽(yáng)木鼠，乙丑為陰木牛，丙寅為陽(yáng)火虎……例如，1986年的《夏歷》為丙寅年，《藏歷》則為陽(yáng)火虎年。”

中國(guó)歷史大辭典編篡委員會(huì)所編《中國(guó)歷史大辭典》同樣設(shè)了《藏歷》一條，中曰：“《藏歷》亦采用干支紀(jì)年，以‘陰陽(yáng)’與‘木、火、土、金、水’五行相配代替十天干，以十二生肖(鼠、牛、虎……)代替十二地支，再以天干、地支相配成：陽(yáng)木鼠、陰木牛、陽(yáng)火虎……其對(duì)應(yīng)如下兩表(今略)?！?/p>

如果我理解不誤的話，上述三種辭書(shū)與我在《敦煌學(xué)大辭典》中對(duì)“吐蕃紀(jì)年法”所作的表述屬于大同小異。只不過(guò)我強(qiáng)調(diào)了“吐蕃統(tǒng)治者積極吸收漢族傳統(tǒng)的干支紀(jì)年法，但亦有所改變”。

我這樣說(shuō)，根據(jù)何在?

這里，要想將相關(guān)問(wèn)題解釋清楚，僅僅從漢文典籍著眼是不夠的，我們有必要借助藏學(xué)研究者的成果來(lái)說(shuō)明問(wèn)題。

《西藏研究》1982年第2期發(fā)表了藏族學(xué)者催成群覺(jué)、索朗班覺(jué)兩位先生的《藏族天文歷法史略》一文，同文附有漢族學(xué)者陳宗祥與藏族學(xué)者卻旺二先生所作的校釋。該文雖然不長(zhǎng)，卻較為系統(tǒng)地論述了藏族天文歷法的發(fā)展簡(jiǎn)史，其中說(shuō)到：

公元704年，赤德祖贊時(shí)期黃歷歷書(shū)《暮人金算》、《達(dá)那窮瓦多》、《市算八十卷》、《珠古地方的冬、夏至圖表》、《李地方的屬年》、《窮算六十》等典籍傳至吐蕃地區(qū)。

陳宗祥、卻旺二先生為《窮算六十》做了如下的解釋?zhuān)?/p>

《窮算六十》的“窮部”byung rtsi是個(gè)姓氏?！案F算六十”與“李地方”的算法不同。其主要特點(diǎn)是十二生肖與五行配合算的。每?jī)赡昱湟弧靶小?。例如去?按，指1978年)土馬，一九七九年是土羊，一九八○年是鐵猴，一九八一年是鐵雞(著重點(diǎn)為本文筆者所加，下同)……等。12×5：60。

這至少可以說(shuō)明，在公元704年，即中原王朝武則天統(tǒng)治的末期，有一套變異了的《六十甲子表》傳人了藏區(qū)。這套表格的內(nèi)容是，以五行(木、火、土、鐵、水)各用兩次，仍具十?dāng)?shù)，又以十二生肖代替十二地支。雖然這套方法的原始產(chǎn)生地，我們尚不能指證，但認(rèn)為它來(lái)自漢地，大概不會(huì)有錯(cuò)。

不過(guò)，有了這一套變異的干支搭配，卻不等于說(shuō)它立即就用來(lái)紀(jì)年。就像六十干支表遠(yuǎn)在甲骨文中已經(jīng)出現(xiàn)，但用于紀(jì)年卻始于東漢《四分歷》一樣，這套變異了的干支用于紀(jì)年并引入歷法，約在百年之后。催成群覺(jué)和索朗班覺(jué)的文章進(jìn)一步指出：

吐蕃贊普赤松德贊點(diǎn)燃了算學(xué)的明燈，曾把四名吐蕃青年派往內(nèi)地，投向塔提里學(xué)習(xí)算學(xué)經(jīng)典。其中朗措東亞(lang tsho ldong yag)之孫定居在康區(qū)。他的后代木雅·堅(jiān)參白桑(mi nyag rgy－al mtshan dpav bzang)從康區(qū)來(lái)到西藏，居住在玉波扎朗的山洞(今稱(chēng)扎朗縣的“握嘎山洞”)。堅(jiān)參白桑對(duì)初譯漢歷的五行推算、黃歷等是很精通的。他到西藏后反復(fù)研究當(dāng)?shù)氐奶煳臍v算、氣象和地理。他深入實(shí)際，吸取群眾的經(jīng)驗(yàn)，連放羊者、漁民也成為他訪問(wèn)的對(duì)象。他根據(jù)青藏高原的特點(diǎn)，結(jié)合漢歷和黃歷，以木鼠為年首進(jìn)行推算，撰寫(xiě)了有關(guān)天文和歷法的書(shū)。后來(lái)出現(xiàn)了堅(jiān)參白桑的后裔，誦持密咒的倫珠白，和許多精通天文星算的學(xué)者，并推行了“山洞算法”。

木雅·堅(jiān)參白桑，就是我們要找的那個(gè)人!是他認(rèn)真學(xué)習(xí)了漢地的天文算學(xué)，吸納了漢歷和黃歷的知識(shí)，創(chuàng)造了“以木鼠為年首進(jìn)行推算”的歷算方式。而這一套方法已見(jiàn)于公元704年傳人藏區(qū)的《窮算六十》，百年后成為了藏人的紀(jì)年方式，并沿用至今。誠(chéng)如中國(guó)天文學(xué)史整理研究小組編著的《中國(guó)天文學(xué)史》所指出的那樣：“藏族不但完全接受了十二生肖法，而且還配上也是來(lái)自漢族的金、木、水、火、土這五行和陰陽(yáng)，構(gòu)成了六十循環(huán)的紀(jì)年法。這是漢族六十干支法的一種生動(dòng)具體的形式。”

這里還需說(shuō)明的是，赤松德贊的在位時(shí)間為公元755～797年，相當(dāng)于唐玄宗天寶末年至唐德宗貞元中期。既然朗措東亞等四人是他在位時(shí)派往漢地學(xué)習(xí)天文歷算的，而且朗措東亞的子孫輩創(chuàng)造性地借用了漢地已經(jīng)變異的六十甲子以紀(jì)年，其開(kāi)始使用時(shí)間當(dāng)在公元8世紀(jì)下半葉至9世紀(jì)初前后。不過(guò)，其最下限的時(shí)間不能晚于公元823年，即唐穆宗長(zhǎng)慶三年。因?yàn)橹摹短妻瑫?huì)盟碑》上已用了我所稱(chēng)的“吐蕃紀(jì)年法”以記年代。

與“吐蕃紀(jì)年法”相比，《窮算六十》的六十周期表，雖然每連續(xù)二年用五行中的一“行”，但該“行”卻未見(jiàn)分出“陰陽(yáng)”。我不知道是催成群覺(jué)等先生未表達(dá)出來(lái)，還是原本就是如此?若果原本未分陰陽(yáng)，對(duì)連續(xù)兩年使用的一“行”分一下陰陽(yáng)，則十分簡(jiǎn)便。因?yàn)橥罗宋樟嗽S多漢地陰陽(yáng)文化的知識(shí)。

催成群覺(jué)等在論文中又據(jù)《西藏王統(tǒng)記》記載指出，早在唐初文成公主進(jìn)藏前后，松贊干布就曾派過(guò)四位青年赴漢地學(xué)習(xí)算學(xué)等學(xué)問(wèn)。此后“在西藏傳播最廣泛的有：以五行計(jì)算的算學(xué)，十二個(gè)生肖紀(jì)年法，人壽六十花甲，八卦、九宮黃歷推算，二十四個(gè)節(jié)氣，‘年算’等。其中十二個(gè)生肖紀(jì)年法和六十周期紀(jì)年法，在群眾中有深刻影響。……西藏廣大地區(qū)是以十二生肖來(lái)記年，以五行配合來(lái)分別的記歲法，群眾中如今仍在應(yīng)用。”

藏學(xué)專(zhuān)家王堯教授亦曾指出：1434年成書(shū)的《漢藏史系》記載，松贊干布時(shí)，四位派去漢地學(xué)習(xí)的青年，所習(xí)內(nèi)容有《攝集證樹(shù)之木續(xù)》、《神燈光明之火續(xù)》、《甘露凈瓶之水續(xù)》、《隱匿幻艷之土續(xù)》、《黑色丹鉛之鐵續(xù)》以及其他十支古籍秘訣等等。五行學(xué)說(shuō)在藏區(qū)流布之廣泛由此可見(jiàn)一斑。換言之，在連續(xù)二次使用的同一“五行”中，區(qū)分一下陰陽(yáng)應(yīng)當(dāng)是十分簡(jiǎn)單的事情。

根據(jù)以上所述，我在“吐蕃紀(jì)年法”詞條中說(shuō)：“吐蕃統(tǒng)治者積極吸收漢族傳統(tǒng)的干支紀(jì)年法，但亦有所改變”，“吐蕃統(tǒng)治者使用一套具有民族特色的紀(jì)年方法”，恐怕沒(méi)有什么大錯(cuò)吧?

不過(guò)，吐蕃民族的這一紀(jì)年形式在藏區(qū)并不十分流行，藏歷專(zhuān)家黃明信先生在《西藏的天文歷算》一書(shū)中指出：“六十干支紀(jì)年——用金、木、水、火、土各分陰陽(yáng)以表示十天干，雖已見(jiàn)于會(huì)盟碑，但在當(dāng)時(shí)未必曾經(jīng)通行，現(xiàn)在我們所見(jiàn)到的確實(shí)可靠的吐蕃王朝時(shí)期的文獻(xiàn)里，除會(huì)盟碑一例外，只有使用十二動(dòng)物紀(jì)年的，而沒(méi)有表示十天干的陰陽(yáng)五行的?！薄坝扔猩跽?，《敦煌古藏文歷史文書(shū)大事編年》記公元650～763年110余年間的大事，寫(xiě)于金成公主進(jìn)藏后50余年，紀(jì)年仍只用十二動(dòng)物屬肖，沒(méi)有一處，一處也沒(méi)有用到陰陽(yáng)五行表示的天干。”若然，我在“吐蕃紀(jì)年法”詞條中，就更應(yīng)該強(qiáng)調(diào)吐蕃使用十二生肖與十二地支紀(jì)年。進(jìn)而我更感到自己所寫(xiě)詞條存在不周之處。

木雅·堅(jiān)參白桑據(jù)漢族變異了的六十甲子表所創(chuàng)的這一套紀(jì)年方法，雖然在藏區(qū)不很流行，但在靠近藏區(qū)的其他一些少數(shù)民族中卻得到了傳播。

上世紀(jì)70年代末期，我在中國(guó)科學(xué)院北京天文臺(tái)工作期間，為配合《中國(guó)天文學(xué)史》一書(shū)的編寫(xiě)，曾與幾位同事共同進(jìn)行過(guò)一些少數(shù)民族天文歷法的考察工作。陳宗祥、王勝利二位先生與我一起到大小涼山彝族地區(qū)去過(guò)。在甘洛縣文化館，我們見(jiàn)到一本“畢摩”(巫師)推算禍福的彝文《年算書(shū)》，其中所用的紀(jì)年方法與“吐蕃紀(jì)年法”完全相同。只不過(guò)，我們當(dāng)時(shí)未用“陰陽(yáng)”，而是用“公母”去區(qū)分。由于我不懂彝文，只能聽(tīng)從彝文專(zhuān)家的意見(jiàn)。今天來(lái)看，所謂“公”與“母”，實(shí)質(zhì)上仍是“陽(yáng)”與“陰”，還是用“陰陽(yáng)”為好。

所謂的“吐蕃紀(jì)年法”，在云南納西族文獻(xiàn)中亦有記載。納西歷史專(zhuān)家朱寶田先生和天文史專(zhuān)家陳久金教授在他們合作的《納西族東巴經(jīng)中的天文知識(shí)》一文中也指出：“人們也曾設(shè)法將漢區(qū)的六十干支介紹到納西地區(qū)，但由于干支的名稱(chēng)沒(méi)有具體的意義，記憶起來(lái)很是不便，因而便試圖從其他途徑來(lái)間接地傳播和應(yīng)用這種知識(shí)。幸好藏族人民已經(jīng)對(duì)六十干支作了適合藏民使用的改革，將十二屬相代替地支，以五行加陰陽(yáng)代替十干，這就大大地方便了人們的記憶，因而納西人便從藏民那里學(xué)得了以五行配十二屬相組成的六十個(gè)序數(shù)作為紀(jì)年的周期。……藏民學(xué)習(xí)了五行思想后，是以鐵代金的，六十紀(jì)時(shí)序數(shù)傳入納西地區(qū)以后，也保持了以鐵代金的習(xí)慣?！?/p>

在另外一處，陳久金教授又指出：“這種六十周期的配合方法，在古羌語(yǔ)系民族，例如藏族、黨項(xiàng)族、彝族中均有發(fā)現(xiàn)?！?/p>

綜合上述所論，大概在唐代武則天末期，一種變異了的六十干支表由漢地傳入藏區(qū)。約在8世紀(jì)下半葉至9世紀(jì)初前后，藏人木雅·堅(jiān)參白桑據(jù)之創(chuàng)造了“吐蕃紀(jì)年法”。此法在吐蕃地區(qū)使用雖少，但卻傳入了西南地區(qū)的其他少數(shù)民族，變成各民族文化的一部分?？梢哉f(shuō)，由漢到藏，再傳布到其他一些民族，使人不能不認(rèn)為這是中國(guó)古代

(責(zé)任編輯 蕭 陽(yáng))

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