關(guān)于伏羲文化的西向傳播問題

內(nèi)容摘要：本文主要討論伏羲文化的西向傳播，特別是和伏羲文化西向傳播直至敦煌和吐魯番地區(qū)有關(guān)的問題。在列舉了筆者所見有關(guān)伏羲文化西向傳播的資料，指出伏羲文化西向傳播不僅較諸東向傳播來晚了數(shù)千年，而且似乎是由其東向傳播的終極地區(qū)直接西傳至今敦煌、吐魯番地區(qū)的；然后探討了出現(xiàn)這種情況的原因，還探討了伏羲文化西向傳播的一些特點。

關(guān)鍵詞：伏羲文化；西向傳播；時間路徑；敦煌；吐魯番

中圖分類號：K825．4

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1000-4106（2006）06-0116-08

近一些年來，伏羲研究出現(xiàn)了不少成果，對伏羲故里是否在天水等問題在某種程度上形成了共識，這無疑是令人深感高興的。不過，由于伏羲問題總體上所具有的復(fù)雜性，學(xué)術(shù)界不僅對有關(guān)的一些問題的認(rèn)識還有分歧，而且對某些問題還未怎么涉及。屬于后者的問題之一，便是伏羲文化的西向傳播問題。

這里所說的伏羲文化的西向傳播問題，指的是伏羲文化在學(xué)術(shù)界現(xiàn)在大都承認(rèn)的故里天水以西沿歷史上形成的絲綢之路向河西走廊乃至西域方向傳播的問題。據(jù)筆者所知，在敦煌吐魯番學(xué)界一些專家學(xué)者在其論著中曾經(jīng)談到過這一問題。不過，這些論著雖然自有價值，卻由于論述的目的和角度在別的方面，因而對伏羲文化的西向傳播問題也就未能進(jìn)行深入討論。至于伏羲文化研究界，那就更是未曾見到對之專門進(jìn)行討論的論著了。有鑒于此，筆者擬就這個問題試行討論。

(一)

為了討論伏羲文化的西向傳播問題，首先需要明確伏羲文化確曾西向傳播過，這就需要從拿出足資證明此說不虛的資料入手。那么，有些什么資料呢?應(yīng)當(dāng)說，這類資料原來可能是相當(dāng)多的。然而，由于自然的和歷史的原因，有的已經(jīng)散佚，或者由于可能深藏地下而尚未被發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在所看到的并不很多。不過，所看到的畢竟有若干條，其中有的似乎尚未為伏羲文化研究界所知或尚未被注意到；個別伏羲文化研究者，如柯楊先生雖注意到了，但也只是涉及其中的個別資料而已。茲將其中主要的幾條按照其大致的形成時間先后列舉如下：

(1)嘉峪關(guān)新城魏晉墓葬棺蓋伏羲、女媧畫像?！都斡P(guān)市志》第18編《文物古跡旅游》第3節(jié)《出土文物》7《棺板畫》載，該市新城古墓葬第1、13號墓的棺板均繪棺板畫：

1號墓為合葬墓。墓內(nèi)男、女棺蓋里面以紅、黑、白、石青四色繪以女媧、伏羲和云氣紋圖案。

13號墓的男、女棺蓋板里面繪神像圖畫。男棺蓋板上前繪“東王公”、后繪“西王母”。以云氣紋圖案襯底，黑墨線括邊。女棺蓋板里繪一幅女媧、伏羲圖，也以云氣紋圖案襯底，染以紅、黑、白、黃、石青幾種顏色。

13號墓女棺后檔頭里面，用墨線繪一幅卦象圖。

(2)敦煌莫高窟西魏第285窟窟頂東披伏羲、女媧壁畫?！抖鼗湍呖邇?nèi)容總錄》載西魏第285窟主室窟頂內(nèi)容云：

主室窟頂藻井畫斗四蓮花頂心，三角垂縵鋪于四披，四角畫饕餮流蘇?！瓥|披畫日天(伏羲)、月天(女媧)、飛廉、飛天等，下畫山居禪僧八身。

(3)吐魯番阿斯塔那和哈喇和卓墓出土之伏羲、女媧絹、麻布畫。據(jù)趙華先生《吐魯番出土伏羲女媧絹、麻布畫的藝術(shù)風(fēng)梧及源流》介紹，這類繪畫共有數(shù)十幅之多，僅新疆博物館所藏建國以來出土的就有28幅。趙華先生指出：

從這些館藏伏羲女媧絹、麻布畫來看，其墓葬年代最早約在公元六世紀(jì)左右的麹氏高昌時期，晚到盛唐時期的公元八世紀(jì)，斯坦因刊布的幾幅伏羲女媧絹畫也屬這一歷史時期。伏羲女媧圖發(fā)現(xiàn)時，大部分畫西朝下釘在墓室頂部，有的折疊包好放置在死者身旁。這些畫有的繪制精細(xì)，有的筆法簡略，但內(nèi)容形式大體相同。一般為上寬下窄的倒梯形，畫的中心為男女二人，男為伏羲，女為女媧，人首蛇身，上身相擁，蛇尾相繞，女媧執(zhí)規(guī)，伏羲持矩，畫的上部繪日，下部繪月，周圍是北斗星辰。

(4)武威彩繪灰陶盆繪伏羲女媧圖。據(jù)云，1982年4月在武威市博物館內(nèi)花壇發(fā)現(xiàn)的一座魏晉時期土坑墓中出土的一件彩繪灰陶盆內(nèi)壁，“白陶衣上有墨色繪制的神話故事，畫面為：左右上方飛廉各一，下有太陽、月亮。日內(nèi)繪三足烏，月中有蟾蜍玉兔。日、月均有雙翼，蛇身，四周皆云氣紋。畫面當(dāng)是伏羲和女媧，太陽、月亮變?yōu)榉?、女媧的頭部，兩臂變成了雙翼。同東漢王延壽《魯靈光殿賦》中所描繪西漢魯恭王靈光殿壁畫中“伏羲鱗身，女媧蛇軀”的形象大致相當(dāng)”。

(5)敦煌文獻(xiàn)P．2636虞世南撰《帝王略論》有關(guān)伏羲、女媧的文字。其紀(jì)三皇以伏羲為其首，炎帝次之，黃帝又次之，并紀(jì)云：

王重民先生以為該《帝王略論》大約抄寫于唐高宗李治(650年～683年在位)以后，當(dāng)可信。

(6)P．4026、P．3625、S．1411等11卷《勵忠節(jié)抄》有關(guān)伏羲的文字。其第24《刑法部》內(nèi)有云：

臣聞自羲皇以來，即君臣道著，張禮以導(dǎo)人，設(shè)法以禁暴。

據(jù)楊寶玉女士云，《勵忠節(jié)抄》“似為唐人所編”，可能就是《宋史·藝文志》所著錄的“王伯玙《勵忠節(jié)抄》10卷”。惟敦煌文獻(xiàn)本分上、下兩卷而非十卷本，故可能是節(jié)本。如是，則敦煌文獻(xiàn)中的《勵忠節(jié)抄》可能是晚唐五代歸義軍時期寫本，因歸義軍時期敦煌文士似有節(jié)編前人類書之風(fēng)氣也。

(7)敦煌文獻(xiàn)P．37156類書草稿》有關(guān)伏羲、女媧的文字。其“三王(皇)識次”條以伏羲、神農(nóng)、黃帝為三皇，其識伏羲云：

此《類書草稿》背面有歸義軍張氏時期敦煌著名文士張球所寫《致大夫狀》以及不知出自何人之手的書儀賀文4則，故當(dāng)草寫于歸義軍張氏時期。

(8)敦煌文獻(xiàn)P．2652、P．4016、S．5055、S．5785《天地開辟已來帝王記》有關(guān)伏羲、女媧的文字。該《帝王記》謂三皇即天皇伏羲、地皇神農(nóng)、人皇祝融，并有記4段云：

宗略錄綱、宗顯在后條問曰：“伏羲已前，九皇之時，有何軌則?”答曰：“……復(fù)至百劫，地遂生肥，甘甜殊美，香氣徹天。爾時人民，聞之香氣下來，相共食之，人身沉重，不得升天。復(fù)至百劫，人民轉(zhuǎn)多，食不可足，遂相欺奪，強(qiáng)者得多，弱者得少，地肥神圣，化為草棘，人民饑?yán)?，遞相食 。天知此惡，即下洪水蕩除，萬人死盡，唯有伏羲，得存其命，遂稱天皇丞後。問曰：“太昊伏羲，是何處人?姓何字誰?有何軌則?自故(古)開辟變化，人誰為始?”“劫燒以來，天皇為始?！眴栐唬骸疤旎手畷r，阿誰造作?”“天皇十二頭，兄弟十二人，治化一萬八千年，遂即滅矣。卅日變?yōu)榛?，廿日變?yōu)樗押笕朔ㄖ?，十二頭作十二月，變?yōu)橐粴q，故日大小，此之是也。”

問曰：“伏羲何所制作、受命幾許?”答曰：“伏羲龍身，姓風(fēng)名王。能造衣裳、定日月星辰，成立萬物，推其陰陽，以成冬夏。爾時人民，頑愚質(zhì)樸，未能分別禮儀，未有五谷、衣裳、田宅、屋室，穴居巢處，逢男為夫，逢女為婦。萬物未備，□天下。以造天下八卦，伏羲伏?；R，受命一萬八千歲，乃則變?yōu)樘斓?、百卉、獸禽、龍蛇、魚鱉、金銀、珠玉，政萬物欲未祥龍言，號曰伏羲也。”

問曰：“三皇之時，伏羲為天皇，姓何名誰、有何軌則?”“伏羲洛陽人，姓風(fēng)，漢中皇之子。爾時人民死，惟有伏羲、女媧兄妹衣(依)龍上天，得存其命?？纸^人種，即為夫婦，治在豫州，永王天下。治經(jīng)萬八千年，遂有炎帝神農(nóng)為地皇丞后。自此已來，遂有三皇也。”

問曰：“三皇五帝夏殷周秦漢晉，治政所成，□月多少祚蒙開誤，未審伏羲因何續(xù)人位?”答曰：“伏羲、女媧因為父母而生，為遭水災(zāi)，人民死盡，兄妹二人，依龍上天，得存其命。見天下荒亂，惟金崗(剛)天神教言可行陰陽，遂相羞恥，即入昆侖山藏身，伏羲在左巡行，女媧在右巡行，契許相逢則為夫婦，天造和合，亦和相知。伏羲用樹葉覆面，女媧聞蘆花遮面，共為夫妻。今人交禮戴昌妝花，因此而起。懷娠日月，充滿遂生一百二十子，各認(rèn)一姓。六十子恭慈孝順，見今日天漢是也。六十子不孝義，走入藂野之中，羌敵(氐)六巴蜀是也。故日得續(xù)人位?！卑矗篜．4016尾題“天地開辟已來帝王記一卷”，又題“維大唐乾祐三年庚戌歲□月貳拾伍日寫此書一卷終”。其中，“乾祐”為五代后漢高祖劉暠、隱帝劉承祐年號，“大唐”當(dāng)為“大漢”之誤；乾{；占三年即公元950年，其時敦煌地區(qū)正處于歸義軍曹氏時期，執(zhí)政者為曹元忠。郭鋒先生《敦煌寫本(天地開辟以來帝王紀(jì))成書年代諸問題》據(jù)此尾題以及該《帝王記》寫卷所提供的其他一些訊息，考證其成書時間可能是在東晉十六國時期、寫卷抄寫時間大約是在歸義軍曹氏時期、作者可能是卷中“宗略錄綱、宗顯在后條問”一語中的宗略、宗顯，其說可從。

以上8條資料，除第4條外，均形成于筆者在《敦煌文化》一書中所說的敦煌地區(qū)以及今天的吐魯番地區(qū)。第4條雖不在敦煌和吐魯番地區(qū)，卻也距之不遠(yuǎn)?？傊挥诜斯世锾焖晕?。既然如此，那么伏羲文化歷史上曾經(jīng)沿絲綢之路傳播至天水以西且距天水很遠(yuǎn)的地區(qū)，就是不容置疑的了。

(二)

在伏羲文化研究界，一般都指出伏羲文化是由天水一帶向東傳播，并在此過程中向南以及向北乃至東北傳播的。這自然是有道理的。因為，按照伏羲文化研究界相當(dāng)多的專家學(xué)者的共同看法，伏羲氏族雖然原生地在天水一帶，但是卻有一個持續(xù)許多世紀(jì)的東遷史：先是沿著渭水，一步一步東遷至今陜西關(guān)中一帶，如陳倉(今陜西寶雞)一帶；后又沿黃河，東遷至今河南、山東、江蘇三省交匯之處的一片范圍相當(dāng)廣闊的地域，如陳(今河南淮陽)、山陽(今山東金鄉(xiāng))一帶。這個東遷史連同其在原生地的生活史一起，構(gòu)成伏羲氏族的一部長達(dá)數(shù)千年的氏族史。既然如此，那么伏羲文化當(dāng)然也會隨其氏族的東遷而逐漸東向傳播，并在傳播過程中不斷發(fā)展。然而，伏羲文化并非僅僅有東向傳播的歷史，而是如上已經(jīng)指出過的，還曾西向傳播至敦煌乃至吐魯番地區(qū)。

不過，伏羲文化的西向傳播，比起東向傳播來，時間上已晚了數(shù)千年。前面所列舉的8條資料就說明了這一點。這8條資料中，最早的形成于魏晉，嘉峪關(guān)新城魏晉墓葬棺蓋伏羲、女媧畫像和莫高窟第285窟窟頂東披伏羲、女媧壁畫即形成于這個時期；最晚的形成于五代，敦煌文獻(xiàn)P．2652等4卷《天地開辟已來帝王記》有關(guān)伏羲、女媧的文字即形成于這個時期。值得注意的還有一點，就是作為伏羲氏族原生地的天水地區(qū)，據(jù)現(xiàn)在所知，早于或相當(dāng)于上述敦煌和吐魯番地區(qū)時間上較早的伏羲文化資料的，僅有麥積山石窟西崖中部60米高的窟群密集處第169窟和第69窟之間崖面上發(fā)現(xiàn)的屬于北朝早期或再略早點的伏羲女媧浮雕一處，而這一處是否真是伏羲女媧浮雕，學(xué)術(shù)界還有不同看法(屬于天水地區(qū)的天水伏羲廟伏羲像和甘谷華蓋寺石窟中的伏羲像時代晚至元代以后，茲姑不置論)；從天水地區(qū)向西直到屬于筆者所說敦煌地區(qū)的酒泉以東，大約一千多公里路程上的定西、蘭州、武威、張掖地區(qū)，從時間上說，屬于敦煌、吐魯番地區(qū)的伏羲、女媧畫像形成時間范圍之內(nèi)的，迄今也只在武威發(fā)現(xiàn)過一件，即武威彩繪灰陶盆伏羲女媧圖。學(xué)術(shù)界想必都知道，就兩漢及其以后的時期來說，伏羲、女媧畫像以及雕像的傳播實際上是伏羲文化傳播最主要的表現(xiàn)之一。既然如此，那么上述情況也就表明，伏羲文化的西向傳播至敦煌和吐魯番地區(qū)，似乎在很大程度上不僅跳過了今天的定西、蘭州、武威、張掖或僅僅把這幾個地區(qū)作為過站，而且似乎連同作為伏羲氏族的原生地的天水地區(qū)也并非起站而僅僅是路過而已。事實上，一些研究吐魯番地區(qū)伏羲、女媧畫像的專家學(xué)者也認(rèn)為，吐魯番其地的伏羲和女媧畫像是受到山東西漢魯恭王靈光殿、河南洛陽西漢卜千秋墓、山東嘉祥東漢武梁祠畫像石、山東沂南畫像石墓、江蘇徐州東漢畫像石等處伏羲和女媧畫像的直接影響而產(chǎn)生的。孟凡人先生在《吐魯番出土的伏羲女媧圖》中就寫道：“……可以較明確地說河西地區(qū)同樣也是伏羲女媧圖傳入吐魯番地區(qū)的一個十分重要的中間環(huán)節(jié)(中間站)。它表明吐魯番的伏羲女媧圖，很可能即是從山東、徐州一帶經(jīng)河西走廊而逐步傳到吐魯番的。如是，那么似可認(rèn)為吐魯番的伏羲女媧圖乃是接受了金雀山之類的帛畫形式，在構(gòu)圖上則又是山東、徐州一帶畫像石墓東漢晚期伏羲女媧圖的延續(xù)和發(fā)展，并將其定型化、程式化后而形成的一種新的構(gòu)圖形式。由此可見，伏羲女媧圖在地域上除自南向北、自東向西發(fā)展而外，還有一支自東向西北發(fā)展?！辫b于孟凡人先生所列舉的河西走廊的伏羲女媧圖實際上主要見于筆者所說敦煌地區(qū)，故其所說“經(jīng)河西走廊”云云，其實也主要是說“經(jīng)敦煌地區(qū)”，連孟凡人先生本人都緊接著說伏羲文化自東向西北發(fā)展，其東和西北之間還有缺環(huán)，這里的缺環(huán)現(xiàn)在“尚無法彌合”。換句話說，他也認(rèn)為敦煌和吐魯番地區(qū)的伏羲文化是從今山東、河南、江蘇交匯地域一帶直接到達(dá)的。

問題是，為什么西向傳播比起東向傳播來會如此之晚，且似乎在很大程度上是由伏羲氏族東遷的最終到達(dá)地區(qū)直接到達(dá)敦煌和吐魯番地區(qū)的呢?

這實際上是兩個問題?；卮疬@兩個問題，必須從文化載體說起。任何一種文化都有自己的載體。載體自然是多種多樣的。然而，最根本的還是人。就某一相對獨(dú)立的具體文化來說，其最根本的載體就是其創(chuàng)造者及其后來的傳承者。就伏羲文化而言，也不例外。其最根本的載體就是伏羲氏族本身及其后來的傳承者。如果這個看法大致不誤的話，那么就很容易理解伏羲文化為什么西向傳播會比東向傳播晚的如此之多，也很容易理解伏羲文化的西向傳播為什么似乎是由今天的魯、豫、蘇交匯地域相當(dāng)直接地到達(dá)敦煌和吐魯番地區(qū)的。

伏羲文化的東向傳播，實際上是與其最根本的載體伏羲氏族的東遷密不可分地聯(lián)系在一起的。伏羲氏族在其原生地天水一帶生活的很長時間中，創(chuàng)造了伏羲文化。之后，伏羲氏族逐步東遷。在這個大約延續(xù)了幾千年的東遷的歷史過程中，伏羲氏族既必然會將在原生地創(chuàng)造的文化一起帶至東遷所經(jīng)的每個地區(qū)，又必然會使其文化不斷發(fā)展，逐漸地為在原生地創(chuàng)造的文化增添新的內(nèi)容和特色。而在伏羲文化東向傳播的那幾千年間，迄今并未發(fā)現(xiàn)伏羲氏族向西遷徙的確切證據(jù)乃至蛛絲馬跡，因而看來伏羲氏族并未從其原生地向西遷徙。正由于此，當(dāng)年伏羲文化也就不可能西向傳播，事實上迄今也未發(fā)現(xiàn)可以證明其當(dāng)年曾經(jīng)西向傳播的任何確切無疑的資料。

當(dāng)然，西向傳播的確切資料是有的。但如前所述，這些資料在形成時間上均已晚至魏晉以及之后時期，且基本上都屬于敦煌和吐魯番地區(qū)。也就是說，伏羲文化的西向傳播實際上已遲至魏晉以及其后的時期，并似乎是直接到達(dá)敦煌和吐魯番地區(qū)的，而之所以會如此，也是與其載體有關(guān)的。

先看第一個問題，即：伏羲文化的西向傳播為什么會晚至魏晉以后?

敦煌地區(qū)歷史時期以前的居民并非漢人，吐魯番地區(qū)更是如此。自張騫通西域、漢武帝設(shè)河西四郡以后，中原政權(quán)的統(tǒng)治已達(dá)河西走廊的西端乃至西域，中原漢人，其時作為氏族已經(jīng)消失的伏羲氏族以及與其交融的其他一些氏族的傳承者也因各種原因隨之到達(dá)。這就大大地改變了其地的居民構(gòu)成。當(dāng)然，剛開始的時候，到達(dá)此地的中原漢人為數(shù)尚少，其中又多為對傳統(tǒng)文化知之有限的戍邊士卒等，因而中原漢人在此尚未形成多么大的氣候，作為由中原地區(qū)以及與之毗鄰地區(qū)文化交融發(fā)展而來的中原文化也尚未在此深深扎根。但過不多久，情況就發(fā)生了變化。

從東漢開始，特別是到魏晉時期，中原文化在河西地區(qū)迅速傳播并扎下根來，在東晉十六國時期，即甘肅歷史上的五涼時期，形成了北中國最繁盛的、標(biāo)志著敦煌文化正式形成的五涼文化。作為中原文化深層內(nèi)容基干之一的伏羲文化，雖然在今之魯、豫、蘇交匯地域繼續(xù)傳承并產(chǎn)生了不少伏羲、女媧圖的時候，對天水地區(qū)以西的廣闊地域似乎未能形成多么明顯的影響，然而到了魏晉時期以后，卻顯然開始向西傳播，這當(dāng)然也是與伏羲文化的載體直接有關(guān)的。魏晉時期，特別是東晉十六國時期，中原地區(qū)軍閥混戰(zhàn)，干戈四起，社會動亂，民不聊生。而河西走廊，特別是其西端敦煌，在整個北中國可稱為社會最為安定之區(qū)。因而，河西走廊成為中原地區(qū)上、中、下層諸色人等向往和奔徙之地，敦煌地區(qū)尤其如此。史稱“天下方亂，避難之國，惟涼土耳，“中外避難來者，日月相繼”，而敦煌地區(qū)既是中原以及江漢地區(qū)流民在河西走廊和河西地區(qū)駐足地之一，又是河西走廊和河西地區(qū)東部地域發(fā)生戰(zhàn)亂時今武威、張掖以東人士徒居之地，此外還有主動遷徙江夏等地百姓到敦煌地區(qū)的情形。史載，后涼麟嘉七年(395年)后涼內(nèi)亂，“武威、張掖已東人西奔敦煌、晉昌者數(shù)千戶”；又載前秦苻堅“徙江漢之人萬馀戶于敦煌，中州之人有田疇不辟者，亦徙七千戶”。而敦煌地區(qū)對于流入者均予以安置，比如，西涼時李暠就曾以專置僑郡等方式安置流民。與敦煌相毗鄰的吐魯番地區(qū)，也相對安定，多有敦煌和整個河西走廊乃至中原人士遷入?？傊鼗偷貐^(qū)成為以漢族居民為主體居民之區(qū)，吐魯番地區(qū)居民中漢族居民的比重也很高。而漢族居民本身正是由伏羲文化和其他氏族文化交融發(fā)展而來的中原文化最根本的載體。這些遷徙而來的漢族居民，或為世家大族，或為戍邊士卒，或為普通百姓；只有當(dāng)其到達(dá)敦煌、其中有些人又繼續(xù)西至吐魯番地區(qū)的時候，也才能以口頭傳承、繪畫書寫或攜入有關(guān)典籍文獻(xiàn)等方式把中原文化帶到新到之地，而所帶中原文化本身就是由伏羲文化與相鄰文化交融發(fā)展而來的，其中必然在一定程度上保留有伏羲文化原始形態(tài)的某些成分。伏羲文化西向傳播晚至魏晉及之后時期，最根本的原因正在于此。

另外需要指出的是，伏羲文化的西向傳播晚至魏晉及之后時期，是和道教神仙體系的構(gòu)成歷史有關(guān)的，與道教及其文化的西向傳播有關(guān)的。試觀敦煌第285窟伏羲、女媧壁畫與道教其他神仙壁畫同處一室，嘉峪關(guān)新城第16號墓伏羲、女媧圖亦是如此，即可知之。然而，伏羲并不是在道教正式形成之初就已被納入道教神仙體系的。當(dāng)然，道教在兩漢之際正式形成之初在敦煌以及吐魯番地區(qū)是否有傳播以及傳播的情形，現(xiàn)在還不很清楚。但是，作為中原文化的一個重要組成部分的道教及其文化，在包括道教人士和一般道教信徒在內(nèi)的中原諸色人等由于各種原因西遷至敦煌并繼續(xù)西進(jìn)至吐魯番地區(qū)的時候，必然會把道教及其文化一并帶來。事實上也確有資料顯示，道教及其文化在敦煌以及吐魯番地區(qū)的流傳當(dāng)是開始得相當(dāng)早的。玄光《辯惑論》即云：“漢時儀(蟻)君行此為道，魑魅亂俗，被斥敦煌?！痹诙鼗蜐h簡中，也有簡文為“卒郭彭祖”、“仙師敕令……”的簡牘?？磥恚缭谡叫纬珊蟛痪玫臇|漢時期，道教及其文化就已傳播到敦煌一帶，并在其后繼續(xù)在曲折中傳播。然而，剛開始傳入的時候，伏羲尚未被納入道教神仙體系。其納入的準(zhǔn)確時間現(xiàn)已難悉，但可以推知其大概的時間。按道經(jīng)《太上老君開天經(jīng)》云伏羲之時，老君下凡，教伏羲推舊法、演陰陽、正八方、定八卦，又謂道德天尊即太上老君創(chuàng)造《易》并按照《易》理安排人間活動。這大約是把伏羲納入道教神仙體系的最早記錄。這部《太上老君開天經(jīng)》作者不詳。或據(jù)《廣弘明集》卷12《決對傅奕廢佛僧事》內(nèi)“《開天經(jīng)》張泮所造”一語推測此經(jīng)“唐初已有”，那么伏羲被納入道教神仙體系就當(dāng)在初唐以前，也許就在道教神仙體系大致形成的魏晉南北朝時期。既然如此，那么也就可以說，盡管道教及其文化西向傳播開始于其正式形成后不久的東漢時期，而伏羲文化隨之西向傳播的時間卻只能晚至魏晉南北朝時期了。

再看第二個問題，即：伏羲文化的西向傳播為什么似乎是從其東向傳播的終極地域直接到達(dá)敦煌和吐魯番地區(qū)，而從其原生地天水一帶西至張掖地區(qū)則被跳過或僅僅是充當(dāng)其過站角色?

弄清了第一個問題之后，這個問題可以說是比較容易回答的了。因為，在回答第一個問題時，筆者已經(jīng)指出，作為中原文化主要載體的敦煌以及吐魯番地區(qū)的漢族居民，都是由其以東的地區(qū)因各種原因而遷入的，其中有河西走廊東部武威、張掖一帶的漢族遷徙者，也有中原以及江漢地區(qū)的漢族遷徙者。所有這些遷入者中，來自武威、張掖一帶的遷入者盡管離伏羲文化的原生地并不怎么遠(yuǎn)，但由于伏羲文化早已隨著伏羲氏族的東遷而傳到其東遷的終達(dá)地區(qū)，卻并未與之同時西向傳播，就連作為伏羲文化原生地的天水地區(qū)的漢人，由于就古遠(yuǎn)的歷史而言，時間上越早的事情，人們的記憶越會不清楚甚至失去記憶，因而實際上對古遠(yuǎn)過去伏羲氏族及其文化的記憶當(dāng)然已相當(dāng)?shù)?盡管必然還會在口頭上世代流傳)，至于這些來自武威、張掖一帶的漢族遷入者對伏羲文化就更難有什么記憶。只有其中那些來自中原以及江漢地區(qū)的遷入者，才受伏羲文化影響最深，因為這些遷入者的原居地恰好是伏羲氏族及其文化東遷的終達(dá)地區(qū)，其西遷時距其地作為遠(yuǎn)古歷史上的一種相對獨(dú)立的文化伏羲文化消失的時代最近、對伏羲文化的記憶也最多最深刻。既然如此，那么敦煌和吐魯番地區(qū)伏羲文化的傳人，自然主要是同這些遠(yuǎn)道而來的漢人聯(lián)系在一起并以之為主要載體的。然而，對這些遠(yuǎn)道而來的遷入者來說，在遷入過程中所經(jīng)今天的天水、定西、蘭州、武威、張掖等地僅是過站。因而伏羲文化也就很難在這些過站有所傳播；在最好的情況下，也只是留下前已述及的天水麥積山石窟北朝早期伏羲女媧浮雕(姑以此伏羲女媧浮雕像確系伏羲女媧浮雕像)和武威魏晉時期彩繪灰陶盆繪伏羲女媧圖等一絲痕跡而已。只有在到達(dá)敦煌乃至吐魯番地區(qū)定居以后，他們所攜有的伏羲文化才有可能得以在當(dāng)?shù)貜V泛地流傳開來。正由于此，出現(xiàn)伏羲文化的西向傳播似乎由遙遠(yuǎn)的東方直接到達(dá)今天的敦煌和吐魯番地區(qū)這種情況，也就不是什么難以理解的奇怪事情了。

(三)

伏羲文化的西向傳播，盡管一向未為伏羲文化研究界專門涉及，而一旦加以研究，即可發(fā)現(xiàn)其所帶有的一些明顯的特點。

伏羲文化西向傳播的特點之一，表現(xiàn)在其所依靠的載體方面。伏羲文化的東向傳播依靠的根本載體是伏羲氏族，而西向傳播則不同。如上所述，伏羲文化的西向傳播，是和中原以及江漢地區(qū)的漢人西遷聯(lián)系在一起并以之作為最根本的載體的。這些漢人雖然有著伏羲氏族的血統(tǒng)，然而他們并不單純是伏羲氏族的后裔，而是東遷至中原一帶后伏羲氏族和與之相毗鄰乃至遠(yuǎn)鄰的一些氏族的共同后裔。即大約在漢代才形成的漢族的成員。這也就是說，伏羲文化的西向傳播，是由融有伏羲氏族血統(tǒng)的整個漢人作為根本的載體的。這一特點顯而易見，茲不贅述。

伏羲文化的西向傳播的上述特點，帶來了它的又一特點，即：伏羲文化是作為中原傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成因子而西傳的。在伏羲文化西向傳播的時候，伏羲文化早已和與之相毗鄰的諸多氏族文化互相融合發(fā)展成為統(tǒng)一的中原文化并不斷傳承下來。其時的人們自然還保留著對原生伏羲文化的某些記憶，但其所記憶的已不是伏羲文化單純的原生狀態(tài)，而是已經(jīng)融入整個中原文化當(dāng)中的伏羲文化，所以和西遷的漢人一起西進(jìn)的伏羲文化實際上只能是作為中原傳統(tǒng)文化有機(jī)組成因子之一的伏羲文化。實際情況也確實如此。分析前面所列舉的8條資料所及伏羲文化，即可看到它們都不是單獨(dú)存在，而是均作為中原文化的有機(jī)組成因子存在的：在嘉峪關(guān)新城魏晉墓葬、吐魯番阿斯塔那和哈喇和卓等墓葬中，在莫高窟第285窟中，伏羲、女媧圖出土?xí)r，人們在大致相同的地方所看到的就并非僅僅只是伏羲女媧圖之類，而是還有中原傳統(tǒng)文化的其他內(nèi)容，如中原古代神話和道教文儀中的東王公和西王母之類；記載有伏羲文化內(nèi)容的P．2636《帝王略論》、P．4026等卷《勵忠節(jié)抄》、P．3715《類書草稿》、P．2652等卷《天地開辟已來帝王記》等，本身就是中原傳統(tǒng)文化文獻(xiàn)抄本，其所展現(xiàn)的文化內(nèi)容絕不只是限于伏羲文化內(nèi)容，而是還有比之更為廣闊的、包括與據(jù)云由伏羲首畫八卦等有關(guān)的《易》文化和道教文化等在內(nèi)的其他中原文化的內(nèi)容。

伏羲文化的西向傳播還有一個特點，就是西向傳播后的伏羲文化，無論內(nèi)容或形式，都發(fā)生了某種程度的變化?？傆^前面列舉的8條資料，可以看出，從所記述或表現(xiàn)的內(nèi)容來源或依據(jù)來看，大約可以分為兩類，第一類是墓葬和石窟繪畫，時代均較早，其內(nèi)容如前所說當(dāng)系直接受兩漢魯、豫、蘇交匯區(qū)域伏羲、女媧畫像的影響而產(chǎn)生；第二類是敦煌文獻(xiàn)中有關(guān)伏羲文化的文獻(xiàn)記載，時代均較晚，其中除《帝王略論》內(nèi)容系抄錄原本外，其余所載內(nèi)容當(dāng)是取自《漢書．藝文志．六藝略》所著錄之《世本》、孔安國的《尚書序》、皇甫謐的《帝王世紀(jì)》(如《類書草稿》)以及班固所撰之《白虎通義》(如《天地開辟已來帝王記》)等著述。這里的第二類，看來均出自正規(guī)文士之手，其關(guān)于伏羲文化的記載與先前文獻(xiàn)所載無異，且均是將伏羲作為古史傳說中的創(chuàng)世人物看待的；盡管它們對三皇究竟是哪幾位的看法相互有不一致處(關(guān)于三皇之第三位，或以為是黃帝，或以為是祝融)，但這是由于各自所據(jù)本來不一而產(chǎn)生的，正如《類書草稿》在“五帝次”一段末尾所說本來“先儒解三皇五帝，與孔不同”，即先前對三皇以及五帝究竟各是哪幾位的說法存在分歧。至于第一類，就不是這樣了。

首先，正如有的專家學(xué)者所指出的，伏羲、女媧圖在墓葬和石窟中，“從祠堂、宮殿而進(jìn)人墳?zāi)购褪?，已?jīng)失去了神話的原始意義而成為保護(hù)死者安寧或引導(dǎo)靈魂升天的仙人、神異。當(dāng)然，在西向傳播以前，伏羲、女媧圖雖有出于墓室者，但也有出于宮殿、祠堂的。而在吐魯番地區(qū)，則全部出土于墓葬；至于在敦煌地區(qū)，雖有出于石窟而非墓葬者，但出于石窟者，與兩漢時出于宮殿、祠堂者并不完全相同，既非人首蛇身、兩尾相纏，又與其他神異同時出現(xiàn)于窟中相對應(yīng)的位置，顯然已非古史傳說中的創(chuàng)世人物而是變成了神仙。總之，敦煌和吐魯番地區(qū)的伏羲文化，其內(nèi)涵與先前相比，是有了變化的，即伏羲已由傳說人物變成了神仙。

其次，從形式方面看，西向傳播后的伏羲文化也有西域化的變化。在敦煌地區(qū)，雖然繪有伏羲女媧壁畫的莫高窟第285窟的建造者很可能就是鮮卑族北魏政權(quán)的宗室、瓜州刺史(在敦煌)東陽王元榮，然而所繪伏羲女媧壁畫形式方面似乎還沒有這樣的變化。但在吐魯番地區(qū)的伏羲女媧圖中就不是這樣，而是表現(xiàn)得很明顯了。趙華先生《吐魯番墓葬出土藝術(shù)品》(22)指出，吐魯番地區(qū)出土的伏羲女媧圖“雖然形式大體相同，但從構(gòu)圖和畫風(fēng)上可明顯地分為兩種類型”，而畫風(fēng)方面的區(qū)別尤其突出。趙華先生說：

……在畫風(fēng)上，二者無論是人物形像、敷彩、用筆亦有著根本的區(qū)別。第一種類型的畫像其人物造型、敷彩、用筆都是典型的漢風(fēng)格，且為工筆重彩畫?！?/p>

第二種類型的人物形像、敷彩和用筆都是典型的西域畫風(fēng)。其人物造型均為深目高鼻的少數(shù)民族形像，服飾多為對襟胡服式樣，更主要的是死繪畫手法上具有明顯的“凹凸暈染法”。此法源于古印度畫法，史稱“天竺遺法”，……這種畫風(fēng)的特點是，外輪廓線用“屈鐵盤絲”的鐵線勾勒，面部肌膚的背光部分，運(yùn)用赤褐色作成片的暈染，中間受光部分則不加涂染，以顯出肌肉的高低起伏，具有凹凸的立體感?！?/p>

這就是說，吐魯番地區(qū)的伏羲女媧圖，至少有一類在畫風(fēng)方面是西域化了的伏羲女媧畫。這自然是與吐魯番地區(qū)的居民構(gòu)成有關(guān)的。因為，在當(dāng)時的吐魯番地區(qū)，漢族居民雖然遷入很多，當(dāng)?shù)卣逡泊笾掠蓾h族居民中的上層掌握，但當(dāng)?shù)氐闹黧w居民還是應(yīng)當(dāng)說先是車師人，后是由柔然、高車、突厥、鐵勒、粟特等移入者以及車師遺民混雜而成的西域居民。當(dāng)時，中原文化已經(jīng)傳人，當(dāng)?shù)氐姆菨h族居民在一定程度上也接受了中原文化的影響。然而，任何一個民族在接受外來文化的影響時，都不可能將其原封不動地接受下來，而是會對之進(jìn)行某種程度的改造，使之適應(yīng)于本民族的文化習(xí)慣的。伏羲女媧圖中的一類至少在畫風(fēng)方面西域化，其因蓋在于此。這種畫風(fēng)方面的西域化，顯然表明伏羲文化西向傳播到吐魯番地區(qū)以后，被主體居民加以吸收改造，從而變成了他們的民族文化的組成部分。

如前所述，伏羲文化的西向傳播，在伏羲文化研究中可以說還是一個未曾有人專門討論的新問題。本文雖然對之進(jìn)行了一些討論，但也只是試一為之，實際上恐怕只能起到提出問題的作用。因此，誠希專家學(xué)者能進(jìn)一步加以研究。至于本文肯定會存在的不妥之處，也請識者指正。

(責(zé)任編輯 包菁萍)

注：本文中所涉及到的圖表、注解、公式等內(nèi)容請以PDF格式閱讀原文。