體情·思理·悟境

摘 要：“莊周夢蝶”是《莊子》寓言故事中內(nèi)涵較為深邃的一則，也是莊子所有的夢中最精彩的一夢。它既不是單純的齊物論中相對主義的同質(zhì)異構體，亦非單純的“物我同一”的審美，而是以“我是誰”的形式向存在本體進行追問，從而透出人生的悲劇意識，并以一種超功利的態(tài)度超脫人生，最后走向詩意的人生，本文試從“莊周夢蝶”中體其情，思其理，悟其境。

關鍵詞：體情 思理 悟境 “莊周夢蝶”

昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也，不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂“物化” 。

胡文英曾說莊子是非不顧眼極冷，但悲慨萬端心腸又極熱；此言莊子定是多情的！清人螂女藿山樵在評論《紅樓夢》時有段文字亦曾論及夢與情的關系：“無論是莊子夢見蝴蝶抑或是蝴蝶夢見莊子，夢生情，情生夢，大凡多夢之人必多情，多情之人必多夢。”人生在世，孰能無情，由情生恨，因恨生愁，愁中生嘆，嘆人生如夢?？芍^人生一夢，多乃悲情之所致，夢與情其實是不可分的。

一、體情——悲哀之情

劉鶚在《老殘游記·自序》中曾說“《莊子》為蒙叟之哭泣”，聞一多也體味出了其中的哀愁情愫，即謂莊周夢蝶中莊子并未流露出自由與審美的愉悅及輕松，相反倒是一種深深的悲哀。莊子在《至樂》中也曾有相關闡述：人生在世，與憂俱在；人的存在本身具有悲情色彩，人從出生的那刻起就伴隨著憂愁、痛苦和煩惱。

清人胡文英在《莊子獨見》中對莊子和屈原進行過研討，在他看來莊子和屈原都有哀怨，但莊子的哀怨在于天下在萬世，而屈原的哀怨在于一國在一時，相較而言莊子的哀怨更通透更徹底。

莊子以夢蝶的方式來思考人生的存在，我是誰誰又是我，是夢里還是夢外，莊子在這種如真如幻的人生夢中悵然若失找尋不到自我時，他便有了一種深深的失落。聞一多曾說莊子的思想和著作，乃是客中思家的哀呼，乃是眺望故鄉(xiāng)的一種神圣的客愁。莊周夢蝶是哲學，因為大凡哲學家都尋求人類的精神家園；莊周夢蝶是詩，因為思念故鄉(xiāng)是詩的情趣；莊周夢蝶是美學， 因為康德曾說過凡最高的美都使人惆悵，忽忽若有所失，如羈旅之思念家鄉(xiāng)。莊周夢蝶中確能體味出神圣的客愁與深深的惆悵， 而莊周夢蝶讀后讓人體會到的是那種失落精神家園的 “無家可歸” 。

狄克遜說過當人類被逼得進行思考，但發(fā)現(xiàn)思考后毫無結果時，人類就會接近于產(chǎn)生悲劇。

莊子的悲情并不是憑空產(chǎn)生的，而是源于他所處的時代，莊子生活在強者殺人如麻，弱者命如草芥，生命飄搖不定的時代，這讓莊子不得不思考人之所以存在的意義；再則，在莊子看來人類文明的進步破壞了人的自然性，人類的每一點進步都付出了代價，人類開始有了機心和巧心，逐漸淪為追逐物欲和權利的工具，喪失了自己的本性。

人終究是矛盾的統(tǒng)一體，一方面追求自由，一方面又有諸多不自由，受物累、情累和知累。所謂物累，叔本華曾說人的生命本身就是悲情的，人有生就有欲，有欲就有痛苦，欲望是痛苦的根源。朱光潛在《悲劇心理學》中也曾提到人的一切意愿產(chǎn)自需要，產(chǎn)自缺乏，產(chǎn)自痛苦，人不可能永遠得到滿足，只能得到片刻的滿足，因而人不能永久幸福。正如黑格爾所說，在現(xiàn)實世界里找尋不到自我，不能實現(xiàn)的愿望，不能獲得的一切往往以抽象的方式去彼岸世界追尋，莊子無疑是以夢的方式去呈現(xiàn)心中所渴望的自由。

人生如夢很多人說過，但最早估計要從莊子開始。后來者有如白居易《暮春寄元九》：“浮生都是夢，老小亦何歡”，杜牧《遣懷》：“十年一覺揚州夢”，李煜《浪淘沙》：“夢里不知身是客”，蘇東坡《水調(diào)歌頭》：“人生如夢，一樽還酹江月”，陳與義《臨江仙》：“二十余年如一夢，此身雖在堪驚”，等等。細細體味，無論是“十年一覺揚州夢”，還是“人生如夢，一樽還酹江月”，這些詩詞都蘊含著一種無奈迷惘的憂嘆，流露出一種對人生世事的幻夢感。后世之所以有如此多慨嘆“人生如夢”的詩文，追源溯始，“夢蝶”寓言中的幻夢意識或為其濫觴。

總結起來，人生世事不如意者十之八九，人們常有迷茫煩苦之情。偏重于個己之生存體驗，從蝴蝶夢中讀出覺夢不分、人生在世殊不能知的夢幻意識，此實情理之中。形象一點說 ，以“情”讀“夢蝶”寓言，從蝴蝶夢中讀出的亦是一個“情”字。

二、 思理——變化之理

郭象認為物化即死生之變，順隨自然之變化，不以為樂，亦不以為苦；成玄英所謂物化即為不留情于人間，忘記生死憂悲；宋人林希逸所謂物化即萬物變化之理；陳鼓應先生所理物化即物我界限消解，萬物融化為一；劉鳳苞之見較為通透精辟，他說萬物的變化，如魚化而為鳥，鳥變而為魚，互不知彼此，今周化為蝶，蝶變?yōu)橹?，亦兩不相知，這就是萬物的變化?？v觀莊子的篇目，“物化”一詞出現(xiàn)將近十處之多，譬如鯤化鵬；天地雖大，萬物均化；生而化死，死而化生。

莊子認為天地萬物無不處于生生不息的變化之中，變化乃是萬物的共同屬性。在莊子看來萬事萬物無論是物與物還是物與人之間都無時無刻不在轉化中，萬物均是由通天下之一氣構成的。整個世界是由氣貫通著的，物之變化乃氣之流變使然，萬物皆為氣流動演變過程中所暫時生成的形態(tài)?！吨庇巍菲刑岬饺酥菤庵郏簧鷦t聚，死則散。這就意味著在莊子的潛意識中人的生命本身就是一場從無到有的輪回，人之生是氣之聚，人之死是氣之散，人的生命是來于自然又回歸自然，萬物遷流變化乃天地之常理，為“氣”之流變所致，倘若不能洞悉天地萬物演變的本然，那么就不僅僅是外在形態(tài)的變化，內(nèi)在心神也將疲役衰竭。莊子悟出人若能隨化而動，觀化于天地間，才能不被外物所役使，才能形化而心不化。佛典《金剛經(jīng)》中有云：“一切有為法，如夢幻泡影?！狈鸺抑^萬象皆空，視人生世事乃因緣會而生，以人世為煩惱，要把世間人事物事皆付之一夢。

三、悟境——齊物之境

在萬事萬物的變化中莊子頓悟了，既然萬物都處于無止境的變化中，那又何必在乎是莊周還是蝴蝶，又何必在意于是夢里還是夢外。莊子追尋的是一種理想的自由境界，即萬事萬物與我為一，獨與天地精神往來的齊物之境，學者霍姆茲曾經(jīng)提到生命的偉大歷程就在于人和自然的和諧統(tǒng)一。

劉勰在《文心雕龍·論說》中認為莊子齊物，把“論”作為一種單獨的文體，以論為名；林希逸《莊子庸齋口義》中認為莊子的齊物應是對萬事萬物的言論是齊同的；清代王先謙《莊子集解》中認為莊子的齊物應是萬事萬物是齊同的，那么對于它們的言論也應是同一的。按照歷代學者的理解，“物”既包括抽象事物也包括實體性事物，如實體的人和抽象的德，磅礴萬物以為一；“天地一指也，萬物一馬也”。

王霧《南華真經(jīng)拾遺》云：“莊子以其自適則言夢為蝴蝶，以其自樂則言如魚之樂，以蝴蝶微小飛揚而無所不至矣，以魚處深渺而能活其身矣，所以寓其自適自樂之意于二物，在于齊諧萬物也?！泵魅岁懳餍钦J為物化謂之古今覺夢混融為一也。此處“物化”已不是外在形態(tài)的變化，而是主體與客體的相互交融、渾化為一。至于文中不知到底是莊周做夢夢見蝴蝶還是蝴蝶夢見莊子，實則“不知”也不再是認知論域中“不知道”之義，而是主觀境界上的“忘”。清人周拱辰解蝴蝶夢是蝶與周兩忘而化。莊子的齊物之說，歸根到底全在“心”上做功夫，“齊物”之說其實就是齊心，齊一己之心，心齊，則與萬物渾化為一 ，沒有物我是非之辨，萬物不齊而自齊。齊物之境即在主觀精神上實現(xiàn)超越，泯滅主客體之分。

葛瑞漢說：“莊子從未說過萬物為一，而總是主觀地運用這種思想，像圣人那樣視之為一?！贝蟮雷兓療o窮，時而莊周，時而蝴蝶，林林總總，不可執(zhí)著于其一。

莊子從生命意識的體驗出發(fā)，面對大動亂時代人的苦難、憂患，旨在謀求一種超越苦難、憂患而自由快樂的人生境界，從而在亂世保全生命，安時處順，順應自然，消除生命本身之累，實現(xiàn)精神之逍遙。

盡管“莊周夢蝶”充滿了悲劇意識， 但莊子沒有走向《列子》 中“吾與汝亦幻也” 的悲觀主義或虛無主義， 畢竟“人活著可以接受荒誕，但人不能生活在荒誕之中”。他仍承認“周與蝴蝶則必有分矣”。

雅斯貝爾斯曾說過當人想到稍縱即逝的瞬間，他就把現(xiàn)實事物看作是漸趨死亡的，像所有生命的朝生暮死一樣，成為生長、腐朽和再生這一周期的一部分。他承認自己屬于自然，和自然相認同。

莊周夢蝶以其夢幻的方式透露出了莊子的悲劇意識，正如朱光潛先生所說，莊子是出世的人做入世的事業(yè)，莊子追問人生，探索心靈，立足人性，以敏感的眼光，在訴說個體苦悶的彷徨，哀嘆生命的短暫和人生如夢的虛無的同時超脫一切。

莊子以悲劇情緒透入人生，以幽默情緒超脫人生，最后走向詩意的人生，只要能洞悉生命的真諦和萬物變化的真理，就能在這一沙一世界一花一天堂中手握無限，剎那永恒。

參考文獻：

[1] （清）郭慶藩.莊子集釋[M].北京：中華書局，1961.

[2] （宋）王.南華真經(jīng)雜說[M].中華道藏.北京：華夏出版社，2004.

作 者：陶麗，碩士，中國地質(zhì)大學江城學院副教授。

編 輯：杜碧媛 E？鄄mail：dubiyuan@163.com