俄羅斯的東正教

東正教是非常嚴格的一神教，主張上帝是絕對的獨一無二的存在，認為上帝無可比擬，敬拜和尊崇不能歸于任何別人，也不能歸于那些不存在的神及其偶像。因為十字架是圣物，是“公義的天平”，是“對抗魔鬼的兵器”，所以東正教要求教徒必須去教堂，并戴貼身的十字架；必須虔誠地履行圣禮（東正教教徒要行七圣禮：洗禮、堅信禮、懺悔禮、婚配禮、授職禮、終敷禮），持守齋戒。所以，東正教要敬拜神，并要在圣像前祈禱。根據(jù)東正教神學家約翰所提出的物質變化說認為，放在祭壇上的餅和酒在祝圣之后，已發(fā)生質的變化，變成耶穌真正的、能給予生命的體和血。如果領受者吃喝了經(jīng)過祝圣的餅和酒，他也就分享了主耶穌的生命，就會感到主耶穌還在活著并與自己同在自己將永遠得到耶穌的“恩寵”（基督新教神學家反對此說，認為餅和酒只是耶穌的體和血的象征，只是對耶穌受難的紀念……）。這些東正教原理和禮儀，深深嵌入到俄羅斯文化和民族性中，無論什么樣的俄羅斯意識形態(tài)都不可能將其完全清除。

作為沙皇俄國實體的繼承者，蘇維埃俄國的意識形態(tài)自然也不能例外。從布爾什維克和蘇俄政府倡行的某些儀式、掛領袖像等，即可隱約看到東正教圣禮或敬神拜圣的影子；在列寧逝世追悼會上斯大林所致的悼詞，其韻律和格調也明顯帶有東正教圣事上的禱詞風格，如其中一連就用了完全重復下列語句的六個工整的排比句：“列寧同志和我們永別時囑咐我們……列寧同志，我們謹向你宣誓……”；特別是聯(lián)共（布）中央用水晶棺永遠保存列寧遺體的決定，也是受到了東正教“圣體血”儀式的影響，即是想用領袖的遺體去替代基督的“體血”，并試圖將領袖當作永生的神來敬拜。這種敬拜在以后又普遍引申為在辦公室、會議室處等掛革命導師或領袖像……

東正教的保守性和不開放性，主要因于停滯落后的東羅馬帝國和沙皇俄國的封建制社會。迄今為止，它仍標榜“正教信仰是源自基督和使徒的純一不變的正道”。

尤其是俄羅斯東正教不像天主教和基督教新教那樣能面向社會、面向世界、面向未來，隨著歷史的進程不斷調適自己，而是嚴格尊奉一神教宗旨，敵視自由和進步，反對多元和開放。如它信守古老的基督教教條，不允許對神學教義、儀式作任何改造和革新；仍保持一整套繁瑣的宗教儀式，嚴格守齋；它目光短小，不重視社會問題，反對教會生活的現(xiàn)代化；它甚至在祈禱時堅持用古斯拉夫語，而反對使用現(xiàn)代語等等。

十月革命后新建立的蘇維埃政權，由于國內斗爭的嚴酷和國際帝國主義的封鎖，馬克思主義理論系統(tǒng)中固有的革新與開放因素被窒息，而東正教和俄國專制主義傳統(tǒng)中的保守與封閉意識在新的歷史條件下復活并在斯大林執(zhí)政時期逐漸占了上風。如在指導思想上，斯大林就將列寧的無產階級一國首先可以奪取政權的“一國社會主義理論”，修改或發(fā)展為“一國可以首先建成社會主義”的理論，這實際上就意味著關起門來搞社會主義。在這一思想的指導下，列寧在世乃至延伸到二十世紀二十年代末的蘇聯(lián)早期黨內生活和思想文化領域那種民主、自由和開放的朝氣蓬勃氣氛逐漸消失了，盛行的是斗爭哲學和批判立場。如對國際共運外部是大批帝國主義、資本主義、資產階級和各國反動派，在國際共運內部則大批國際和國內各種所謂的“修正主義”、“機會主義”。這一切實際上都被斯大林變成了權力斗爭的工具。于是，對馬列主義（實為斯大林主義）之外幾乎所有意識形態(tài)乃至學術流派持敵視和批判態(tài)度，即使自然科學也不能幸免。如著名的“李森科運動”就是蘇聯(lián)在遺傳學領域開展的反科學行為。

為中國讀者所熟悉的俄羅斯著名作家普希金、果戈理、陀思妥耶夫斯基、托爾斯泰等，都曾有很深的宗教意識和宗教情感并傾注到他們的作品中。普希金的早期詩作雖帶有某種無神論色彩，但在其創(chuàng)作的晚期宗教則成為主題，其宗教意識得到充分表露。托爾斯泰被東正教會開除教籍，實際是因為他對上帝過于虔誠，而對教會產生反感和懷疑。他嘲諷了東正教那套繁瑣的禮拜儀式，對基督教有自己獨特的理解，重新解釋和編寫了《福音書》，以建立自己理想的人間天國。在其晚年，他把主要精力都用在了宗教探索上。